Question: D’une part, nous disons que nous devons toujours nous tourner vers la droite, de tout commencer de la ligne droite. D’autre part, ils disent que vous devez d’abord révéler le mal. Comment est-ce possible, si le mal est la ligne gauche, et la droite est la joie et la perfection? Comment ce fait-il que d’une part, vous devez d’abord mettre en évidence: «J’ai créé le mauvais penchant», et ensuite le corriger? D’autre part, avant tout, nous devons toujours nous tourner vers la droite.

Réponse: Dès que nous nous tournons vers la droite, la ligne gauche, le vrai mauvais penchant résistant à la droite, se révèle à nous. C’est avec cette approche qu’il y a une prière, et la lumière qui ramène vers le bien descend, le pouvoir de la ligne droite, à partir de laquelle la ligne médiane est formée. Notre ascension ensemble et le progrès ne se produisent que dans la ligne médiane.

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Question : Pourquoi est-ce que lorsque je me renforce  et m’investis dans le groupe, je rencontre des difficultés plus grandes ?

Réponse : Afin de vous aider à progresser, de plus grands obstacles sont placés sur votre chemin. Ainsi, vous atteignez un état où les obstacles sont énormes, mais votre désir de les surmonter  est aussi très grand. Toutefois, si vous partez et ne parvenez pas à surmonter un certain obstacle, votre désir ne grandira pas, et ensuite les  mêmes obstacles seront placés sur votre chemin et vous vous sentirez comme si votre voiture était bloquée et que seules les roues sont en rotation.

Cela signifie que vous ne gagnez pas du temps, mais que vous le gaspillez en vain. Ainsi, au lieu d’avancer en quelques années et entrer dans la spiritualité, vous ramperez jusqu’à ce que vous y arriver en trente ou quarante ans, ou vous n’y arriverez pas du tout. Il semblera que vous avez consacré toute votre vie à cela, que vous avez travaillé pour le Créateur et aspirait à L’atteindre, mais, en fait, vous n’avez rien désirez ardemment.

Donc, avant un congrès de connexion, nous fixons  les conditions extérieures afin que, au moins à l’extérieur, une personne puisse se vérifier et voir si elle investit dans son avancement ou non.  Assiste-t-elle au cours quotidien ? Prend-elle part à la diffusion chaque jour ? paie-t-elle le Maasser, une dîme ?

Elle devra remplir un formulaire chaque semaine sur ce qu’elle fait pour le groupe afin de s’évaluer. Comment avancerez-vous  si vous ne faites pas des efforts constants pour créer un nouveau récipient en vous, en vous préparant pour la révélation du Créateur.

Vous êtes dans un système, comme une araignée dans un réseau et toutes vos pensées et désirs qui sont reliés au travail interne, à l’objectif spirituel, sont sous l’influence de la lumière. La lumière vous influence et contribue à vous faire progresser à travers toutes les difficultés, problèmes et rejets puisque « La Torah sortira de Sion » (la racine hébraïque de sortir).

Toutefois, vous ne serez pas capable de le faire par vous-même. Si vous n’assistez pas au cours quotidien, ne pensez pas à la diffusion, ne travaillez pas avec les amis, ne remplissez pas un questionnaire sur « qu’’ai fait pour le groupe », alors vous n’avancerez pas. Ce n’est pas seulement une demande; c’est parce que nous voulons vous aider à avancer au moins mécaniquement car si votre voiture est bloquée, nous voulons vous faire avancer et vous obliger à progresser.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 12/7/12, écrits du Rabash

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L’unité et la cohésion dans le supérieur est la Lumière pour l’inférieur. Il n’ya pas de lumière en tant que telle; la satisfaction est créée par ces qualités supplémentaires que nous développons: l’écran, notre attitude et nos valeurs. Tout cela nous remplit et sert comme de lumière pour nous. En réalité, tout est déterminé par notre attitude.
Comment pouvons-nous ressentir le Créateur, son attitude? La lumière supérieure n’est pas une ampoule, mais plutôt des impressions au sein d’une personne. C’est pourquoi un groupe qui devient uni et passe progressivement à travers toutes les étapes révèle le Créateur au plus haut niveau, la quatrième étape de son unité. Notre connexion maximale est l’état de préparation finale dans laquelle nous découvrons l’étincelle spirituelle, la force qui nous est venue du Créateur. En Lui, nous atteignons ce point que vient indirectement de Lui. Tout cela est réalisé au sein du groupe, comme il est dit, « . Le Seigneur vit au sein de son peuple » C’est pourquoi, d’une part, l’avancement est impossible sans l’unité dans le groupe, et d’autre part, sans l’études et la diffusion. Par ces deux actions, nous apportons à la correction générale.

D’une «discussion relative aux questions générales » 29/06/12

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Question: Est-ce une persistance tenace sur le chemin aide à surmonter tous les obstacles dans le travail?

Réponse: Ce n’est pas seulement la persévérance obstinée qui est exigé de nous, mais aussi des éclaircissements persistants. Ma tâche n’est pas de simplement endurer comme un bloc de béton, inflexible à tout changement et, tenant sur mes opinions déjà formées et ma connaissance. Naturellement, ce n’est pas la voie du progrès. Le Créateur veut que nous soyons en développement, que nous analysions nos états à chaque fois, et que nous atteignions de plus en plus des clarifications qualitatives internes.

Dans la spiritualité, la puissance n’est pas déterminée par la quantité, pas en amplifiant le « volume ». Grande puissance signifie toujours plus de qualité. Dans la spiritualité, il n’y a pas de changements quantitatifs dans une force, mais seulement des changements dans la qualité. Chaque degré supérieur est au-dessus non pas parce que c’est tout simplement plus puissant. Il y a trois étapes: embryon, éducation, et maturité (Ibour, Yenika, Mokhin), et chacun contient 10 Sefirot. Comment sont-ils différents les uns des autres? Dans ce monde, nous voyons clairement qu’un tout petit bébé grandit d’abord en un grand enfant, puis se développe pleinement et devient un adulte. Mais dans la spiritualité, tout est déterminé par la mesure de la compréhension, la qualité des clarifications.

Dans un premier temps, une personne ne sait ou ne sent rien et n’est pas capable de discernement et de clarifier. Mais au moins, il s’annule, ce qui est appelé le niveau mineral, NHY (la partie inférieure du Partsouf. (Netsakh, Hod, Yessod) Et après, dans chaque état, il est déjà en mesure de rester dans le don sans réserve (Hafetz Hessed) – HGT (la partie centrale du Partsouf: Hessed, Guevoura, Tifferet). Quand il s’unit avec la raison supérieure, avec la force supérieure au-dessus de lui, c’est ce qu’on appelle HBD (la partie supérieure du Partsouf: Hokhma, Bina, Daat).

Tous ces éléments sont des éclaircissements qualitatifs et non pas simplement de l’entêtement. L’entêtement est nécessaire pour utiliser chaque moment correctement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/06/12, Les Écrits du Baal HaSoulam

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Pour avoir une idée de la Lumière, nous devons pratiquer, et les exercices ne sont possibles que dans le groupe. Par exemple, un professeur de danse commence à exécuter divers mouvements avec moi: un pas en avant, un pas en arrière, un tour, et ainsi de suite. Le groupe est en face de moi, et je peux le sentir, travailler avec lui, et ainsi avancer.

Oui, c’est très désagréable pour mon égoïsme, car, à chaque fois, je dois donner la primauté au groupe, pas à moi, mais cela m’entraine dans ce «tango». Les amis expriment leur désir, et je dois le suivre. Comme il est écrit, Faites votre désir selon Son désir. » J’apprends à courber la tête, à accepter la volonté du groupe en tant que mon partenaire principal, et aller vers la coopération, vers l’unité, avec les amis. Je commence à sentir leur désir. Il s’avère que mon partenaire de danse est fiable, proche, dévoué et fidèle. J’agis pour lui, et il agit pour moi. Puis, notre unité se transforme en un véritable groupe.

Le « groupe »: signifie un seul désir des amis pour être unis les uns aux autres. Il n’y a ni «moi» ni «eux» dans ce désir qui est en train de naître entre nous, mais il y a un seul ensemble, une nouvelle réalité, non pas la connexion elle-même, mais son résultat.

C’est le fruit spirituel qui est sorti du ventre de la mère. A l’intérieur, nous percevons l’Unique et la Lumière; le Créateur se révèle en lui, dans ce désir auquel nous avons donné naissance et que nous avons créé, que nous avons réalisé en devenant un tout. Il ne peut y avoir une multitude divisée, mais seulement l’unité régnant en lui.

Le Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans la Lettre 13: Outre la grande puissance cachée en lui, vous devriez savoir qu’il y a de nombreuses étincelles de sainteté dans chacun des amis. Et lorsque vous rassemblez tous ces étincelles en un seul point, comme des frères dans l’amour et l’amitié, il est certain que vous aurez un degré très élevé de l’échelle de la sainteté, à ce moment.

Une personne peut être incluse dans le groupe de différentes manières, pelle peut aller et venir, sans réserve ou du bout des lèvres. Néanmoins, chacun de nous a une particule unique de la Lumière qui le tire du fond de ce monde, et c’est pourquoi nous devons apprécier chacun. En outre, cette règle s’applique de la même façon pour les hommes et les femmes.

Nos étincelles sont un véritable cadeau d’en haut. Une personne est appelée un être humain (Adam), s’il a cette étincelle le tirant pour devenir semblable (Adamé) au Créateur. S’il ne dispose pas d’une étincelle, il appartient toujours au niveau «  animal ».

Nous ne parlons pas de certaines insuffisances. Simplement certains se bornent à une «double» la tâche d’être né plus tôt que les autres et d’aider tout le monde à naître spirituellement. C’est comme si ils étaient à  la tête de l’humanité et doivent la conduire vers l’avant.

C’est pourquoi nous avons besoin de comprendre que chaque ami a reçu une attitude particulière d’en haut, à partir de la Lumière qui se dresse en lui. Dans son âme, dans sa racine spirituelle, il y a quelque chose de très spécial placé en lui, alors il est proche de la Lumière et reçoit cette mission.

Bien sûr, il ne se lève pas égoïstement au-dessus de l’humanité. Nous respectons l’ami parce qu’il a obtenu un rôle particulier pour servir. Nous ne traitons pas les autres avec dédain parce que cette mission ne dépend pas de nous.

C’est pourquoi je dois respecter chaque ami. Il a été choisi par En-haut, par la Lumière pour devenir mon partenaire. Je ne peux pas naitre sans lui, et l’humanité non plus.

Du congrès de Miami le 23/06/2012, Leçon 1

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Question: J’ai entendu de nombreuses fois que vous considérez des directions comme par exemple le New age, comme une déviation du bon chemin.

Réponse:C’est une recherche, en aucune façon je ne la méprise! L’humanité est en constante recherche et ces déviations du droit chemin sont nécessaires comme une missile qui se dirige vers sa cible. Il a besoin de dévier pour arriver à son exacte destination.

C’est pourquoi je crois qu’il y a une place pour toutes les méthodes et pratiques qui ont émergé au milieu du siècle dernier. Elles ont conduites au point qu’une personne a atteint une fin complète. Sinon elle espèrerait pour rien. Ainsi  toutes ces techniques, philosophies, New age, et diverses sectes ont fait leur travail.

D’une discussion sur l’éducation intégrale du 24/5/12

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Question: Qu’est-ce qu’une réincarnation?

Réponse: Je suis dans le désir de recevoir et de découvrir les Reshimot brisés (réminiscences), ce qui veut dire que je sens que mes connexions avec l’environnement et le Créateur sont brisées. Donc, je fais des efforts pour me connecter avec l’environnement afin de devenir un récipient approprié pour le Créateur, pour la Lumière.

Supposons qu’en travaillant au-dessus de mon désir brisé, j’ai demandé et obtenu l’influence de la Lumière qui a corrigé ma connexion avec les récipients brisés qui sont près de moi, et nous nous sommes connectés et avons atteint une plus grande compatibilité vers la Lumière. Maintenant, le récipient qui a été corrigé par moi est rempli avec la Lumière de Nefesh. Ainsi ai-je rempli le désir brisé qui a été révélé à moi. Cela signifie que j’ai vécu une vie et que j’ai effectué une correction.

Maintenant, le prochain niveau se révèle à moi. Le désir précédent meurt, je n’en ai pas besoin plus. La lumière qui sort du Partsouf spirituel précédent et se révèle dans le prochaine Reshimo est plus grand et plus avancé. Cela signifie que c’est encore plus brisé! Mais avec l’expérience que j’ai de la vie précédente, je sais déjà comment la corriger. Par conséquent, je continue à progresser et à me corriger.

Je dois relier les récipients  brisés qui sont encore plus opposés les uns des autres et je dois demander à la Lumière de nous connecter. Ainsi, une vie passe après l’autre jusqu’à ce que j’atteigne ma correction complète. A cette époque, les Reshimot brisés cessent  d’être évoqués et sont révélés car j’ai corrigé l’ensemble de ce qui est brisé, ce qui signifie que j’ai vécu toutes mes vies. Ces vies n’ont rien à voir avec notre corps physique qui vit comme un animal. Il est seulement semblable à un animal car notre vie symbolise l’avancement du désir de recevoir.

Contrairement à l’inanimé, au végétal, et à la nature animée, nous sommes des animaux spéciaux, dans lequel le désir de recevoir change constamment et finit par atteindre une impasse, ce que nous nous sentons aujourd’hui. Nous réalisons soudainement que ce n’est pas une vie et nous ne comprenons pas où nous allons. Les souffrances nous obligent à commencer à poser des questions sur le sens de la vie, sur sa finalité et sa racine. Dans le désir qui se développe au niveau minéral, végétal, et animal, il y a déjà un début d’une nouvelle aspiration qui nous oblige à poser des questions sur ce qu’il y a au  niveau au-dessus de moi.

De la 1 ^ere partie du cours quotidien de Kabbale du 08/06/2012, Écrits du Rabash

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Baal HaSoulam, « Arvout (Garantie mutuelle) »: « Il s’avère qu’il fait régresser le monde, comme il est dit , « car un seul pécheur détruit beaucoup de bien ». Parce qu’il ne pouvait pas surmonter sa petite soif, il a fait reculer la spiritualité du monde entier. »

Le Baal HaSoulam nous parle du système général dans lequel nous existons. Une personne pense qu’elle vit dans un monde qui se compose de la nature inanimée, végétale  et animée, et aussi de sept milliards de personnes. Elle ne comprend pas que c’est en fait le Créateur qui se présente à elle de cette façon.

Dans un autre endroit, le Baal HaSoulam dit qu’une personne qui procure du chagrin à son ami est réellement la cause de la douleur du Créateur. C’est comme si nous nous penchons sur une sorte de « affichage »: le Créateur  nous est représenté sous la forme du minéral, du végétal, de l’animal et des humains qui sont autour de nous afin que nous leur répondions et avec leur aide, avec eux, nous serons en mesure d’atteindre l’objectif. Il nous a préparé tout cela afin de faciliter notre chemin vers le  but.

Si nous avons tous partagé un désir de recevoir qui n’est pas divisée en deux parties, face à une seule Lumière, qui n’est pas divisée en une «Lumière intérieure» et une «Lumière environnante» et à de nombreuses  autres lumières et d’autres influences, nous ne serions jamais en mesure de nous corriger. Notre désir de recevoir est maintenant extérieur à la suite de la brisure des récipients et se présente à nous sous des formes extérieures qui sont en face de nous. Dans l’ensemble, je déteste les autres au lieu de les aimer. Si le désir était en moi, j’aimerais les autres et les comblerais, mais de cette façon je veux les voler et les vider en remplissant seulement ce qui semble maintenant être moi.

Donc, nous sommes confrontés à un genre très spécial de travail dans notre perception déformée, dans les ténèbres, et la cécité, nous pouvons travailler comme si nous étions déjà corrigés.

Je n’aime pas, je déteste le désir des autres pour recevoir et je veux seulement lui voler, et maintenant je dois l’amener à l’intérieur de moi. La haine et la répulsion que me motivent ne sont pas vraiment destinés à d’autres, mais à mon désir de recevoir qui se présente à moi comme étant quelqu’un d’autre. On me montre ce faux affichage de mon intériorité, ce qui semble être hors de moi, pour m’aider ainsi à me relier à mon intériorité d’une manière spirituelle corrigée.

Si mon désir avait été ressenti comme le mien, je l’aimerais et je voudrais le sentir, mais maintenant je le déteste, le rejette, et veux le vider. Cela m’aide à former la bonne attitude spirituelle. Même sans chercher à changer mon attitude envers les autres, je n’ai besoin que  de changer ma compréhension de l’image et reconnaître le fait que ce qui semble être en dehors de moi est mon essence.

Ainsi, il est clair que la Providence supérieure joue à un jeu spécial avec nous;  en travaillant avec d’autres nous travaillons avec notre désir de recevoir. La haine et la répulsion créent les bonnes conditions et il n’y a que le «fait» que ce désir n’est pas le mien, qui me ramène dans le temps à partir de la hauteur spirituelle du monde de Ein Sof (Infini) vers la profondeur corporelle de ce monde.

De la  4^èmepartie du cours quotidien de  Kabbale du 07/06/2012, « Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: la division entre les parties internes et externes, entre « Israël » et les « nations du monde » sera-t-elle maintenue lorsque le monde entier arrivera à la fin de la correction?

Réponse: Non .Les lettres du mot hébreu « Israël » se présentent comme Li Rosh (j’ai une tête). C’est l’ordre de la correction générale-, celui qui est évoqué et à qui est donné un désir tout particulier est appelé «Israël», et il doit prendre soin du monde entier en servant de lien entre le  Créateur et les êtres créés. Ce n’est pas un désir ordinaire car  le « point dans le cœur » le gère par la connexion avec le Créateur. L’attribut du don sans réserve a été inséré dans ce désir, la partie postérieure de Nefesh de la Sainteté. C’est le sens de «Israël», Yashar – El (droit à Dieu). Il ne s’agit pas de certaines personnes, mais plutôt d’un type particulier de volonté qui est relié au Créateur, car il a le discernement de ce qu’est le don sans réserve. Bien qu’il soit caché et brisé, il existe toujours.

Comment les désirs, dans lequel cette étincelle, ce discernement du don sans réserve n’existe pas, peuvent-ils se  corriger? C’est  possible s’ils ajoutent Israël comme leur «tête»; si les deux parties se connectent et travaillent ensemble.

Le monde entier est l’essence même du désir de recevoir qui doit être corrigé. Mais cela ne peut se faire que grâce à la connexion avec un autre désir dans lequel il y a une étincelle du don sans réserve. Par conséquent, les « nations du monde » ne sont pas tenues de se corriger. D’autre part, elles sentent la peine et la douleur car «Israël» ne les corrige pas.

C’est de là que la haine que le monde éprouve à l’égard d’Israël vient. Bien sûr, personne ne s’en aperçoit, mais inconsciemment, en fonction de leur nature, ces personnes le ressentent et l’expriment ouvertement dans leurs revendications.

La correction est le rôle de ceux qui appartiennent à «Israël». Ils doivent corriger leur attitude envers les nations du monde dans les plus brefs délais. En fait, il n’y a rien à corriger en « Israël » qui est en  eux-mêmes, sauf pour la partie des «nations du monde » qui est en eux. Si les « Israël » traitent ces désirs en eux correctement, ils vont comprendre comment traiter les autres. Pour parler en termes kabbalistiques AHP de Bina explique à Bina comment elle doit traiter ZON .

Ainsi nous devons d’abord corriger « les nations du monde» en nous, notre partie externe, ce qui nous permettra de  nous connecter avec la partie interne du monde. C’est l’ordre de la correction. C’est de notre devoir, et si nous ne faisons pas les efforts pour le réaliser dès que possible, les troubles sont venir bientôt. Le temps est venu, et les nations du monde vont commencer à faire pression sur nous car l’inclusion mutuelle qui a été créée à la suite de l’exil leur permet de sentir qu’Israël leur doit.

Il  est dit: « Pourquoi était-ce appelé Mt. Sinaï? C’est parce que  la haine des nations du monde descend de lui ». Car Israël a reçu la méthode de la correction. Alors, d’où viennent tous nos malheurs ? D’Israël, car ils ne remplissent pas ce qu’ils ont reçu ».La Torah, la méthode, nous oblige immédiatement, tandis que la force supérieure gère les nations du monde, et ainsi leur haine est justifiée.

Mais nous avançons « à contre-courant», en espérant que les problèmes vont disparaître par eux-mêmes, sans correction de notre part. C’est un non-sens. Après tout, nous avons affaire à la force qui évoque la correction. Nous ne devons même pas demander ou prier pour que la haine que les nations du monde ressentent envers nous disparaisse du monde; nous devrions nous efforcer seulement qu’elle soit corrigée. Ici aussi, ce n’est pas parce que c’est un phénomène désagréable, mais au contraire, nous devons lui en être reconnaissants car il nous incite à nous tourner vers le Créateur.

Donc, c’est un oxymore.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 05/06/2012, « Arvout (Garantie mutuelle) »

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Le centre du groupe est le point où nous devenons libres de tous les fragments de la  brisure et où nous voulons nous concentrer uniquement sur ​​nos étincelles qui les unissent ensemble. Et plus nous cherchons à réunir ces étincelles, plus nous nous élevons sur l’échelle spirituelle.

Grâce à ces efforts, nous révélons une nouvelle profondeur du désir en nous, et une plus grande Lumière est révélée dans l’unité des étincelles. La connexion des étincelles est le « Reshimo de Hitlabshout », et la profondeur du désir, au-dessus duquel nous voulons nous connecter, est le « Reshimo de Aviout »  et c’est ainsi que nous commençons à nous connecter à notre premier Partsouf spirituel commun dans lequel nous sentirons une seule âme.

La première fois que nous ressentirons la réalité intégrale où nous sommes tous reliés les uns aux autres, et à l’intérieur nous sentirons la vie spirituelle – une seule pour tous. Comme il est dit: «Il n’y a rien hormis le Créateur », un pour tous: une pensée, une lumière, un système unifié. Nous nous sentirons vivants à l’intérieur d’une seule force supérieure.

Et puis, nous allons commencer à la reconnaître de plus en plus, en y distinguant plus de fonctionnalités, des attitudes différentes envers nous par rapport à la taille du Partsouf. Mais le tout premier point à partir duquel nous devons commencer est le point de notre unité, appelée le centre du groupe. Il se compose de deux éléments: le premier est celui qui surmonte notre égoïsme, le Reshimo d’Aviout, et le second est notre désir de nous unir à travers nos étincelles, qui détermine le Reshimo de Hitlabshout.

Si je les installe correctement l’un par rapport à l’autre, ça s’appelle la foi au-dessus de la raison. Le tout se résume à une seule réalité, à un seul état. La foi ce sont les étincelles de connexion, et la connaissance est la force du désir égoïste, au-dessus duquel nous voulons construire notre relation.

Cela n’a pas d’importance si nous ne parvenons pas à atteindre la connexion souhaitée au centre du groupe. La chose principale est de savoir combien d’efforts nous avons mis en elle. La mesure des efforts détermine l’état de réussite.

Nous ne pourrons jamais atteindre le succès, directement par nos actions, mais seulement attirer la Lumière sur  nous, de sorte que le Créateur termine ce travail pour nous! Après tout, « un prisonnier ne peut pas se libérer de la prison » ; tout se passe grâce à l’aide du ciel, à travers la prière et la réponse à cette question. Tiré de la 1 ^ere partie du cours quotidien de Kabbale du 24/05/2012, « Discussion sur l’atelier »

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