Les montées et descentes sont un signe de vie. Le changement des saisons, la périodicité des changements dans la nature humaine, les réincarnations,les crises mondiales, les poussées économiques et les déclins sont une partie inséparable de la vie.

Il est impossible d’avancer dans un courant constant, puisque nous devons évoluer en permanence. La vie est un développement et ce développement n’est possible que grâce aux contractions et aux expansions. C’est ce qu’on appelle le secret de la vie.

C’est effectivement ce qui nous arrive maintenant. Le Créateur prend notre ego et ne nous laisse rien. En conséquence, il y a une contraction, une expiration. Ainsi, Il nous donne maintenant une chance de développer par nous-mêmes. Puis Il nous contracte à nouveau et nous devons expirer une fois de plus.

Par ces actions de contractions et d’expansions le processus de «respiration» a lieu, tel est le pouls de la vie.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 24/09/12, L’étude des dix Sefirot

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Spiritualité - Aucun commentaire→

Grâce à la garantie mutuelle, une personne atteint un état dans lequel elle sent que tout le monde la soutient dans le but de lui fournir tout ce dont elle a besoin. Alors, elle peut penser aux autres. C’est seulement à cette condition qu’elle s’élève au-dessus de son ego.

Il n’y a pas d’autres forces. L’ego est la seule force qui nous domine et nous pouvons la neutraliser que dans un groupe.

Si le groupe ne neutralisait et n’annulait pas mon ego, je ne serais jamais capable de le faire moi-même. Je serais enterré à jamais et ne serait pas capable de naître, d’en sortir. La garantie mutuelle est pour moi la loi de la vie, c’est la condition sine qua non pour ma naissance spirituelle.

Si je ne reçois pas du groupe un sentiment sécurisant de protection et le sentiment qu’il me fournit tout ce dont j’ai besoin, je ne serais pas capable de m’élever au-dessus de moi-même. En fait, c’est la garantie mutuelle qui fait naître ce sentiment en moi, et cela ne dépend plus de moi. Si les amis m’influencent par leur garantie mutuelle, je n’arrêterais jamais de penser à eux. C’est ainsi que cela fonctionne.

C’est similaire à un bébé sentant qu’il n’a pas de problèmes, quand il est dans les bras de sa mère. Il se sent instinctivement en sécurité, et qu’on lui fournira tout ce dont il a besoin. Voilà comment je devrais me sentir, comme un bébé, pensant que tous ses ennuis, toutes ses pensées, ses angoisses et ses questions ont disparu, lorsqu’il se trouve dans les bras du groupe.

Je ne suis connecté à rien, c’est comme si je flottais dans l’air. A partir de ce moment-là, je peux commencer à penser aux autres.

Nous parlons de lois immuables, de forces qui agissent sur nous. Ce n’est ni mon imagination ni une hypothèse. Si la force de la garantie mutuelle opère sur moi, alors je me détache, et que je le veuille ou non ne fait aucune différence. Si les amis agissent sur moi avec cette force, je suis libéré de la domination de mon ego. A partir de ce moment-là, je peux penser aux autres.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 24/09/12, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Spiritualité, Travail en groupe - Aucun commentaire→

L’homme mène des guerres cruelles  dans le processus du but de la création,  il attaque, se bat avec des problèmes. Il est si difficile à atteindre cet objectif et en fait, c’est impossible, par ce que cela est contraire à notre nature. Nous sommes incapable de nous élever au-dessus de la nature, nous n’avons pas des forces pour cela. L’homme peut travailler que dans cette part de l’espace, avec les possibilités que lui ont été données. Et le but que nous recherchons lorsque nous essayons de découvrir le monde spirituel et d’atteindre l’équivalence de forme avec le Créateur, elle se trouve au-dessus de nous et contraire à nos caractères. De ce fait l’homme est simplement incapable de la réaliser.

Pour cela le Rabash dit, qu’un groupe de personnes devrait se réunir, dans un seul endroit, sous un seul chef, sous l’influence d’en haut, de l’enseignant, le Créateur, le groupe, et a chacun des participants. Et qu’à ce moment on peut faire quelques pas ver le changement de notre nature. Ce n’est pas gave si nous ne pouvons pas nous changer. Le problème est, que malgré tout, nous essayons constamment d’arriver au but par nous-mêmes. Nous nous énervons, nous agitons, travaillons comme nous somme habitués dans ce monde – passons à l’attaque, encore et encore, essayant de se renforcer tous ensemble.
Il nous semble que nous partons au combat et gagnons. Mais de cette façon nous ne pouvons pas réussir et gagner. En fin de compte, nous devons atteindre l’état où vraiment nous voulons acquérir le résultat souhaité et nous ne pouvons pas. C’est à cette prise de conscience que nous devons arriver. Nous devons lutter, nous devons essayer, mais en fait plus nous nous le disons, que nous avons besoin de l’aide d’en haut, ainsi nous gaspillons moins d’énergie pour rien.
Pourquoi faire devons-nous combattre en vain ce monstre, c’est notre nature égoïste?
Nous ne pouvons pas gagner contre notre propre ego, parce qu’il résulte du même ego.
Nous ne pouvons pas vaincre l’ego par nos forces, par ce que ça coule de même source de l’ego.  Il est impossible de combattre l’ego par les forces égoïstes. L’homme se dupe lui-même! Donc, c’est pour cela que le groupe nous a été donné. L’homme commence à comprendre que tant qu’il se battait seul, il resterait dans le même système, dans son cocon.
Il tourne autour de lui-même comme un chien qui court après sa queue et de ne jamais pouvoir sortir de ce cercle fermé. S’il comprend cella, il commence à chercher un groupe.
Il se peut qu’il s’y trouve déjà longtemps  mais il a était inconscient que cet environnement lui ait été donné pour pouvoir travailler. Il pensait que c’est juste des amis avec lesquels il étudie, organise des repas, comme il est habituel dans notre monde. Mais, au bout de compte, il se décourage de ses forces et se rend compte qu’il a besoin de l’aide d’en haut. Il ne voit pas le Créateur, et il ne sait pas comment s’adresser à lui. Il ne sait pas si le Créateur écoute ou pas ses demandes, est ce qu’Il réagit. Peut-être qu’il crie dans  un désert et gaspille ses nerfs inutilement et  son cœur soufre. Il n’a pas le sentiment que cela lui apporte des résultats quelconque.
Dans ce cas, il a vraiment besoin du groupe, quand il se rend compte qu’il ne peut pas obtenir le soutien de ses amis il est perdu. Autrement, rien ne pourra l’aider et il finira sa vie comme il est  né. Dès lors, il commence à regarder différemment  son environnement.
Il comprend qu’il ne lui pas été donné en vain mais que le Créateur nous a amené ver le bon sort et il dit: «Prend-le pour toi! »
D’une conversation consacrée au Jour du souvenir du Rabash,

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Question : A qui le Baal HaSoulam fait-il allusion quand il parle de ceux qui sont «sages dans le cœur» ?

Réponse : « Le sage dans le cœur» est celui qui recherche comment ouvrir son cœur à une plus grande sagesse (« Sagesse » – « Hokhma« ), la sagesse de l’unité, en se connectant aux autres.

Nous souhaitons nous connecter à notre cœur, connecter nos désirs, et de tous les cœurs et de la somme totale de tous les désirs nous souhaitons choisir uniquement ceux qui sont prêts à se connecter. En créant une connexion entre ces désirs, nous créons un réseau commun, à l’intérieur duquel nous voulons commencer à agir.

Tandis qu’à l’intérieur de ce réseau, nous oublions quels désirs appartiennent à qui, parce que c’est maintenant notre système commun. Alors, dans celui-ci, nous commençons à ressentir la Lumière de Hokhma et sommes donc appelés sages dans le cœur. Après tout, nous révélons la Lumière de Hokhma (la sagesse) dans la connexion de nos cœurs.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 11/09/12, Panim Meirot OuMasbirot

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le désir est divisé en deux parties en raison des «quatre phases de la lumière directe. » Le premier groupe de désirs appartient à la racine, la première moitié du second niveau d’épaisseur. Le second groupe appartient à la seconde moitié du deuxième niveau Bina, le troisième niveau, à ZA et le quatrième niveau, à Malkhout.

Le premier niveau fait encore partie de la propagation de la Lumière, qui fait fonctionner le désir. La seconde partie appartient au désir d’avoir du plaisir qui exécute différentes actions et veut ressembler à la lumière, ce qui signifie qu’elle fait partie du désir qui réagit à la Lumière. Sa première partie, la moitié inférieure de Bina est le plan de l’opération, telle une «tête».

Mais quand le désir se développe, chaque niveau inclut tous les niveaux qui l’ont précédé. Dans la première phase, il y a la phase racine, en phase deux, il y a la phase un et la phase de la racine, en phase trois, il y a la phase la racine, la première phase et la deuxième phase, dans la quatrième phase il y a la phase racine, la première, deuxième et troisième phase. Cela signifie que chaque niveau comprend toutes les phases précédentes et ajoute ce qui le caractérise essentiellement.

La phase quatre, Malkhout, est en fait la créature dans laquelle toutes les autres phases sont incluses, les récipients qui absorbèrent les attributs de la lumière et sont donc proches de la correction. Les niveaux les plus pures du désir se trouvant dans la créature sont le niveau de la racine, et les niveaux un et deux sont appelés «Israël», alors que les niveaux trois et quatre sont les autres nations du monde qui ne peuvent pas se corriger d’eux-mêmes, parce que la Lumière opère dans les premiers niveaux, alors que le désir détermine tout dans les derniers niveaux.

Par conséquent, les désirs « Israël » peuvent être corrigés sous l’influence de la Lumière. Ils ont seulement besoin d’attirer la Lumière vers eux, en travaillant contre leur ego. Ils ont toujours une légère envie de plaisir, mais cela ne les empêche pas de se rapprocher du Créateur. Les troisième et quatrième niveaux ne peuvent pas attirer la Lumière par eux-mêmes car leur désir est si fort, qu’ils ne peuvent même pas penser à ces corrections.

Mais, selon la pensée de la création, ce sont ces désirs qui doivent être corrigés puisque la quatrième phase est la véritable créature et le but du Créateur. Israël est le lien entre le Créateur et Malkhout, qui peut absorber les attributs de la Lumière et qui avec son aide, quand il est incorporé et connecté avec le reste du désir, peut corriger sa partie la plus épaisse.

Ainsi, il y a un mélange des désirs et, par conséquent, Israël inclut les nations du monde et les nations du monde incluent Israël. Cette intégration vient d’En haut, mais plus tard, il devrait y avoir une clarification à l’aide du travail d’Israël. Cette partie du désir qui a pénétré profondément dans les autres couches peut attirer la Lumière qui corrige et avec son aide, le désir peut s’analyser lui-même.

Bien sûr, Israël doit sentir la pression de AHP, des nations du monde qui ont besoin de cette Lumière, afin que le désir d’attirer la Lumière soit formé. Israël lui-même n’a besoin de rien ; Israël n’étant que des récipients de GE, Bina. Mais quand il ressent la pression des nations du monde, Israël sent qu’il a besoin de corrections.

Alors, Israël attire la Lumière qui corrige et se corrige lui-même quand il se connecte au corps collectif, GE. Le désir collectif qu’ils construisent est ensuite appelé la «Terre d’Israël», et la connexion entre eux est appelé « Knesset Israël » (l’Assemblée d’Israël) ou Shekhina, l’assemblage de toutes les âmes d’Israël, puisque cette partie vise déjà à atteindre la Lumière (Israël signifie «Yashar El » – « droit à Dieu»).

Si Israël s’occupe de la correction, la Lumière environnante commence à agir même sur la deuxième partie du désir, sur les nations du monde, quand il leur apporte la paix. Si Israël ne se soucie pas de sa correction, les nations du monde se sentent sous pression et commencent presser Israël plus fortement. Les nations du monde forcent Israël à s’unir de manière bonne ou mauvaise.

Le processus de correction est réciproque : GE le démarre, puis les nations du monde y adhèrent. La manière dont le processus se déroulera dépend d’Israël, du fait qu’Israël accélère le temps, ce qui veut dire qu’Israël aspire à la correction ou non.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/09/12, Shamati n°46

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Israël, Monde, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe - Aucun commentaire→

D’abord la connexion avec la Lumière est faite dans la tête du Partsouf spirituel, où tous les calculs sont effectués. C’est seulement plus tard que se font toutes les décisions qui ont été prises dans la tête, se répandant dans le corps et se réalisant dans la pratique.

En réalité, il n’est rien d’autre qu’un désir. Une tête est le même désir de recevoir que dans le monde d’Ein Sof (infini) qui n’avait pas d’esprit, et QUI n’avait pas de tête. C’était juste un désir de recevoir.

Mais plus tard, ce désir décide qu’il veut correspondre et répondre à l’hôte, le Créateur, et pour ce faire, il doit avoir une tête. En fait, nous n’avons besoin de rien d’autre que d’une tête!

Nous répétons les mêmes actions qui ont pris place lors de la distanciation des mondes, les Partsoufim, les Sefirot, et les âmes de haut en bas. Maintenant, nous devons les répéter dans l’ordre inverse, de bas en haut, cette fois par nous-mêmes. Ainsi, il s’avère que notre esprit, la tête se développe constamment.

La tête grandit un peu, et alors je peux faire un peu plus avec elle, elle grandit un peu plus et je ne peux rien faire d’autre. Ainsi, je ne cesse de croître sur l’échelle spirituelle, et ma tête se développe constamment comme un cône, jusqu’à ce qu’elle soit équivalente dans le monde de Ein Sof. Cela signifie que maintenant j’ai des pensées et des décisions qui englobent tous mes désirs, la compréhension et la réalisation de toutes les actions.

Les actions elles-mêmes restent les mêmes. Je reproduire tout ce qui a eu lieu lors de la descente de haut en bas et je le répète à partir du bas vers le haut. Mais je précède tout cela par l’auto-calcul, selon le niveau. Par conséquent, l’ascension de l’échelle est appelée le niveau des résultats, l’échelle de la réalisation.

Maintenant, nous sommes au bas de cette échelle et derrière nous, il y a toute l’humanité prête à monter. La seule chose dont nous avons besoin pour cela est d’augmenter notre esprit, la «tête» et de commencer à travailler avec la «tête spirituelle». Par conséquent, la connaissance qui précède toutes les actions est très importante.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 08/09/12, L’étude des dix Sefirot

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment les nations du monde forcent Israël à s’unir?

Réponse : Dès qu’Israël commence à avancer en se corrigeant, immédiatement, en raison de leur inclusion dans tous les autres, à travers ces canaux, la lumière commence aussi à s’écouler vers les nations du monde. Alors, toutes les nations ressentent qu’elles s’approchent de la Lumière et de la Source. Et en fonction de la nature interne de leur désir, ceci les calme.

Nous devons comprendre que ces désirs du quatrième niveau sont dans un état d’impuissance, parce qu’ils ont juste besoin d’être rempli de Lumière sans aucun lien avec Elle ou capacité à attirer la Lumière qui corrige.

Cette dépendance des nations du monde à Israël se fait instinctivement sentir de plus en plus dans le monde, en fonction de la manière dont Israël réalise sa correction. Cette question deviendra plus importante. Dans les prochaines années, il sera évident que l’humanité deviendra plus sensible au comportement d’Israël.

Les tentatives d’être comme tout le monde et de soi-disant faire profiter l’humanité dans le monde matériel, en faisant diverses inventions et découvertes, ne va pas aider Israël. Ce n’est pas ce qu’on attend de lui. Inconsciemment, le monde attend d’Israël la connexion à la Source de la création et ne l’échangera pas contre autre chose.

C’est pourquoi, instinctivement, il y aura de tels calculs, et les conflits entre nous et tous nos prétendus amis, tels que les Etats-Unis et d’autres augmenteront. Nous ne pouvons les éviter, parce que précisément ces états vont nous montrer notre état non corrigé. Nous devons comprendre que cela ne dépend absolument pas d’eux, mais uniquement de nous, de la façon dont nous accomplirons notre mission et suivrons la direction spirituelle. En faisant cela, nous déterminons entièrement l’attitude des nations du monde envers Israël, de la façon la plus rapide et la plus directe.

Par conséquent, si nos relations avec les Américains se détériorent, cela est dû uniquement à nos actions. Si nous voyons que nos relations ne cessent de s’aggraver de jour en jour, nous devons comprendre que nous devons nous corriger dès que possible. Le monde est délibérément construit de sorte qu’Israël dépend de chacun, précisément parce que, en réalité, tout le monde dépend intérieurement d’Israël.

Si Israël faisait ce qui lui est demandé – sa correction interne – alors le monde laisserait Israël tranquille. Mais si nous ne remplissons pas nos obligations, mais que nous continuons à nous occuper du travail d’autrui, alors tout le monde fera pression sur nous : d’en haut, le Créateur et d’en bas, le monde.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/09/12, Shamati n°46

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Israël, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

L’irrespect envers l’enseignant dans notre monde est un petit reflet de la façon dont nous ignorons le Créateur, à cause de Sa dissimulation. Ce mépris est la révélation du véritable ego qui ne reconnaît pas celui qui est élevé et dit : « Je me dirigerai moi-même ! ».

Cette attitude apparaît en nous et est dirigée vers les amis, l’enseignant, et vers le Créateur. Mais en ce qui concerne le Créateur, il reste caché aussi longtemps que vous n’êtes pas préparé en travaillant avec ce qui vous a été donné, c’est-à-dire jusqu’à ce que vous commenciez à voir les amis et l’enseignant comme grands et importants, et perceviez ceux qui sont en-dessous comme des petits, qui ont besoin de vos soins. Vous vous retrouvez au milieu, étant l’obligé de tout le monde !

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 04/09/12, Leçon à propos de la grandeur du Rav

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment la diffusion aide-t-elle dans l’avancement?

Réponse: Tout l’avancement personnel est déterminé uniquement par la diffusion: Combien d’âmes  je peux attacher à moi. Il n’y a pas d’autre avancement.

Après tout, nous sommes reliés en un seul système, donc je peux m’avancer seulement en augmentant le nombre de connexions. Si je ne suis pas connecté à tout le monde, je suis « 0. » Si je suis connecté à quelqu’un, je suis devenu «1», si je suis connecté deux, je suis devenu « 2. » Et si je me connecte tout le monde, je deviendrai  infini.

C’est pourquoi, il est dit: «Ils n’apprennent pas par l’esprit. » Celui qui ne travaille pas pour connecter d’autres âmes à lui par l’amour n’applique pas la méthode. Il devient juste une prise sur le chemin de la Lumière.
C’est pour cette raison que  la Kabbale a été cachée pendant tant d’années. Elle ne s’est révélée que quand nous avons atteint un état où nous pouvons commencer à nous unir. La brisure dans Eynaim Galgalta s’est produite en Israël afin de relier le reste à lui. La correction est dans l’unité, ainsi  il y a pas de question de ce genre : Pourquoi il faut se connecter?

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 05/09/12, Écrits de Rabash

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Spiritualité, Unité - Aucun commentaire→

La Lumière, l’attribut du don sans réserve, donne naissance à l’obscurité, dans un récipient, un désir, l’attribut de réception. Ensuite, la Lumière le développe en quatre niveaux – phases-, les états-qui viennent l’un après l’autre, jusqu’à ce que le désir de se sentir décide qu’il existe et qu’il finit par comprendre ce que la Lumière, le Créateur, attend de lui.

La Lumière veut se connecter à lui afin d’atteindre la pleine adhésion, appelée le monde de l’Infini, mais le désir de recevoir du plaisir ne peux pas supporter cet état, car il sent son opposition à la Lumière, son incapacité totale à fusionner avec la Lumière. Après la créature se développe et arrive à connaître les attributs de la Lumière, alors, à travers cette opposition, elle en vient à se connaître et voit qu’elle est absolument opposée à la Lumière dans ses attributs. Le Créateur veut l’adhésion et l’amour, et cette relation avec le Créateur est appelée le monde de l’Infini.

C’est comme si un homme riche invite son ami pauvre chez lui, lui donne toute sa richesse, et demande: «Que voulez-vous? » Les réponses pauvre homme, « Je veux gagner toute cette richesse par moi-même», mais l’homme riche ne peut pas lui donner cela.

Alors, le Créateur aide étant la créature afin d’accomplir son désir, devenir indépendant, et rendre au Créateur avec une attitude semblable de sa part par sa propre volonté. Par conséquent, Il porte l’être créé du bas jusqu’au premier état, jusqu’au monde de l’Infini, de l’état le plus bas dans notre monde pour qu’il soit dans un état où tout dépend de lui.

Maintenant, la créature a une chance de corriger cet état et de l’amener à la perfection par le retour au premier état par lui-même, vers le monde de l’Infini, l’adhésion créée par le Créateur. Ainsi, la créature devient parfaite et atteint la pleine adhésion avec le Créateur.

Le Créateur veut faciliter le travail de l’être créé et divise l’influence de la Lumière dans le récipient en phases séparées appelées « 22 lettres » de sorte que la créature soit en mesure d’effectuer ce travail en ce qui concerne la Lumière. La créature commence son travail par le bas, comme à l’inverse, du don sans réserve au Créateur et construit l’intention de « dans le but de donner sans réserve», mais il est divisé en ces phases, ces 22 lettres de l’ouvrage. La créature construit sa dixième Sefirot de la Lumière en retour, son attitude envers le Créateur, basée sur tout ce que l’être créé apprend à partir des dix Sefirot de la Lumière Directe.

Le Créateur a créé la créature comme «quelque chose à partir de rien», mais la créature doit commencer même pas de cet état, mais en dessous de ce niveau, et alors elle s’élève à partir des mondes, les Klipot (coquilles), qui sont opposées au Créateur. Le Créateur travaille dans la fourchette de zéro à plus l’infini, tandis que la créature doit commencer à partir du moins et doit avancer vers le plus. Chaque fois, elle découvre et corrige une plus grande partie du moins qu’elle adapte à son récipient vers la Lumière dans la transition de  moins l’infini à plus l’infini.

Il s’avère que tout ce que l’être créé reçoit du Créateur, la force, les désirs, les récipients (« les lettres de l’ouvrage »), tous les niveaux de l’échelle qui ont déjà été créés à l’avance et ne font pas partie du compte de l’être créé de compte, tout devient partie de son compte personnel maintenant. Pour le moment, tout cela est considéré comme l’action de l’être créé, et non pas seulement quelque chose qui est déjà fait par le Créateur.

Après tout, il est celui qui a atteint la sagesse par comment effectuer toutes ces actions et comment utiliser son matériel correctement. Il découvre par lui-même que la force de réception est active en lui, non pas la force du don sans réserve, et il devient équivalent dans la forme avec le Créateur dans toutes Ses actions. Pour ce faire, la créature doit commencer à partir de la brisure afin qu’elle puisse atteindre tous les « lettres de l’ouvrage » par elle-même dans les attributs opposés.

C’est ce qu’on appelle «discours», «souffle», les mesures que le désir de recevoir effectue avec le Massakh (écran) et la Lumière en retour. En conséquence, le Créateur se brise en apparence, et le juste reconstruit et corrige. Ainsi, grâce à la force de la parole, la créature atteint une équivalence de forme avec le Créateur et une «bouche à bouche» de connexion.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/08/12, Les Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, Spiritualité - Aucun commentaire→