Question : Comment une personne peut-elle développer la patience ?

Réponse : C’est uniquement par l’importance du but. Pourquoi suis-je né ? Pourquoi est-ce que j’existe ? Pour quelle raison est-ce que je vis et pourquoi est-ce que je meurs ? Le sens de la vie est-il de se sentir bien à tout moment ?

C’est très important pour le corps physique, bien sûr. Nous pouvons tous être d’accord avec cela, car c’est notre nature. Nous craignons la douleur et les épreuves, chacun de nous à un degré différent ; mais il en est ainsi et nous ne pouvons rien y faire, car c’est notre nature égoïste.

Mais si je suis dans un groupe qui parle de la grandeur de notre chemin et de l’importance du but de la vie, et si je baisse en quelque sorte la tête et ne la lève pas par orgueil par rapport à eux, si je suis impressionné par l’importance du but qu’ils ressentent et que je me soumets à leur impact, alors je ressens les forces pour avancer.

En outre, il est important de brûler les ponts derrière moi. Lorsque j’ai trouvé mon professeur, j’ai brûlé tout ce que j’avais auparavant. J’avais une entreprise florissante et tout ce dont un homme a besoin dans la vie, mais je m’en suis immédiatement séparé pour qu’il n’y ait pas de retour en arrière, pour que je ne puisse plus rien réintégrer. Je suis allé vivre près de mon professeur le Rabash et j’ai ainsi coupé tout contact avec mon passé.

J’ai commencé une nouvelle vie, une vie plus modeste, plus limitée dans tous les sens, mais aux côtés de mon professeur. Il était donc déjà très difficile de changer ma vie.

Lorsque nous sommes sous l’influence de l’environnement et de pensées négatives, nous devons nous attacher autant que possible au bon chemin, tout comme les marins s’attachent au pont pour que les vagues de la tempête ne les emportent pas par-dessus bord.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 13/02/2019

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Pourquoi, sur le chemin de la sainteté, de la révélation du Créateur, de l’union, de la correction de toute la création, devrions-nous nourrir des désirs impurs, les Klipot ? Pourquoi sont-elles nécessaires ? Nous devons comprendre que le Créateur a délibérément créé la brisure afin de mélanger les désirs égoïstes et les désirs de don sans réserve.

Et lorsque nous travaillons à comprendre ce que signifie l’impureté (Klipa, « écorce »), et ce que signifie la sainteté, et comment faire sortir la sainteté de la Klipa, à partir de là, nous grandissons et gagnons en intelligence, en sensibilité, et en compréhension de ce que le Créateur a fait, pourquoi Il a créé une création faite de Lumière et d’obscurité, de désir de recevoir et de désir de donner sans réserve, et comment nous séparons l’un de l’autre.

Notre vie entière est une recherche remplie de frustrations et de tracas. Et tout cela pour que nous puissions extraire des étincelles de toutes ces tensions entre recevoir et donner, entre la lumière et l’obscurité. La lumière seule ou l’obscurité seule ne peuvent pas nous aider, mais seulement lorsque nous opposons l’une à l’autre, comme si nous frottions une pierre contre l’autre, en faisant des étincelles.

Ce sont ces étincelles qui nous remplissent et nous conduisent à une compréhension si élevée de la matière que c’est en elles que nous commençons à atteindre le Créateur. La création ne permet pas d’atteindre directement le Créateur, de Le comprendre et de Le ressentir.

Mais c’est précisément grâce à cette friction, qui fait jaillir des étincelles qui éclairent l’obscurité, que nous pouvons commencer à comprendre le chemin préparé pour nous par le Créateur.

Nous passons par de nombreux états difficiles, puis soudain, dans l’obscurité totale et l’incompréhension, une étincelle jaillit, puis une autre, et une autre encore, nous permettant de commencer à reconnaître le Créateur.

Après avoir allumé quelques étincelles de ce genre, nous ressentons déjà comment faire connaissance avec le Créateur et Ses actions.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, Shamati n°36, « Quelles sont les Trois distinctions du corps chez l’homme ? » du 27/10/2021

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Question : Pourquoi un seul individu peut-il atteindre un état parfait avant toute l’humanité, mais en même temps dépendre de l’humanité pour atteindre la perfection ?

Réponse : Le fait est que vous pouvez atteindre la perfection uniquement en vous liant à l’ensemble de l’humanité, car vous devez le faire afin de donner sans réserve. Cela signifie que vous voulez travailler avec l’intention de donner sans réserve uniquement pour le bien de l’humanité. Vous ne pouvez pas donner au Créateur, il n’y a rien que vous puissiez Lui donner.

Si vous voulez faire plaisir à une femme, par exemple, traitez son enfant avec gentillesse. Vous n’avez rien d’autre à faire. Il en va de même pour le Créateur. Cela signifie que si une personne veut se rapprocher du Créateur, il n’y a pas d’autre moyen de le faire que de se rapprocher de l’ensemble de l’humanité. En faisant cela, elle rapproche le Créateur de cette dernière et se rapproche ainsi de Lui.

Question : De quoi dépend la qualité de la vie d’une personne ?

Réponse : Du nombre de personnes que j’ai rapprochées du Créateur. C’est selon cette mesure que je me suis rapproché de Lui. Cela détermine ma qualité de vie.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 18/08/201

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Question : Toute personne peut être justifiée. Comment pouvez-vous justifier le Créateur ?

Réponse : Vous ne pouvez justifier le Créateur qu’en vous élevant à un certain niveau spirituel, même le plus petit. Alors vous acquerrez la « vue », une sensation du don sans réserve à partir de laquelle vous verrez l’univers entier. Et avant cela, c’est impossible.

Question : Quelle question devrais-je me poser afin d’avancer correctement vers le but ?

Réponse : Constatez-vous à chaque instant que vous êtes absolument à la merci de la force supérieure, du Créateur ? C’est votre point de repère, votre bonne direction.

Une direction encore plus correcte est celle du groupe : à chaque instant, je devrais me sentir en mouvement vers l’adhésion au Créateur avec le groupe.

Extrait de « Vidéoconférence » sur KabTV

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Le Maguid de Mézéritch, grand kabbaliste du siècle dernier disait: «le travail spirituel comporte dix degrés:

Trois règles que nous enseigne l’enfant:

1. Se réjouir de tout
2. Ne pas se reposer un seul instant
3. Exiger ce que l’on désir de toutes ses forces

Sept règles que nous enseigne le voleur:

1. Travailler la nuit
2. Ce qui n’a pas pu être obtenu une nuit, il faut s’efforcer de s’en emparer la nuit suivante
3. Il faut être fidèle en amitié
4. Il faut risquer sa vie même pour des futilités
5. Ne pas accorder grande valeur à ce que l’on a acquis et le vendre pour quelques sous
6. Reçoit des coups, mais continue son ouvrage
7. Etre conscient des avantages de ses activités et ne pas vouloir en changer.

Puis il ajouta: «à chaque verrou sa clé, mais si le verrou ne se laisse pas ouvrir, le voleur persévérant le casse. Le Créateur aime l’homme qui entre de force dans Son cœur pour qu’Il le conduise dans le Palais divin.»

Extrait du livre « Connaissance des mondes spirituels » cité dans le cours quotidien de Kabbale du 26/10/2021

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Nous tous regardons le monde avec les mêmes yeux et voyons la même chose. Mais en plus des yeux, nous avons aussi un esprit qui nous dépeint ce que nous voyons. L’esprit est différent pour chacun car il sert le désir de recevoir.

Dans la mesure où nous pouvons y ajouter le désir de donner sans réserve, nous verrons le monde à travers le contraste de ces deux qualités (la réception et le don sans réserve) et nous commencerons alors à découvrir la véritable image du monde.

C’est la différence entre les gens dans le monde, car chacun est très différent dans son esprit. Bien que nous ayons tous les mêmes yeux et qu’il nous semble que nous devrions voir la même chose, aucun de nous ne voit la même image.

Après tout, tout dépend du mécanisme qui se cache derrière les yeux et derrière toutes les autres sensations : l’odorat, l’ouïe, la parole, les textes que nous lisons, c’est-à-dire toutes les informations sur le monde perçues par une personne. Toutes les informations sont traitées dans le cerveau, et chacun possède son propre avis. C’est pourquoi personne ne peut se comprendre.

Plus nous ressentons notre petitesse, plus nous pouvons voir. En définitive, cela réduit notre égoïsme et nous pouvons alors mieux voir le Créateur et Son don sans réserve dans le monde. Cela semble incompatible et contredit la perception ordinaire et l’éducation commune.

Cependant, plus une personne s’abaisse par rapport à sa perception correcte et plus elle comprend clairement qu’elle ne comprend pas, plus elle est prête à voir la vérité.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, Shamati n°26, «Le futur de l’homme dépend et est lié à sa gratitude envers le passé» du 19/10/2021

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Question : S’il n’y a pas plus sage que celui qui a de l’expérience, comment le texte qui décrit la structure et la connexion mutuelle entre les corps spirituels peut-il m’aider ?

Réponse : Les textes kabbalistiques ne sont pas destinés à vous rendre plus sage. Pas du tout !

Ce texte a été écrit par un grand kabbaliste qui est passé par ce chemin. Nous devons tous, y compris vous et moi, suivre ce chemin, que nous le voulions ou non, que ce soit dans cette vie ou dans nos réincarnations futures.

En lisant ce qu’un kabbaliste a écrit, nous attirons à nous l’énergie supérieure, la Lumière supérieure, le bon penchant, qui nous lie et nous rassemble.

Nous ne le comprenons pas et parfois nous avons même l’impression qu’un tel impact nous fait nous repousser l’un l’autre, mais c’est un effet temporaire de départ et d’arrêt, de va-et-vient, qui nous tire de l’état de dormance dans lequel nous sommes pour que nous commencions à nous rapprocher réellement l’un de l’autre et du Créateur.

La lecture de livres est donc un outil permettant d’attirer la force supérieure, la Lumière supérieure, afin qu’elle nous unisse. Dans l’unité entre nous, nous commençons à atteindre le monde supérieur, à le voir comme nous voyons un film, mais plus clairement, plus émotionnellement, dans nos attributs internes. Pouvez-vous imaginer cela ? Le film est projeté à l’intérieur de vous et vous y participez directement. C’est ainsi que fonctionne la révélation des textes kabbalistiques.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 18/08/2019

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Question : Il a été dit que la sagesse de la Kabbale enseigne à une personne comment atteindre le but supérieur. Quelle est la manière d’y parvenir ?

Réponse : Le chemin vers le Créateur est le même pour tous, mais chacun a son propre chemin personnel. Qu’est-ce que cela signifie ? D’une part, le chemin pour atteindre le Créateur est une expérience personnelle intérieure, ce qui signifie que c’est quelque chose que vous seul pouvez vivre. Comme le dit le Baal HaSoulam : « Tes yeux verront et non ceux d’un étranger ». Le Créateur est atteint d’une manière méticuleuse et personnelle. D’un autre côté, on L’atteint par une bonne connexion mutuelle et ouverte entre nous.

Il y a là un certain paradoxe. Lorsque nous révélons la connexion commune entre nous, chacun de nous ne découvre que sa propre racine supérieure, unique et individuelle dans cette connexion.

Ensuite, il y a la phase suivante qui s’appelle la correction générale. Je ne peux rien dire à ce sujet car aucun kabbaliste ne l’a jamais atteinte, car la correction de toute l’humanité est nécessaire pour cela. Lorsque nous voudrons tous être corrigés et que chacun aura atteint sa racine, toutes les racines individuelles se connecteront en une seule énorme racine, et ce sera la fin complète de la correction. Nous atteindrons tous alors notre source, le seul et unique Créateur.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 18/08/2019

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