Question: Comment pouvons-nous nous préparer au congrès de Saint-Pétersbourg pour un nouvel état pour qu’il vienne vraiment? Comment pouvons-nous nous préparer maintenant, pendant qu’il est encore temps?

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Baal HaSoulam, Talmud Esser Sefirot, partie 3, chapitre 8, « Histaklout Pnimit« , article 88: Tout ce que nous avons à faire est de clarifier une fois de plus et élever toutes les âmes qui sont tombées depuis Adam HaRishon (premier homme) dans le Klipot (coquilles) et les ramener à leur racine tout comme elles l’étaient avant le péché de l’arbre de la connaissance.

Et où est le point d’éclatement, le point où mon «moi» est révélé? D’où ça provient? C’est le résultat de l’éclatement, puisque tout autre chose que l’éclatement est la Lumière supérieure et est l’unité et la connexion. C’est à cause de l’éclatement qu’un «court-circuit» entre le désir de recevoir et le désir de donner est créé.

Puis ce point du « moi » est révélée et seulement par nos efforts pour nous connecter pouvons-nous découvrir ce point et faire le travail que nous avons à faire en contraste à cela: pour passer de «je» au «rien» au Créateur, et «rien» ne signifie pas qu’Il n’existe pas, cela signifie qu’il existe réellement et remplit tout et qu’ « il n’y a rien hormis Lui».

Cela signifie que notre objectif est de seous connecter en permanence et nous serons tous «réduits» autant que possible. Par cela, nous découvrons deux choses ensemble, à la fois le «soi» et le «rien», le Créateur. Entre eux, je vais découvrir toute l’échelle spirituelle autour de laquelle il y a tout le cercle, tout d’Ein Sof (Infini).

Si nous commençons à monter cette échelle de bas en haut, si nous montons d’un niveau à l’autre, nous connectons tout ce que nous devons corriger, tout le cercle, à l’exception de la partie que nous ne pouvons pas s’approcher, appelée «cœur de pierre». Quand j’élève une ligne, cela signifie que je corrige non seulement cette ligne, mais toute la région qui n’est pas encore révélée, je corrige les dix Sefirot sur la ligne, et tout le reste est la Lumière Environnante. Mais c’est déjà une Lumière Environnante qui est faite des différents couplages que j’ai fait. J’ai reçu la Lumière Intérieure dans l’accouplement et en contraste avec elle la Lumière Environnante. Puis je m’élève au niveau suivant. C’est en fait la totalité du récipient corrigé. La Lumière Environnante est dans le « cœur de pierre » qui sera corrigé à la fin de la correction par « Rav pealim mekabtziel. »

En ayant créé un récipient entier corrigé je monte à la ligne suivante, au niveau suivant. Alors je continue ma ligne et d’acquiers une plus grande Lumière Intérieure et, par conséquent, également une plus grande Lumière Environnante. Ainsi, je clarifie les deux à chaque fois.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du  04/07/13, «De la haine à l’amour par la Lumière qui ramène vers le Bien »

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Baal HaSoulam, “Introduction à l’étude des dix Sefirot,” Point 4: Le Seigneur Lui-même place la main de l’homme sur le bon destin, à savoir, en lui donnant une vie de satisfaction et de plaisir dans sa vie matérielle, remplie de tourments et de douleurs et qui est vide de sens… Il n’y a pas de plus importante prise par la main de la part du Seigneur que celle-là.

Le choix de l’homme est seulement de se renforcer, parce qu’il y a certainement grand effort et labeur avant qu’il n’ait purifié son corps et puisse observer correctement la Torah et les Mitsvot, c’est-à-dire, non pour son propre plaisir mais pour donner satisfaction à son Créateur, ce qui est appelé Lishma «en Son nom», car ce n’est que de cette façon, que l’homme mérite la vie de bonheur et de plaisir accompagnant l’observance de la Torah.

Avant d’arriver à cette purification, il a certainement le choix de se renforcer dans la bonne voie, par toutes sortes de moyens et d’artifices et il fera tout ce que sa main trouvera la force de faire, jusqu’à achever le travail de purification sans tomber à mi-chemin, à Dieu ne plaise, sous le poids du fardeau.

Comment pouvons-nous comprendre cela? En fait, ces mots sont accablants: Le Créateur me tient « par les oreilles» ou «par les épaules » et dirige chacun de mes pas à travers des plaisirs ou des souffrances, c’est-à-dire qu’Il peut faire avec moi tout ce qu’Il veut. Et en plus de cela, il y a quelque chose dans laquelle je dois me  « renforcer » moi-même au-dessus de ce qu’Il m’envoie.

En conséquence, je n’ai pas le choix dans la vie de tous les jours car je suis sans cesse poussé par le plaisir et la souffrance. Ma nature obéit automatiquement à leur dictature, et il n’y a rien que je puisse faire à ce sujet. Un mécanisme en moi tourne toujours mon visage vers le plaisir et mon dos à la souffrance. La «voiture» ne peut esquiver le mal et tourner vers le bien.

En quoi puis-je me renforcer alors? Comment puis-je prendre le pouvoir sur le «corps»? Comment puis-je résister aux «ordres» du Créateur? Qui me dirige d’en haut au degré « animal »? Est-ce seulement possible?

Le fait est que, en dehors de la volonté du Créateur, il y a un autre facteur que je peux utiliser: l’influence de l’environnement. Ainsi, je vais contre le Créateur, contre sa nature, et j’obtiens quelque chose au-dessus du niveau « animal », deviens quelque chose plus grande.

Baal HaSoulam, «La Liberté»: Par conséquent, celui qui s’efforce de choisir continuellement un meilleur environnement est digne de louange et de récompense. Mais là encore, ce n’est pas en raison de ses bonnes pensées et les actes, qui viennent à lui sans son choix, mais à cause de ses efforts pour acquérir un bon environnement, qui lui apporte ces bonnes pensées et les actes.

Par conséquent, il est clair que nous avons la liberté de construire, au-dessus du niveau « animal », le degré de l’homme – l’être humain, qui sellera un «animal» et gérera sa nature. Pour ce faire, une personne utilisera également deux forces, mais elles seront différentes: Maintenant, elle va définir le bien et le mal au moyen d’un bon environnement qui la remplit.

Ainsi, le Créateur contrôle une personne au niveau de la «raison», mais l’autogestion est réalisée « au-dessus de la raison. »

 La clé ici est la mesure dans laquelle je m’intègre dans l’environnement correct et suis absorbé par lui. Mon bon avenir ne dépend que de cela.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 07/07/13, Préparation congrès de Saint-Pétersbourg, «Principes pour construire un meilleur environnement, » Leçon 4

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Le Baal HaSoulam, Lettre 19 : « Cependant, en raison de la brisure des récipients, toutes les Otiot (lettres, ndt) ont été éjectées à des conduites corporelles et aux gens. Quand on se corrige et que l’on atteint la racine de son âme, on doit les recueillir par soi-même, une par une, et les ramener à la racine, à la sainteté. C’est le sens de « se juger soi-même et le monde entier sur l’échelle du mérite. » La question de l’union du Créateur et de la Divinité… »

Vous ne manquez de rien, sauf de sortir vers le « champ béni par le Créateur » pour rassembler tous les membres qui se sont séparés de votre âme et pour les combiner en un seul corps. Et c’est un corps parfait où le Créateur instille Sa Divinité à perpétuité, sans aucune interruption.

Nous ne comprenons pas comment le monde est connecté et ce qui nous est révélé, mais en attendant, ce qui se révèle à nous chaque minute est exactement ce que nous devons corriger. Même si nous ne pouvons pas tout examiner profondément et faire les bonnes corrections, nous devons toujours continuer de retourner aux connexions car la connexion est l’expression de l’amour à des niveaux plus élevés.

Cela aussi signifie « cultiver le champ, béni par le Créateur. » Travailler sur la connexion est ce qui nous amène à « Aime ton prochain comme toi-même. » Nous devons voir l’image de la connexion dans tous les amis, dans toute l’humanité, et même dans le minéral, le végétal et la nature animée. C’est parce que Malkhout inclut tous ses niveaux précédents, et sa quatrième phase devient responsable de la phase de la racine et de la phase un, deux et trois après la « restriction » et l’apparition de la Lumière Réfléchie ».

Nous devrions comprendre que nous voyons tout dans Malkhout. De la quatrième phase de la quatrième, nous observons la phase de la racine, la phase un, deux et trois. Maintenant, c’est notre monde entier, et plus tard nous découvrirons les mondes spirituels par le Massakh (écran) et la Lumière Réfléchie.

Cependant, dans l’ensemble, je suis dans Malkhout, qui semble brisée, et je dois connecter toutes ses parties en une seule. Toutes ses parties sont séparées de moi par mon ego et ma haine, et je les connecte au-dessus de la haine.

Je ne peux pas annuler mon ego et ma haine, mais comme il est écrit : « L’amour couvrirq tous les péchés. » Je laisse les péchés, la haine, la répulsion et tous les autres attributs négatifs en dessous, je les limite, et je construis un nouveau récipient au-dessus d’eux.

De la 3ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale du 05/07/13, « Tu aimeras ton prochain comme toi-même »

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Baal HaSoulam, “Introduction à l’étude des dix Sefirot,” Point 42:  Et il faut, en fait, comprendre qu’il n’y a qu’une seule raison à notre grand éloignement de Dieu et à notre transgression de Sa volonté, et cette raison est devenue la source de tous nos maux et souffrances, de tous les péchés et erreurs sur lesquels nous échouons, et où nous tombons, à Dieu ne plaise. De plus, on comprend qu’en supprimant cette raison, on se défait immédiatement de toute peine et de toute douleur, et on gagne tout de suite un grand attachement à Dieu, par le cœur, l’âme et  la force. Et je te dirai que cette raison première n’est autre que « notre peu de compréhension de la Providence de Dieu sur Ses Créatures », nous ne  comprenons pas Dieu correctement.

Nous ne comprenons pas le Créateur du tout. Nous sommes simplement dans l’obscurité imaginant ce que nous ressentons comme étant le Créateur, en créant des croyances différentes et des méthodes dans nos imaginations de l’âme et de l’autre monde, etc.

Nous ne pouvons même pas imaginer le monde corporel correctement, car toute cette réalité nous est également dissimulée. Nous sommes dans un état de torpeur absolue et c’est comme si nous rêvions, totalement détachés non seulement du monde d’en haut, mais aussi de la réalité actuelle.

Le problème est que nous ne connaissons pas le Créateur, ce qui signifie la Lumière supérieure qui fonctionne sur l’ensemble de la réalité. Nous ne voyons pas qu’Il est bon et bienveillant. Qui plus est, nous ne pouvons  pas percevoir, comprendre, sentir, ni identifier Ses actions et leur essence en aucune façon.

C’est pourquoi nous avons besoin de la sagesse de la Kabbale afin de mieux connaître ces actions et pour satisfaire au principe de « nous Te connaitrons par Tes actions. » Ensuite, nous apprendrons à connaître le Créateur et Sa nature et qu’Il est bon et bienveillant. Nous arriverons également à connaître le but de la création, qui est de faire du bien à Ses créatures. Nous sommes également inclus dans cette tâche par la Lumière qui ramène vers le Bien.

La révélation du Créateur à la créature est vitale pour Le justifier et adhérer à Lui, ce qui signifie faire tout ce que nous avons à faire. Ainsi, la sagesse de la Kabbale est le seul outil qui puisse aider une personne à une élévation de l’imaginaire réalité fictive à la seule vraie réalité qui existe.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/07/13, “Il n’y a rien hormis Lui”

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Baal HaSoulam, “Matan Torah,” (Le don de la Torah), Point 11: “Cette élévation ou Dvekout (adhésion), qui nous est garantie par notre application de la Torah et des Mitsvot (Commandements), n’est ni plus ni moins que l’expression de l’équivalence des branches avec leur racine.”

• Toute la douceur, le plaisir, et la sublimité deviennent un prolongement naturel ici, comme nous l’avons dit plus haut, le plaisir est seulement l’équivalence de forme avec son Créateur. Et quand on s’égalise dans chaque conduite avec notre racine, nous ressentons le plaisir.
• De plus, tout ce que nous rencontrons qui n’est pas dans notre racine devient insupportable, dégoûtant, ou considérablement douloureux pour nous, comme découlant de ce concept. Et nous trouvons naturellement que notre espérance même dépend de l’étendue de notre équivalence de forme avec notre racine.

Ainsi nous avançons par les plaisirs et les souffrances. Dans l’ensemble, nous devrions établir l’équivalence de forme des deux parties. Je dois créer de moi-même une forme qui est semblable à la Lumière.

Mais la Lumière supérieure n’a pas de forme, c’est le don total et l’amour absolu. Alors, comment puis-je créer la forme de la Lumière dans mon désir de recevoir qui a une forme?

Je me « déshabille » de toutes les relations égoïstes que j’ai, et établi des liens de l’amour au-dessus d’elles. Donc, à l’intérieur, je suis totalement fait d’un désir de recevoir et son expression externe devient un désir de donner.

En conséquence, je me trouve en face de la Lumière Environnante, en face de la lumière de l’Ein Sof (Infini), et je fais l’image du Créateur pour moi, par moi-même. C’est pourquoi ce niveau est appelé Adam (un être humain) ce qui signifie pour ressembler au Créateur (Domé en hébreu).

Le Créateur lui-même n’a pas de forme, mais nous le découvrons en nous rapprochant de Lui et par cela nous Le « créons ».

Baal HaSoulam, «Le Secret de la gestation et la naissance »: C’est comme  un professeur et son élève, quand la seule inclinaison du professeur est de responsabiliser ses étudiants à être comme lui et à enseigner aux autres étudiants comme lui. De la même manière le Créateur est content quand les êtres créés créent et renouvèlent son image. Notre force de renouvellement et de développement n’est pas vraiment nouvelle, mais une sorte d’imitation. Et notre niveau de développement est mesuré en fonction de combien l’imitation correspond à l’œuvre de la nature.

Nous remplissons tout cela dans la connexion mutuelle entre nous. On nous a donné une chance de surmonter l’ego entre nous, si nous utilisons les moyens que nous avons correctement: les leçons, les ateliers, les congrès, etc.  Le plus important devrait être d’atteindre la connexion, de sorte que la connexion ressemblera à la Lumière et le don mutuel dans une certaine mesure.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/07/13, “Il n’y a rien hormis Lui”

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Rabash « Shlavei HaSoulam,« l’article 17, «L’Ordre de l’Assemblée »: Dans la multitude du peuple est la gloire du roi, il s’ensuit que plus le nombre du collectif est grand,  plus est efficace la puissance du collectif. En d’autres termes, ils produisent une atmosphère plus forte de la grandeur et de l’importance du Créateur. A ce moment, le corps de chaque personne sent qu’il considère tout ce qu’il veut faire est pour la sainteté-signifiant donner au Créateur, comme une grande fortune, qu’il a eu le privilège d’être parmi les gens qui ont été récompensés de servir le roi. A cette époque, chaque petite chose qu’il fait le remplit de joie et de plaisir car maintenant il a quelque chose avec laquelle servir le roi.

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Question : Qui peut être considéré comme un véritable ami ?

Réponse : « Ami » (Haver) vient du mot « connexion » (Hibour). Je ne parle pas des amis qui se connectent pour sortir passer un bon moment ensemble dans un club de sport ou un bar. Dans un groupe kabbalistique, quelqu’un est appelé un ami s’il est une personne avec qui je me connecte afin de créer un manque partagé pour le don sans réserve mutuel entre nous. A partir de là, j’apprendrai ce que sont les caractéristiques du don sans réserve.

Après avoir pris connaissance des caractéristiques du don sans réserve, nous pouvons étendre notre Kli commun, notre récipient, et l’approfondir, chercher la puissance supérieure à l’intérieur de la caractéristique du don mutuel que nous avons découvert. Ce progrès nous relie les uns aux autres, les âmes entre elles ! Nous découvrons que nous appartenons à un système unique et que nos âmes sont proches les unes des autres. Il s’agit d’une connexion des parties d’une seule âme, et ainsi nous nous retrouvons ensemble, c’est pour cette raison que la Lumière supérieure nous a rassemblés dans un groupe.

Je ne regarde pas les visages, celui que j’aime ou n’aime pas, par rapport auxquels je vais m’approcher ou m’éloigner de quelqu’un. J’accepte tout le monde ! S’il est venu, il fait apparemment partie du puzzle qui est le plus proche de nous. Sans lui, nous ne pouvons pas terminer le puzzle. Et avec chaque ami qui arrive, nous assemblons de plus en plus ce puzzle, la structure de l’âme collective.

C’est ce qu’on appelle un ami, quelqu’un avec qui nous connectons nos âmes et complétons l’âme collective entre nous. Après avoir annulé notre ego qui nous sépare et nous dérange pour coller ensemble les pièces de notre puzzle, nous pouvons adhérer les uns aux autres. C’est ce qu’on appelle un véritable ami.

Certes, nous passons par des montées et des descentes en s’aidant mutuellement. Je comprends l’ami, je sens quand il tombe et qu’il a besoin d’aide, et de même quand je tombe, j’ai besoin de son aide et de son soutien. Tout est permis sauf le cynisme envers le groupe et le chemin spirituel. Si une sorte d’humeur ou de cynisme tombe sur lui, c’est déjà un problème. Mais les difficultés sur le chemin sont inévitables et nous les surmontons ensemble, c’est pourquoi nous sommes appelés amis.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 03/07/13, Écrits du Rabash

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Question: Une personne qui étudie la Kabbale, avec le temps commence à ressentir la lourdeur, en particulier quand elle regarde les cours du matin ou lit quelque chose de grave. Le Créateur nous donne des « obstacles intentionnels» de ce genre, que nous appelons perturbations. Pourquoi? Que signifient-elles?

Réponse: Apparemment, c’est pour que la vie ne soit pas douce comme du miel, même si elle ne semble jamais vraiment l’être. Nous disons cela tout le temps, que toutes nos ascensions ont lieu seulement au-dessus de la croissance de l’ego. Il n’y a rien d’autre! Vous faites quelque chose de bien, c’est un signe que vous pouvez augmenter votre ego, de sorte que le système ajoute immédiatement cela. Vous attirez la Lumière supérieure sur vous-mêmes par votre unité, par la poursuite de l’aspiration au but, et immédiatement l’ego est ajouté à partir de la gauche à nouveau, et ainsi de suite.

Vous appelez l’alourdissement constant de l’ego des «obstacles intentionnels ». Et la personne ressent vraiment: «Quel est ce sale truc? »

Je me souviens comment je suis arrivé chez le Rabash à ce sujet pour la première fois: «Regardez ce qui se passe pour moi! Vous voyez qu’il est impossible d’endurer ça … « . J’ai travaillé comme d’habitude tout le temps, je faisais tout, et tout à coup il y a eu une descente pendant quelques semaines. Je ne pouvais vraiment pas voir la lumière du jour.

Qu’est-ce que je veux dire à ce sujet? La croissance de l’ego est obligatoire. Imaginez que vous ayez maintenant cinq grammes de ego, en ce qui concerne la spiritualité cela est considérée comme inexistante. Mais afin de l’abandonner, de le détester, de l’étrangler, vous auriez besoin de quelques centaines de kilogrammes. Comment pouvez-vous atteindre un tel état de haine afin que vous soyez prêt à fuir, quand «ma mort serait mieux que ma vie»? Lorsque vous commencez à vous sentir comme ça, alors seulement vous serez en mesure d’effectuer une transition à cette phase.

C’est vraiment une révolution interne au sein de vous lorsque vous êtes prêt à mourir pour ne pas rester avec lui: «Prenez tout ce que vous m’avez donné, je n’ai besoin de rien, juste me sortir de cet ego! » En outre, cela n’est pas un hasard, plutôt c’est vraiment une décision grave.

Comment est-il possible de parvenir à cela? De cette façon, il vous mènera à cela progressivement. Mais vous pouvez accélérer votre avancement seulement à condition que le groupe vous aide et que vous recherchiez constamment pour un état contraire à l’ego, ce qui signifie la connexion, le don et l’amour.

Du Congrès à Krasnoyarsk le 13/06/13, Cours N° 3

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Question: Notre groupe virtuel de dix femmes se réunit après chaque conférence. Nous partageons nos impressions, lisons Shamati ensemble et il y a un sentiment que nous nous ressourçons les unes les autres. Y a-t-il quoi quel ce soit de spirituel dans cela ou est-ce que les femmes sont exemptées de le faire?

Réponse: Tout d’abord les femmes ont besoin de tout ce dont les hommes ont besoin. Deuxièmement, une personne est à l’endroit où sont ses pensées, donc vous faites un excellent travail. Connectez-vous et pensez que c’est très important.

Si vous n’êtes pas connectées, vous ne serez pas en mesure d’impressionner les hommes. Chaque femme est impuissante par elle-même. Seulement si vous êtes connectées, au moins dans un groupe de dix personnes, vous serez en mesure d’impressionner les hommes. Ils vont commencer à ressentir inconsciemment que vous faites pression sur eux, ce vous exigez d’eux comme une femme demande de son mari.

C’est ainsi que nous sommes faits! Et c’est très important! Alors encourager et exiger en même temps est l’œuvre d’une femme sur deux lignes. Nous devons utiliser cela. Les hommes qui ne perçoivent pas cela vont se priver des moyens les plus forts pour avancer! Ils ne doivent pas refuser cela. Sinon, ils ne seront pas motivés.

C’est la nature féminine qui peut obliger un homme à agir. Même les psychologues et les historiens parlent du fait que l’homme peut tout faire pour une femme. Cette coopération mutuelle fait partie de notre nature.

Vous devez donc agir ensemble et d’impressionner le groupe des hommes ensemble et effectivement exiger qu’ils prêtent attention à vous et de prendre votre désir au sérieux. C’est un travail sérieux. Je vois que là où il y a un groupe de femmes fortes, les hommes aussi réussisent.

Du Congrès à Krasnoyarsk le 13/06/13, Cours N° 3

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