Category Archives: Travail en groupe

La concentration de l’intention

Posted on 17 juillet 2013 at 10:51

Dr. Michael LaitmanQuestion : Quel est le jour le plus important du congrès ? À quel moment nos efforts doivent-ils être maximisés ?

Réponse : La chose la plus importante pour moi, pour vous et pour vous et moi, c’est de trouver un courant commun entre nous afin qu’il grandisse dans le contact entre tout le monde, alors ce désir commun flotte et commence à recueillir une plus grande concentration de désirs, de pensées et d’intentions, de sorte que tout cela commence à vivre entre nous, pas en chacun de nous, mais entre nous. Et tout le monde commencera à chérir et prendre soin de cela parce que nous allons commencer à sentir notre réelle existence dans cette « boule rouge ».

Cela dépend de comment vous vous réunissez, luttez pour l’unité, lui donnez de la valeur, et combien vous avez peur de la perdre de vos sens. Ensuite, elle nous accompagnera tout le temps, nous la réaliserons tout le temps.

C’est pourquoi je ne peux pas dire quand cela démarrera, j’ai déjà ce sentiment et j’essaie de vous le transmettre. Créez, chérissez, gardez tout cela, et incluez tous les amis dedans.

Du congrès de Saint-Pétersbourg, « Leçon préparatoire » du 11/07/13

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Replacer la vérité par différentes alternatives

Posted on 15 juillet 2013 at 15:02

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, de l’article, «la paix dans le monde »: vous trouverez ainsi que l’attribut de la vérité n’a pas la capacité pratique d’organiser le chemin de l’individu et le chemin du collectif d’une manière absolue et satisfaisante. Aussi, il est tout à fait insuffisant pour organiser la vie à la fin de la correction du monde.

L’attribut de la vérité est le seul attribut quinous permet d’organiser notre vie selon la nature.

La loi fondamentale de la réalité, c’est la loi de l’équivalence de forme. En principe, une loi ne peut pas comprendre une seule chose, il doit y avoir deux éléments dans elle qui sont reliés entre eux selon une formule particulière. Par conséquent, si j’égalise mes caractéristiques personnelles avec certains modèles, avec cela je me trouve dans l’unité avec lui dans la connexion, dans la réalisation, et ainsi de suite.

Ceci est appelé la «vérité». Et j’ai besoin de mesurer la qualité de mon équivalence à une norme, ou l’absence d’équivalence à elle en fonction des caractéristiques.

En général, la création tout entière est à l’opposé du Créateur. Et donc tout le processus de mon développement est dans l’adaptation de mes caractéristiques à Ses caractéristiques, de plus en plus, tout le temps, jusqu’à ce que j’atteigne l’unité, l’adhésion et la pleine équivalence. Et ma capacité à mesurer mon niveau actuel d’équivalence est appelée «vérité».

Cette vérité est précise, claire, elle est vraie, et testée. Ainsi, nous nous contrôlons constamment par rapport au Créateur.

Regardez, il y a un Créateur et il y a une créature, et la mesure entre eux est appelé vérité, la vraie mesure. C’est la vraie mesure, le poids, la distance, la différence, ou l’adaptation entre les caractéristiques.

C’est aussi la façon dont entre nous, nous devons nous mesurer nous-mêmes et le groupe. Et la vérité est que c’est de cette façon que nous nous mesurons nous-mêmes: dans la mesure où chacun s’est adapté au groupe, à ce degré, il s’est adapté à son Créateur. En d’autres termes, selon un groupe qui a été corrigé à notre niveau, ils vérifient combien je suis endommagé ou corrigé en comparaison. C’est ainsi que nous examinons le degré de vérité.

Mais comment nous mesurons-nous maintenant dans un monde physique à partir duquel nous voulons aborder la spiritualité, l’achèvement de la correction? Conformément à quoi faisons-nous cette mesure? Vous voyez, nous ne voyons pas une société corrigée en face de nous, et nous ne savons même pas ce qu’est une société corrigée.

Tant que nous n’avons pas apporté dans la société l’éducation intégrale, la connaissance de l’état idéal – un état appelé harmonie, un équilibre entre toutes les forces et les facteurs, le contentement, duquel personne ne peut nous enlever – tant que nous n’avons pas atteint cet état, nous sommes en difficulté.

Comment faisons-nous cela? Nous décrivons un état d’équilibre dans la société pour nous mêmes: Nous sommes tous égaux, nous nous aimons tous, nous donnons tous sans réserve et ainsi de suite. Un état semblable à celui-là que nous plaçons en tant que notre objectif, et nous pouvons déjà mesurer en fonction de cet état.

Mais en dépit de tout cela, il est difficile de mesurer le contraste avec cela. C’est pourquoi nous continuons à errer dans le brouillard et la confusion, ce qui nous entrave même si nous nous décrivons la bonne image et sommes détachés des expériences des différents «bâtisseurs du communisme. » Il y a une nécessité de trouver la vérité, des normes précises, mais dans notre monde, nous ne les avons pas trouvées et les kabbalistes sont incapables de nous donner l’échelle

Mais une mesure de la vérité est ce qui est le plus nécessaire pour notre monde, puisque une compréhension claire de ce qui différencie notre société de l’état idéal provoquerait que tout le monde désire cet état. Mais il n’y a pas d’image claire et tout le monde voit ce qui lui vient à l’esprit et donc nous ne pouvons pas soutenir le monde.

A chaque instant, le monde entier doit être développé exclusivement pour l’achèvement de la correction. Les seuls moyens donnés pour ce passage sont par la voie de Beito (en son temps) ou par la voie d’Akhishena (temps d’accélération). Alors, que faisons-nous si nous ne pouvons pas gérer notre développement à travers la mesure de la vérité et d’avancer Akhishena?

Dans un cas comme celui-ci, si vous ne savez pas par où vous échapper, où aller, il est préférable de rester tranquille et de ne pas bouger. C’est parce que votre faux mouvement pourrait causer encore plus de dommages. La probabilité de faire le bon mouvement, selon l’expérience de notre histoire est nulle. Et donc sur cela il est écrit: «Asseyez-vous et ne faites rien, » jusqu’à ce que vous clarifiez les choses d’une façon naturelle.

Cependant, l’humanité a essayé de compléter la mesure de la vérité avec d’autres caractéristiques, qui sont comme des béquilles, elles peuvent soutenir les pieds de la société humaine, en d’autres termes, elles apportent un soutien à un certain degré de connexion de sorte que nous ne nous entre-dévorions pas. Car cela, demanderait une mesure de la vérité qui se trouve maintenant au milieu de nous dans laquelle nous aurions tout simplement besoin de nous manger les uns les autres. Par conséquent, il ne tient qu’à nous de nous perfectionner avec d’autres caractéristiques …

De la 4ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 30/06/13, Les écrits du Baal HaSoulam “La Paix dans le Monde »

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Malheur aux orgueilleux qui plaident pour leur vie

Posted on 15 juillet 2013 at 14:55

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, Pri Hacham (fruit d’un sage): Une personne qui est une exception et plaide pour son âme, ne construit pas mais détruit son âme. Il est dit: «celui qui est fier», car on ne peut pas être une exception si ce n’est pas pour l’ornement de l’orgueil, et malheur à celui qui apporte la destruction sur son âme.

Si une personne n’aspire pas à se dissoudre et disparaître dans le général, alors d’un point de vue spirituel, cela signifie qu’elle est immergée dans l’orgueil. Ce n’est pas la fierté que nous connaissons dans notre monde qui oblige une personne à se sentir supérieure et mieux que les autres. Si elle ne veut pas se connecter aux autres et les pénétrer, cela est appelé l’orgueil spirituel. Elle détruit son âme si elle ne prie pas pour être incorporé au général et d’opérer à travers le général, ce qui signifie pour le bien général, car elle s’annule et y disparaît.

Dès le moment où nous commençons à pleurer et à prier pour nous connecter, nous recevons le pouvoir de quitter l’Egypte et de nous cacher de notre propre ego. L’exode d’Egypte est une évasion de mon propre ego grâce à la reconnaissance de la nécessité de connexion.

La lumière se propage et demeure dans les récipients de la réception du général lorsque nous nous unissons tous au-dessus de l’ego de chacun et sommes remplis par la Lumière de Hassadim. Dans le même temps chacun s’annule devant le général, renonce à son désir de recevoir, se réunissant en un seul désir, en un seul récipient, qui est rempli par la Lumière supérieure.

La préparation est en fait dans la connexion, ce qui signifie en nous amenant nous mêmes à la forme de la Lumière qui est un. Alors un récipient reçoit une lumière. Au moment où nous atteignons le moindre niveau d’adaptation à la lumière, on découvre immédiatement que nous sommes en elle, connectés dans l’unité avec le Créateur.

Ceci n’est révélé qu’à à travers la connexion. Toute personne qui pense et espère parvenir à quelque chose de manière indépendante et non par le groupe perçoit la réalité dans le mauvais sens et s’éloigne de l’objectif et détruit le groupe. Qui plus est, cela se réfère à absolument toutes les actions, même dans notre vie personnelle, puisque la matérialité doit disparaître dans la spiritualité. C’est un état très grave et plus on avance, plus dures deviennent les conditions.

Il est dit que le don de la Torah se produit tous les jours, ce qui signifie que l’état spirituel existe déjà et est devant nous et que tout ne dépend que de notre préparation pour la réception de la Torah, quand nous manifesterons un grand déficit pour atteindre la première connexion et qu’elle soit révélée en nous. Ensuite, nous allons quitter immédiatement l’Egypte, recevoir le Torah, et être incorporés dans le processus du travail spirituel.

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/07/13, Les écrits du Rabash “Igrot,” Lettre N°33

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Je demande pour mes frères

Posted on 11 juillet 2013 at 20:03

Dr. Michael LaitmanQuand tout le monde annule son ego et tente de se connecter aux autres, cela signifie que tout le monde essaie d’être incorporé dans un autre. Bien sûr, nous découvrons sur le chemin qu’il est impossible d’être incorporé et atteindre la connexion par nous-mêmes, et alors une prière naît en nous.

Tout le monde doit atteindre un certain degré de don sans réserve envers les autres et être intégré en eux, mais finalement, tout le monde doit atteindre le niveau de « Jacob » qui est appelé la ligne médiane. Grâce à nos efforts collectifs, nous atteignons notre racine, le réseau qui nous relie tous. Cela s’appelle vouloir donner sans réserve à Malkhout de Yessod.

Lorsque nous atteignons cet état, nous élevons MAN, une prière, afin que la lumière Environnante nous connecte correctement. Puis, sous l’influence de Yesod sur Malkhout, nous atteignons Keter, et alors le Créateur se révèle dans nos récipients.

Dans ce processus, nous nous connectons à une Sefira de Yessod depuis toutes les différentes Sefirot qui représentent chacun de nous car tout le monde s’annule lui-même. Grâce à l’annulation générale, nous arrivons à Malkhout et lui donnons sans réserve, et par cela on devient un récipient pour recevoir la Lumière de Keter, ce qui signifie que nous arrivons à la réalisation du niveau de Keter.

Ce processus comprend l’ensemble de la réalité jusqu’à la fin de la correction, mais notre mission est maintenant pour chacun de nous d’essayer de s’élever au-dessus de soi-même et être incorporé dans d’autres. Par cela, nous sommes incorporés à l’effort collectif. Cela devrait être notre préparation maintenant avant le congrès. Dans cet effort collectif, nous découvrons la prière de beaucoup, du groupe dans lequel tout le monde est conscient, comprend et sent l’effort des amis qui veulent se connecter et je veux les aider.

Je sens quel grand désir ils ont de se connecter afin de donner au Créateur. Par conséquent, comme il est écrit, «Pour mes frères et compagnons, je vais maintenant dire:« Que la paix soit en toi. « Cela signifie que je demande pour les amis afin qu’ils atteignent le récipient corrigé dans lequel ils seront en mesure de donner au Créateur.

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 04/7/13, Les écrits du Rabash

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Le manque est la récompense

Posted on 11 juillet 2013 at 11:49
Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment puis-je mesurer ma préparation pour le congrès de Saint-Pétersbourg?
Réponse: Selon le niveau de souffrances que vous vous resentez. Après tout, je souffre quand il me manque quelque chose d’important.
Je vois une voiture de luxe dans une vitrine, une Rolls Royce brillante  qui coûte un million de dollars, le type de voiture qui attire l’attention de tout le monde dans la rue et arrête la circulation. Elle est en face de moi, je suis fasciné par elle, et je sens que ma vie n’a pas de sens sans elle. Je demande aux gens de m’aider à récolter un million de dollars. Je les prie de m’aider autant que possible …
Je ne dors pas la nuit, ni ne mange, ni bois, ou ne me détend en raison de l’image du véhicule brillant: «Je préférerais mourir plutôt que de vivre sans la » Rolls Royce « Je souffre cruellement quand je vois ma voiture de rêve dans la vitrine qui nous sépare.
Alors, que dois-je faire? Cassez la vitrine? Faire une révolution et prendre le biens de tout le monde? Braquer une banque? Je cherche des solutions différentes pour que je puisse acheter ce qui me manque. C’est parce que j’ai un fort sentiment que c’est la seule chose qui me manque.
C’est en fonction de cette tristesse que nous mesurons notre préparation au congrès, mais dans notre cas, ce n’est pas suffisant. J’ai aussi besoin du point dans le cœur, l’étincelle dans l’ego par rapport à laquelle je mesure l’objectif auquel les amis et moi aspirons . L’étincelle s’allume dans le but sublime et merveilleux et même si j’ai la désire ardemment, je ne veux pas le brouiller ni l’effacer. Au contraire, je suis sûr qu’elle sera à moi et que je vais l’atteindre. Par conséquent, je suis plein de joie avec un sentiment de tristesse.
La combinaison de la tristesse et la joie est la ligne médiane que je dois former. Donc, je mesure ma préparation en fonction du niveau de douleur que je ressens comme un résultat de ne pas avoir atteint ce que je veux. Je vérifie la douleur que je ressens dans mon cœur, dans mon ego, dans le point dans le cœur.
Donc, avant le congrès de Saint-Pétersbourg nous avons mis un grand accent non pas sur la grandeur de l’objectif, mais sur la préparation qui détermine la récompense. Vous recevrez exactement ce que vous avez préparé.
Dans la vie ordinaire nous amenons le récipient à une source d’eau et le remplissons. Dans la spiritualité, c’est différent, vous recevez exactement ce que vous avez préparé. Votre récipient devient le remplissage et vous ne demandez pas pour autre chose. Le désir, le manque, le désir du but est ce qui vous remplit. Il n’y a pas de changements à l’extérieur et rien ne vous pénètre, le manque devient la récompense. La préparation formate le manque de telle sorte qu’il devient la satisfaction.
Quels sont ces trucs? Un récipient vide en retour de nos efforts?
Non, il n’est plus vide, il est en fait plein … c’est le don sans réserve.
Baal HaSoulam parle dans la Lettre n °19: «Pendant la préparation, la beauté et la grâce apparaissent et l’essence de la perfection auxquelles on aspire et désire ardemment. Cependant, au moment de la correction, lorsque «la terre sera remplie de la connaissance du Seigneur », alors « je verrai un monde opposé », parce que seuls la peur et le désir sont l’essence de la perfection souhaitée. Ensuite, on sent que pendant le temps de préparation, on se mentait soi-même « .
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 08/07/13 , «ils Me connaitront tous du plus petits aux plus grands »

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L’objectif qui résonne dans l’air

Posted on 11 juillet 2013 at 8:19

Dr. Michael Laitman with StudentsExtrait du livre La lumière et le soleil: Le plus important dans le rassemblement, c’est que tous soient unis ensemble et ne demandent qu’une seule chose – trouver le Créateur. Et puisse tout le monde écouter son ami et être petit à ses propres yeux et désirer entendre quelque chose de l’ami – comment servir le Créateur et comment trouver le Créateur.

Il est nécessaire de faire une distinction: il y a moi, il y a le but, le Créateur, et il y a un moyen d’y parvenir, notre rassemblement, notre unité. Il n’y a rien d’autre. Par conséquent, le moyen est aussi important que le but, car il me mène au but.

Tout dépend de la réalisation de l’importance de l’objectif. C’est pourquoi nous devons constamment parler et penser, l’élever à nos yeux. La réalisation de l’importance de l’objectif est l’endroit où se révèle combien je peux investir en lui, dans quelle mesure nous pouvons travailler contre notre égoïsme.

La question est où sont mes attentes, vers où mes yeux sont tournés: en haut ou en bas? Vers le Bien qui fait du Bien ou vers le mal? Où je me dirige? Tout dépend de la réalisation de l’importance de l’objectif que je prends du groupe.

Et le problème est que cette importance n’est pas encore « répandue » parmi les amis. La situation s’est indubitablement améliorée, mais l’air entre nous ne « sonne » pas encore, ne «pétille» pas, ne me «charge» pas ….

Je dois aider le groupe, n’épargnant aucun effort, et quand je n’e suis pas capable, je serai « nourri » par lui.

De la 2ème  partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/07/13, “Aime ton prochain comme toi même” Cours 3

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L’homogénéité dans un groupe intégral

Posted on 10 juillet 2013 at 7:21
Dr. Michael LaitmanQuestion: Est-il judicieux d’ajouter de nouveaux groupes qui s’intéressent à l’éducation intégrale à un groupe qui comprend déjà cinq couples et a traversé quelques formations intégrales?
Réponse: C’est une question délicate. Quand les gens sont en contact avec les autres, ils s’accordent intérieurement à l’harmonie commune. C’est juste comme avec un instrument de musique où il ya une grande différence entre le son de chaque corde et le commun accord.
Par conséquent, je ne sais pas si nous pouvons les joindre à ces groupes. Leur développement et leur goût doivent être du même type. Vous pouvez certainement essayer d’introduire un couple dans un groupe, puis un autre couple après un certain temps. Cependant, vous ne devriez pas casser un groupe et le mélanger à d’autres. Sinon, les gens vont partir. Ce sera comme une rupture pour eux.
Il est préférable de former une multitude de petits groupes et plus tard, d’organiser un pique-nique pour tout le monde dans des conditions complètement différentes. Il ne devrait pas être au même endroit, mais plutôt dans un parc afin que les gens puissent briser toutes les conventions et les habitudes. Ensuite, vous serez en mesure de créer quelque chose de nouveau et de différent. Ils se sentiront dans ce cadre, très utiles, il y aura de nouveaux phénomènes et des ajouts au lieu de creuser dans leurs relations. Beaucoup de sentiments et de solutions qui étaient nouveaux et inconnus jusqu’à ce présent apparaîtront dans ce domaine.
D’une discussion sur l’éducation intégrale du  04/04/13

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L’amour spirituel et corporel

Posted on 9 juillet 2013 at 16:37
Dr. Michael LaitmanQuestion: Il est écrit: « Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » Qui est « votre prochain » pour une personne qui a le point dans le cœur?
Réponse: En général, nous donnons le nom de « votre prochain » à chaque personne dans le monde qui était un étranger pour nous et devient proche, votre ami.
Pour une personne avec le point dans le cœur selon la hiérarchie, « votre prochain » sont les gens qui sont avec elle sur le chemin, les amis dans le groupe. Nous pouvons être ouvert avec eux, nous pouvons être impliqués dans la connexion et l’unité, le soutien mutuel, afin de réaliser le système de connexion spirituelle. Nous ne nous trouvons pas dans ce groupe par hasard, nous appartenons à un système interne supérieur, de sorte que nous nous réunissons. Ainsi, d’abord et avant tout, nous devons créer entre nous des conditions comme «l’amour pour les autres. »
« L’amour de l’autre» est déterminé d’après ceci: je commence à sentir le désir de mon ami, ses besoins au dessus des miens.
Le concept, «Tu aimeras ton prochain comme toi-même» signifie plus que vous-même, beaucoup plus que vous. Aujourd’hui, je m’aime plus que tout le monde. Cela signifie, également en ce qui concerne mes amis, la nécessité d’agir ainsi : ils sont plus importants pour moi que n’importe qui.Acquérir l’attribut du don c’est quand je saisis son plus grand désir d’atteindre l’objectif- la révélation du système supérieur- plus que mon désir personnel et les aide à cet égard. Si, pour moi, la spiritualité de mes amis est plus élevée que la mienne, alors à ce moment-là, j’atteins la révélation.
Nous entendons par amour, pas ce que l’on pensait généralement de l’amour dans ce monde, mais d’aider spécifiquement ceux qui sont avec nous sur le chemin afin qu’ils puissent atteindre leur but. L’amour est appelé remplir le désir de l’autre.
De la préparation au congrès de Krasnoïarsk 13/06/13

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Qu’est-ce qui nous empêche de commencer à vivre ?

Posted on 9 juillet 2013 at 16:28
Dr. Michael LaitmanQuestion: Qu’est-ce qui m’empêche de commencer à vivre dans les amis?
Réponse: Vous avez tout ce dont vous avez besoin pour le faire, mais vous ne devriez pas attendre que cela vienne d’en haut par lui-même.
La seule chose qui vous manque, c’est la reconnaissance de votre esprit et de votre cœur que la spiritualité n’est atteinte que dans la connexion, que la spiritualité et la connexion devraient être intégrées en un tout, et le Créateur se révèle dans la connexion.
Il n’y a rien d’autre que ces trois éléments: vous, la connexion et le Créateur. Nous devons comprendre tout cela plus intrinsèquement.
La connexion est appelée «Torah», et c’est aussi le récipient et la Lumière qui devraient consolider et relier les deux points, moi et le Créateur, en un seul.
Tout le monde devrait s’analyser par rapport à ce sujet et voir où il est et se soucier amis qui s’affaiblissent et ont moins de force. Si nous constatons qu’un ami vient moins aux cours et à l’assemblée des amis, ou qu’il vienne mais essaie constamment de faire autres choses et se  justifie pour cela, il ne doit pas être laissé seul. Seule une raison sérieuse peut justifier l’absence des cours et seulement occasionnellement.
Mon cœur saigne quand je vois que c’est le cas. Je ne suis pas inquiet au sujet de ceux qui sont partis. Si ce n’est leur destin, il n’y a rien que nous puissions faire. Cependant, nous devrions nous demander si nous avons fait assez pour éveiller l’importance de l’objectif en eux. Si nous ne l’avons pas fait, alors c’est notre faute et ils manqueront dans la connexion entre nous plus tard. Cette partie nous manquera afin de construire un récipient entier.
La raison pour cela est un manque de respect pour les autres, pour les amis, alors que notre attitude envers eux est comme envers les étrangers. Cependant, ce n’est pas un étranger mais un ami qui doit être plus important pour vous que vous-mêmes car votre âme dépend de lui. Je vous souhaite une longue vie, mais vous devez savoir que sans l’ami, votre vie se termine au niveau de l’animal. Si vous voulez prendre soin de votre âme, c’est dans l ‘ami.
C’est un fait, que cela vous plaise ou non, et ce n’est pas grave si vous l’acceptez ou non. Maintenant, vous devez décider et faire un choix: l’acceptez-vous ou non? Vous n’avez pas le désir pour cela et personne ne dit que vous devez avoir besoin de ça. «Recevoir» signifie qu’à partir de maintenant, vous devez prendre ce fait en compte dans toutes les actions que vous faites, dans tout désir et pensée.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/07/13, Écrits du Rabash

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Qui s’élèvera jusqu’au trône?

Posted on 9 juillet 2013 at 16:15
Dr. Michael LaitmanShamati n ° 225, «S’élever »: On ne peut pas s’élever au-dessus de son cercle. Par conséquent, il faut y aspirer à partir de son environnement. Et on n’a pas d’autres consils, sauf à travers beaucoup de travail et la Torah. Par conséquent, si l’on choisit pour soi-même un bon environnement, on économise du temps et des efforts, car on est poussé en fonction de son environnement.
C’est entre les mains de l’homme: soit il se donne à la puissance de l’environnement ou la nature, le Créateur, règne sur lui. C’est l’un ou l’autre.
Pourquoi suis-je appelé un homme si je choisis la force de l’environnement? C’est parce que c’est mon choix que je fais en dépit de tous les obstacles, malgré ma résistance intérieure, les problèmes et ennuis. Je détermine qui règne en moi.
Ainsi, je ne choisis que la force qui agira en moi et je n’ai aucun contrôle sur elle. Soit je suis poussé par le Créateur, la force individuelle, ou par un bon environnement, la force intégrale, derrière laquelle Il se trouve. Et puis, la force intégrale deviendra le chef du Partsouf que nous représentons sur le dessin comme une «voiture».
En fait, une personne réalise rien sauf ce choix. Si elle choisit correctement, le groupe l’influence, si elle choisit mal le « corps» règne sur elle, ce qui signifie l’influence directe du Créateur. D’une façon ou d’une autre, le Créateur agit en tout, que ce soit à travers l’environnement ou personnellement.
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 07/07/13 , «Principes pour construire un meilleur environnement »

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