Baal HaSoulam, «l’amour du Créateur et l’amour des êtres créés»: Ainsi, chaque Mitsva que l’on effectue affecte le monde entier. C’est comme une personne qui pèse des graines sur une balance. Tout comme toutes et chacune des semences posée sur la balance induit la décision finale désirée, ainsi chaque Mitsva que l’individu effectue qvqnt que toute la terre soit remplie de la connaissance, et développe le monde dans cette direction.

Il est dit: «Mais un seul pécheur détruit beaucoup de bien. » Cela signifie que son péché réduit le poids sur la balance, comme si cette personne avait repris les grains qu’elle avait mise sur la balance. Par cela elle fait reculer le monde.

Question: Je ne comprends pas comment on peut arriver à la correction générale, si chaque mauvaise action que n’importe qui pourrait faire peut tout ruiner.

Réponse: Il y a dissimulation de haut en bas quand le système de l’univers s’étend, ce qui signifie le système de dissimulation. Il fonctionne si bien que même si nous, qui sommes débutants, commettons les grands péchés ci-dessous, ça ne compte pas comme des péchés.

Tout comme un bébé est pardonné quand il casse quelque chose car il n’y a rien que nous puissions faire. Mais quand il grandit, nous avons certaines exigences et des exigences encore plus grandes quand la personne est adulte mais elle peut aussi être pardonnée la première fois.

Donc, nous opérons sur cela et gérons seulement en fonction de notre niveau actuel, et selon ce niveau, le bénéfice ou le dommage que nous apportons à la société est déterminé. C’est le système de la dissimulation, de la «juridiction spirituelle », qui diminue l’influence de la Lumière supérieure et crée une sorte de cône dont le point bas représente les exigences minimales, sur le point du «pardon», et à mesure que nous nous élevons,  les exigences grandissent de plus en plus.

Cependant, vous devez savoir que dans votre état actuel, vous influencez toute la réalité. Une personne est un monde, mais ce n’est pas au détriment des autres et chacun découvre son monde entier à l’intérieur de lui-même.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/06/13, Les écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe - Aucun commentaire→

Question: Il me semble que nous avons travaillé comme dans un groupe de dix dans notre petit groupe depuis longtemps parce que nous devons nous annuler devant l’autre. Quelle est la meilleure façon de le faire?

Filed under: Groupe de dix, Travail en groupe - Aucun commentaire→

Rabash, “L’homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison”: Chacun d’eux a une étincelle de l’amour des autres, mais l’étincelle n’a pas pu enflammer la lumière de l’amour pour briller en chacun, ainsi ils se sont mis d’accord qu’en s’unissant, les étincelles deviendraient une grande flamme.

De ce fait maintenant aussi, quand il les épie, il devrait vaincre et dire, « Comme tous étaient d’un esprit qu’ils doivent marcher sur le chemin de l’amour des autres quand la société a été établie, ainsi en est-il maintenant. » Et quand chacun juge son ami favorablement, toutes les étincelles s’enflamment une fois de plus et encore une fois il y a une grande flamme.

Le but de la création est d’atteindre la force de la connexion, la force de l’amour où chacun ressent les carences de l’autre, et les remplit. Mais il est impossible de le faire seul, car une personne n’a pas le pouvoir pour cela. Il y a seulement une petite étincelle en elle qui la pousse vers le but et ne comprend même pas vers quoi elle est attirée et pourquoi.

C’est pourquoi nous devons nous connecter, de sorte que tout le monde va recevoir la puissance de la connexion spirituelle: la puissance de la volonté collective, le pouvoir de relier les cœurs, le pouvoir de l’amour. C’est pourquoi nous venons dans ce monde dans lequel nous nous connectons physiquement par notre corps, par différentes actions extérieures. Ces actions physiques attirent la Lumière qui ramène vers le Bien sur nous, et elle relie nos petites étincelles dans une flamme forte générale.

Chacun reçoit cette force générale et uniquement par elle c’est qu’on peut le ressentir et l’utiliser. Cette lumière nous oblige à réunir toutes nos étincelles spirituelles et à être enclins au don mutuel. Puis, par la force générale du don qui est maintenant en chacun de nous, nous pouvons déjà commencer à travailler et à réaliser des actions spirituelles du don et à monter.

Il s’avère qu’en utilisant notre corps physique et le travail corporel qui est le résultat d’intentions égoïstes nous attirons la lumière environnante qui relie nos étincelles dans une étincelle, dans une flamme, qui devient la force du don général, l’amour et la connexion. Alors chacun reçoit cette force. Nous n’avons pas à la diviser comme butin, mais plutôt l’utiliser en même temps, en étant dans le milieu, en son sein comme un tout, comme un groupe de dix par exemple. Alors chacun peut utiliser cette force et donc commencer à effectuer des actions spirituelles et non corporelles. La première phase est appelée la phase de préparation et la deuxième étape est déjà au stade de la correction:  » Recevoir afin de donner » d’abord, « donner afin de donner», ensuite.

Une personne qui ne fonctionne pas dans le but de se connecter aux amis dans un groupe de dix n’utilise pas vraiment les seuls moyens d’atteindre la spiritualité, ce qui signifie qu’elle n’est pas au stade de préparation. La phase de préparation est lorsque nous utilisons tous les moyens que nous ont été donnés dans ce monde, sur le plan corporel, afin de parvenir à la force du don, la force de la connexion.

La phase de préparation ne sera pas terminée tant que le groupe de dix ne se remplit pas et devient comme un seul homme par la Lumière qui ramène vers le Bien. Au moment où nous nous connectons et acquérons la force de connexion générale qui est suffisante pour satisfaire aux actions de don, cela signifie que nous dépassons le Makhsom (barrière), la frontière du monde spirituel.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 29/05/13

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Groupe de dix, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Les étincelles sont la partie la plus importante et notre correction dépend d’elles. La Lumière Directe se revêt dans la Lumière réfléchie, il y a une Lumière et un récipient qui deviennent un ensemble et se complètent l’un l’autre. Cela parce qu’ils dépendent totalement l’un de l’autre dans la même mesure.

La Lumière réfléchie  qui a conduit à la révélation de la Lumière directe disparaît et devient une lumière imparfaite dans son épaisseur, et est donc appelée une «étincelle». Autrefois, la Lumière réfléchie était la plus importante, dont la révélation du Créateur dépendait, mais maintenant c’est comme un roi qui a été renversé, qui est dans un état horrible et affreux, car il est dans un état critique d’humiliation.

C’est la Lumière directe qui n’a plus le pouvoir d’être la Lumière réfléchie, la Lumière de l’amour et de la miséricorde. Maintenant, il est possible de l’utiliser à des fins différentes: Si vous voulez tricher avec quelqu’un, vous pouvez prétendre que vous vous intéressez à lui et l’utiliser à votre avantage. Vous utilisez la Lumière réfléchie afin de donner, mais votre don est faux, et par conséquent, il entraîne un plus grand éclatement, une plus grande fraude, les plus grands crimes, et tout ça par la Lumière réfléchie qui a perdu son pouvoir de l’amour qui lui permet d’être comme la Lumière réfléchie.

Après l’éclatement, la sainteté aide la coquille et commence à la servir. Mon désir de recevoir utilise ma compréhension du don afin d’obtenir le plus grand avantage égoïste très habilement. Toute la sagesse humaine et l’avancement prennent désormais en charge le désir égoïste.

Tant que la Lumière directe et la Lumière réfléchie étaient vêtues l’une dans  l’autre, elles se complétaient, mais quand elles se sont séparées, la Lumière réfléchie s’est épaissie et est brisée ci-dessous. Mais si nous tournons autour correctement, elle sera en mesure de nous fournir une impression à partir de la Lumière elle correspond à la spiritualité et qui autrefois coopérait avec elle. Si nous essayons de rester dans la Lumière réfléchie, elle commence à modeler en nous des récipients qui correspondent à la Lumière directe, de nouveaux attributs, les définitions et interprétations relatives à quelle Lumière peut correspondre quand elle est revêtue en elle.

Ainsi, nous travaillons avec les étincelles, les gènes (spirituels) Reshimot de la Lumière réfléchie. Nous ne faisons pas simplement qu’à aspirer à une certaine forme abstraite du don, mais plutôt reconnaissons les étincelles de don, les Reshimot, commençons à comprendre quelle lumière doit se présenter devant nous, et apprenons à le connaître selon les attributs qui sont à l’opposé de celle-ci. Dans la dissimulation, nous commençons peu à peu à identifier le Créateur. L’obscurité même dévoile la lumière du jour pour nous.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 27/05/13, Talmoud Esser Sefirot

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Rabash, «Que demander de l’assemblée des amis »: … qu’une personne devrait faire un effort pour obtenir l’amour d’autrui. Et c’est ce qu’on appelle le «travail», car il doit s’exercer au-dessus de la raison. Penser raisonnablement, comment est-il possible de juger un autre à une échelle de mérite lorsque sa raison lui montre le vrai visage de son ami, qu’il le déteste?

Il s’avère que nous devons nous exercer quand nous ne le voulons pas. Je ne ressens aucune envie de travailler, n’ai aucun désir et aucun intérêt à cela. Sinon, cela ne serait pas considéré un effort. Je ne suis pas attiré à aimer l’ami et à l’apprécier. Peut-être, je dois effectivement chercher ces états lorsque l’ami ne m’intéresse pas, et je n’apprécie pas d’être avec lui, et je sens que je suis à l’opposé de lui. Alors, je peux voir à quel point je peux aimer l’autre et je peux vérifier si cela m’oblige à m’exercer.

Parfois, lors d’un grand congrès ou un événement spécial, je suis impressionné par l’esprit général qui est partagé par tout le monde. Ensuite, bien sûr, je me sens bien. Cependant, au moment où je quitte cette influence extérieure, je tombe immédiatement. Cela signifie que je ne me réveille pas par moi-même. Je n’ai pas envie de penser à l’amour des amis et à la connexion. La grandeur de l’objectif disparaît aussi, et je passe le temps sans but, jusqu’à ce que je ressens un autre réveil d’en haut à nouveau.

Cependant, c’est au cours de cette période où nous nous sentons sans vie que nous devons nous efforcer puisque quand je suis ravivé d’en haut, je n’ai rien à ajouter de ma part, et je suis totalement activé d’en haut. Il me semble que je m’actionne, mais je suis totalement exploité par en haut et je suis sous la domination du Supérieur. Par conséquent, tout ce que je fais n’est pas du tout de mon propre compte.

Ce n’est que quand je ne ressens pas l’Esprit de la vie et que je me suis obligé à m’exercer, que cela est considéré de mon propre compte. Alors, c’est appelé l’effort, une prière, une intervention d’en bas qui attire la Lumière qui ramène vers le Bien. Cette lumière va me faire sentir attiré par d’autres, à aimer les amis, et ce sera déjà à mon compte.

Tout cela est vrai à condition que je sois internvenu  d’en bas, en réponse à laquelle il y a une intervention d’en haut, qui est la Lumière qui ramène vers le Bien que j’ai attiré. Ainsi, ma correction sera aussi la mienne. Quand je me sens éloigné des amis, faible et insensible, je ravive l’esprit de la vie. Le problème est seulement dans la façon de m’exercer moi-même, comment aspirer à l’amour des amis dans les moments où l’on se sent totalement sans vie.

Ainsi, comme il est écrit: «Tout ce qui est en votre pouvoir de faire, faites-le. » Vous devriez y réfléchir, discuter et vous consulter mutuellement sur ce qui doit être fait. Cela est effectivement considéré comme notre effort.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 28/05/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam, «l’amour du Créateur et l’amour pour les êtres créés»: si nous pouvons en quelque sorte réconcilier le texte ci-dessus, voici la déclaration de Hillel à l’étranger qui est parvenu devant lui et a demandé à être converti, comme il est dit dans la Guemarah , « Convertissez-moi, afin que vous m’enseigniez toute la Torah pendant que je me tiens debout sur une jambe. » Il lui a dit «ne fait pas à autrui ce que tu n’aimerais pas qu’on te fass ».  Dans ceci est toute la Torah, et le reste signifie simplement : va étudier. Nous voyons qu’il lui a dit que toute la Torah est l’interprétation de ce verset: «Tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

Nous pouvons corriger tout le désir corrompu de recevoir, simplement par la bonne attitude envers l’environnement. J’ai tous les moyens nécessaires qui me permettent de comprendre exactement ce que je fais, de contrôler et d’ajuster mon attitude envers les amis, pour obtenir les bons signes d’eux pour me vérifier moi-même, et à travers eux pour obtenir toutes les forces positives et négatives dont j’ai besoin. En bref, une personne peut corriger toute la réalité en mettant en œuvre le principe de «ne fait pas à autrui c eque tu n’aimerais pas qu’on te fasse » sur tout ce que le Créateur a créé. Nous n’avons besoin de rien d’autre, juste de cela.

La condition de Hillel est divisée en deux parties. Une partie est «négative», ce qui signifie qu’elle exige de l’autodiscipline afin de ne pas causer du mal aux autres ou leur faire du mal. L’autre partie exige le contraire: de préserver l’intérêt des autres. Si un autre a une chance d’atteindre quelque chose de bien et je l’empêche de l’atteindre, cela signifie que je lui fais ce que je trouve détestable.

Ainsi, le principe de Hillel n’a pas seulement propagé par les actions que je fais quand je suis plein d’amour, essayant de faire de mon mieux pour faire quelque chose dans l’intérêt des autres.

Au moment où je commence à remplir la condition de «ne faites pas aux autres ce que vous n’aimeriez pas qu’on vous fasse » » j’entre immédiatement dans les affaires du monde spirituel, et tout devient plus clair pour moi. Je commence à découvrir le lien entre les différentes parties de la réalité, le réseau général, et en elle, je découvre la relation mutuelle que nous étudions dans Talmoud Esser Sefirot (L’étude des dix Sefirot). J’apprends à me restreindre et comment me connecter ux autres de sorte que je puisse influencer chaque état autant que je le peux.

Je découvre mes relations avec les autres, m’auto limite afin d’établir les bonnes relations avec les autres, je choisis les attributs que je peux utiliser, et établis un équilibre des forces, atteignant ainsi l’union d’Israël, la Torah, et le Créateur.

C’est ainsi qu’Hillel exige effectivement que je fasse le travail spirituel. Il ne s’agit pas de faire la charité ou un don pour les autres, mais des calculs internes concernant leur véritable avantage.

De la  4ème partie du Cours quotidien de Kabbale du  02/06/13, Les écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Israël, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Nous voyons déjà dans l’expérience ordinaire de cette vie que l’être humain ne change pas. Toutes les qualités avec lesquelles il est né demeurent en lui pour la vie, qui s’ajustent légèrement en fonction de sa compréhension de celles d’entre elles qui sont plus utiles et celles qui le sont pas. En essence, tel qu’il est né il va vivra et mourera.

Rien ne peut nous changer, et la société, non plus, ne fixe pas l’objectif de changer l’être humain, sachant que nous n’avons pas les moyens. Le changement n’est possible que si une personne a des propriétés spéciales qui sont susceptibles de changer, et ces propriétés ne sont pas de ce monde.

Ce sont des propriétés spirituelles dont j’ai juste des gènes tout petits, informatifs. En plus de cela, je me donne un moyen pour la réalisation de ces gènes: l’environnement dans lequel je peux attirer la Lumière sur mes gènes spirituels, qui grâce à la Lumière vont se développer et réaliser correctement.

Ainsi, je vais avoir des propriétés spirituelles en plus de mon corps physique et de ses organes sensoriels par lesquels je me ressens moi-même, je ressens l’environnement, et le monde entier, et je peux avoir le sentiment que je suis en vie et que j’existe. Ainsi, à partir de mes gènes spirituels, en raison de la Lumière qui ramène vers le Bien, je peux donner naissance à mon corps spirituel et le faire grandir jusqu’à ressentir un environnement spirituel et la vie spirituelle en lui.

Ceci est une autre réalité supérieure supplémentaire, en plus de ce monde dans lequel j’existe maintenant, indépendamment de ma volonté. Tout ce développement se déroule uniquement par la foi au-dessus de la raison, parce que mon opinion sera toujours basée sur mon intérêt égoïste, et mon égoïsme ne consentira jamais à un développement spirituel.

Ce n’est possible que si je m’élève au-dessus de la raison, comprenant qu’il n’y a pas le choix, et la société doit m’y obliger à travers des études et des instructions de l’enseignant. Je  commence finalement à écouter ses conseils, la Lumière Environnante me donne graduellement la capacité d’entendre. C’est pourquoi je suis déjà prêt à m’incliner, à plier mon ego, mes pulsions corporelles, et à commencer à travailler contre eux.

Alors je vais avoir à me justifier avec moi-même: Pourquoi je fais ça? De simples belles discussions n’aideront pas ici. Je dois développer mon désir qui attire la Lumière elle-même. C’est pourquoi je dépends complètement de l’environnement qui peut me donner une envie supplémentaire. Pour autant que je puisse m’incliner et de me rendre petit à l’égard de l’environnement – jouer un enfant qui écoute pieusement les adultes, restreindre et plier ma fierté – dans la même mesure, je serai capable d’obtenir des valeurs plus élevées de leur part. Pour leur réalisation, je vais avoir besoin de la Lumière qui ramène vers le Bien, et de ce fait je serai en mesure d’avancer.

Tout ce travail contre sa propre nature, le désir égoïste d’une personne, est appelé des actions au-dessus de la raison. Pour le moment, ce sont des actions corporelles dans le groupe, et après je vais commencer à agir en ce sens dans la spiritualité.

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 02/06/13, Les écrits du Rabash

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Est-ce que le contact physique est important pour un élève qui rencontre rarement le professeur kabbaliste et les autres amis?

Filed under: Congrès, internet, Perception, Travail en groupe - Aucun commentaire→

L’enseignant se tient à l’avant, il voit plus loin et guide les étudiants. Mais si un élève a ses propres idées quant à son développement et à la correction du monde, il est déjà son propre maître. Il peut rester un étudiant et croire que l’enseignant se trompe sur le sens du développement. Il ne peut pas recevoir la réalisation spirituelle de son maître, mais peut seulement recevoir des connaissances théoriques, de la sagesse. Ainsi, il n’étudie pas la Torah qui est des moyens, des instructions sur la façon d’atteindre l’attribut du don ; étudier signifie être en contact avec le supérieur en effectuant différentes actions. Cela n’a rien à voir avec l’esprit, comme il est dit, «Ce n’est pas le sage qui apprend. » Un étudiant reçoit la force du don de son maître par sa connexion à lui.

La force du don est transmise par un canal interne, puisque ce n’est pas la philosophie ni la science théorique. Ainsi chacun peut recevoir cette force, à la fois le plus stupide et le plus sage. Sa transmission ne dépend que des actions nécessaires que chaque personne effectue envers l’environnement, se soumettant, élevant son professeur et la connexion au groupe, de sorte que l’ensemble du groupe se connecte à l’enseignant qui représente le niveau supérieur, recevant ainsi la correction de lui. C’est ce qui arrive à tous les niveaux.

. Si un étudiant monte, son professeur monte aussi avec lui, et si un élève descend, alors son professeur descend certainement avec lui. Ce n’est pas l’état réel de l’enseignant, mais comment il est représenté à l’étudiant, tout est par rapport à celui qui atteint.

Quand un homme vient seulement pour étudier, il ne comprend pas tout cela au premier abord. Il doit attendre jusqu’à ce qu’il commence à écouter. Cela peut prendre deux ou trois ans, mais quand il commence enfin à entendre, le groupe doit l’aider car sinon cela pourrait prendre des décennies. Les amis doivent lui expliquer qu’il est impossible d’atteindre la spiritualité à moins qu’elle soit transmise d’une personne à une autre et seulement si il y a une connexion entre eux et le contact physique, ce qui signifie qu’ils peuvent voir, entendre, sentir, comprendre, et en quelque sorte impressionner un autre, effectuer certaines actions, être en contact, et être en interaction mutuelle. C’est ainsi que cela a été arrangée depuis des siècles, et ça ne peut pas changer puisque c’est une réplique des racines spirituelles.

La merveille du dernier niveau de ce monde c’est que là par mes actions corporelles je peux Lui apporter le contentement quand je me soumets, me connecte à Lui, adhère à Lui par une assistance corporelle, et par cela je reçois la révélation spirituelle du Créateur. Comment est-ce possible? Pourtant, je peux faire des efforts au niveau où je peux le faire, puisque je ne peux rien faire d’autre. En attendant, je ne comprends pas ce que le don est, je n’ai pas l’intention de « dans le but de donner », mais je peux agir au niveau matériel et c’est suffisant pour le moment.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/06/13,  Les écrits du  Baal HaSulam, “Un discours de conclusion du Zohar « 

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam, «Un discours de conclusion du Zohar »: Nos Sages ont dit: «Fais-toi un rav et achète toi un ami. » Cela signifie que l’on peut se faire un nouvel environnement. Cet environnement va l’aider à obtenir la grandeur de son rav par l’amour des amis qui apprécient le rav. Grâce aux amis discutant de la grandeur du rav, chacun d’entre eux reçoit la sensation de sa grandeur. Ainsi, le don sans réserve envers son Rav deviendra réception et la motivation suffisante pour une mesure qui apportera une personne à s’engager dans la Torah et les Mitsvot Lishma.

Ils ont dit que «la Torah est acquise par quarante-huit vertus, en servant les amis et par la minutie des sages. » Il en est ainsi parce qu’en plus de servir le rav, il faut la minutie de ses amis, ainsi que l’influence des amis, ce qui signifie qu’ils auront une incidence sur lui en élevant la grandeur de son rav. Il en est ainsi parce que l’obtention de la grandeur dépend entièrement de l’environnement, et une seule personne ne peut pas faire quelque chose à ce sujet, quelle qu’elle soit.

Sans la pression du groupe, sans ressentir que l’environnement apprécie hautement le mentor spirituel, une personne ne peut pas l’estimer. L’égoïsme ne lui permet pas de le faire. Il est clair que nous avons ici besoin de l’aide de la société; elle seule peut nous obliger à avoir l’attitude correcte envers l’enseignant, à travers lequel nous allons obtenir de l’aide d’en Haut.

Un enseignant est un degré plus élevé, et le groupe doit inculquer l’importance de ce degré plus élevé chez une personne. La différence entre le monde matériel et spirituel, c’est qu’il  suffit à l’étudiant de suivre les instructions de l’enseignant, effectuant une un travail matériel ensemble avec lui, et cela va déjà le connecter à l’enseignant, même s’il n’a pas atteint les mêmes propriétés spirituelles. Une simple aide est suffisante pour établir une connexion avec le plus haut degré et commencer à recevoir la Lumière qui ramène vers le Bien.

Cependant, tout cela n’est possible que sous la condition que la personne vénère l’enseignant. Et cela est en contradiction avec la nature humaine, et c’est pourquoi cela peut être réalisé seulement grâce à l’influence de l’environnement. Plus l’environnement vénère l’enseignant, plus il est facile pour la personne de courber la tête devant lui et ainsi obtenir de l’aide d’en haut, selon l’ordre des degrés spirituels.

Les dix Sefirot du récipient spirituel de la personne sont ses amis, et la source supérieure à partir de laquelle ils obtiennent la Lumière, est le Maître. Ainsi, la personne monte les échelons de l’échelle.

Être dans ce monde imaginaire nous donne une occasion unique, grâce à l’utilisation de notre désir égoïste, d’entrer en contact avec le degré spirituel supérieur et également pour construire notre union spirituelle au moyen de la connexion matérielle entre amis. Sinon, il n’y aurait aucune chance de se connecter au désir du don depuis les profondeurs de notre égoïsme.

C’est cette matière, la forme imaginaire qui nous permet d’utiliser notre désir égoïste d’augmenter à des degrés spirituels avec l’aide de mesures physiques. Ainsi, il se produit tout au long jusqu’au plus haut de l’échelle spirituelle: la même attitude envers le groupe et l’enseignant reste. Plus une personne monte, plus ou moins haut elle se sent elle-même, en fonction de son état. Elle apprécie plus le groupe et aime les amis ou vice-versa, les déteste plus. En outre, l’enseignant lui semble plus insignifiant, ou plus exaltée.

Cette connexion n’est jamais perdue. Ce n’est pas important dans quel monde existent les amis et les enseignants, dans ce monde ou si une partie d’entre eux sont déjà entrés dans l’autre monde, et qu’ils ont perdu leur forme matérielle. En général, leur relation avec l’autre est toujours conservée dans la structure de l’âme car elles appartiennent au même organe spirituel.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 05/06/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→