Question: Que dois-je faire si la majorité des amis de mon groupe de dix sont très faibles et me tirent vers le bas ?

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Question: Quand nous disons «une famille» c’est bien à l’égard du groupe. Mais quand nous parlons des sept milliards d’autres personnes, elles sont si loin de la véritable unité qu’elles ne peuvent s’unir pour lutter contre une autre. Quel sera l’axe qui reliera le sept milliards ensemble comme une seule famille?

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Tout, sauf les moments où je commence à voir le but par le groupe, l’adhésion au  Créateur, la direction précise qui me donne une image précise de l’objectif devant moi, tout est considéré comme idolâtrie. Il s’agit d’une clarification très concrète: Pour qui suis-je en train de faire cela, pour moi-même ou dans l’intérêt du Créateur, ce qui signifie : qui profite du fait que j’existe maintenant?

Il n’y a pas d’autre moyen de me garder dans la bonne direction. Une personne parvient à se dépenser pendant un moment et à se diriger vers l’objectif par le groupe, et l’instant d’après elle a déjà besoin de plus de soutien du groupe. Ainsi, cela augmente constamment. Si elle ne reçoit pas cet appui, elle ne tiendra pas dans la bonne direction. Cela signifie qu’elle n’ajoute pas à sa mesure de sorte qu’elle va se remplir et alors après son premier niveau spirituel sera révélé. C’est une condition très claire, des lois et des forces très simples: la lumière en face du récipient et le Massakh (écran), qui doit maintenant être construit entre eux.

Afin de rester sur la bonne voie, je dois relier constamment «Israël, la Torah, et le Créateur » -23 heures et demie par jour. Ensuite, je peux passer à la demi-heure qui reste à l’autocritique des facteurs internes qui m’aident à rester sur la bonne voie, qui est le groupe. Il n’y a rien d’autre que cela et mon avancement dépend totalement de l’environnement.

Donc je dédie 23 heures et demie par jour à la recherche d’un environnement plus fort, pour justifier les amis et les juger à l’échelle du mérite, de rechercher et collecter toutes les graines et le bourgeon de crainte. Je me permets d’être critique seulement une demi-heure par jour afin de savoir ce qui est faux, pourquoi et comment le corriger.

Mais je travaille avec la société pendant les 24 heures entières, en reliant Israël, la Torah et le Créateur. C’est parce que la Torah est la Lumière qui ramène vers le Bien qui ne fonctionne qu’à travers l’environnement. C’est la seule chose en qui nous devons nous engager. Vous pouvez même vérifier si vous vous déplacez dans la bonne direction ou pas par le nombre d’heures que vous passez par jour à ce sujet. Si vous ne savez pas comment examiner la direction par vous-même, alors vous devriez au moins impressionner les autres, c’est ce qu’on appelle servir l’autre!

Vous pouvez, bien sûr, offrir à l’ami un sandwich. La principale chose dont il a besoin de vous, qui est la raison pour laquelle il est dans notre société, est un bon exemple qui l’inspire, je dois lui donner de tels exemples.

Si je m’inquiète seulement à ce sujet, alors cela me maintiendra sans doute sur la bonne voie, même si je ne la vois pas. Supposons un débutant qui ne comprend rien, mais qui est tenu de faire une seule chose: d’impressionner les autres par le fait que nous sommes sur la bonne voie. Alors il va sûrement avancer avec tout le monde dans le même wagon, alors que les autres ont étudié pendant vingt ans et il vient d’arriver. Voilà comment cela fonctionne.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 10/06/13, Les écrits du Rabash

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La Torah, Exode 20:3 – 20:6: Tu n’auras pas d’autres dieux devant Moi. Tu ne te feras point d’image taillée, ni de représentation quelconque des choses qui sont en haut dans les cieux, qui sont en bas sur la terre, et qui sont dans les eaux plus bas que la terre. Tu ne te prosterneras point devant elles, et tu ne les serviras point; car Moi, le Seigneur, ton Dieu, je suis un Dieu jaloux, qui punis l’iniquité des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et la quatrième génération de ceux qui Me haïssent, et qui fais miséricorde jusqu’à la millème générations à ceux qui M’aiment et qui gardent Mes commandements.

Les commandements sont considérés comme la base de la totalité du code de l’homme de l’ensemble de l’existence humaine. Ils sont reconnus par toutes les religions, toutes les sociétés, et servent de base pour une vie sociale. Cependant, dans la Kabbale, ils ont une signification totalement différente.

En d’autres termes, «Je suis le seul! Je ne suis pas corporel! Je ne peux pas être représenté, imaginé, ou compris! Je ne vous donne pas de conseils de qui je suis! Je ne peux pas être mis dans votre poche, placé dans le coin, ou accroché au mur. Il est impossible de faire une amulette de moi, et je ne puis prendre la forme d’une sorte de signe! Rien de tout cela est possible!  »

Les humains sont très différents. Un enfant attrape un jouet et ne le jete pas au loin pour un mois ou deux. Cela l’apaise.

Une personne se rend dans un temple, prie, se confesse, et ça l’apaise. Tout va bien se passer! Pour tout le monde, c’est un médicament, un remède, pour régler leurs soucis, une prévention des diverses activités sociales, de la famille, et d’autres problèmes.

Nous n’avons rien de tangible ici. S’il est impossible de l’imaginer, ce qui signifie qu’il n’y a pas personne à appeler, c’est un gros problème. Est-ce que cela traduit le fait qu’il n’y a pas de Dieu pour une personne ordinaire qui vit dans ce monde? Nous sommes incapables de Le visualiser ou Le sentir. Il est une propriété abstraite du don, quelque chose d’informe qui remplit tout et, en même temps, rien. Quel capteur va nous permettre de Le révéler? Nous devons commencer à Le sentir d’une manière ou d’une autre. Cependant, il n’y a rien autour de nous.

Nous ne pouvons tout simplement pas imaginer le Seigneur, la puissance supérieure, comme décrite dans la Torah et nous ne pouvons établir le contact avec cette force. Afin de rester en contact avec Lui, nous devons attraper  uelque chose, faire appel à quelqu’un, et Le dépeindre en quelque sorte.

Question: Pourquoi ces « fils » sont-ils coupés de nous? C’est comme si nous flottions dans l’air. Pourquoi est-ce ainsi?

Réponse: C’est parce que nous devons le trouver à un niveau complètement différent. Nous devrions nous élever jusqu’à son degré. Alors, nous allons ressentir quelque chose que nous n’avons pas ressenti avant et définir les choses qui nous étions auparavant incapables de comprendre. Cela deviendra possible parce que nous allons acquérir un nouvel ensemble de capteurs qui sont appelés les cinq Sefirot.

Avant de nous y parvenions, il n’y a pas une telle chose comme «Dieu» pour nous. Il n’y a rien du tout! Bien sûr, il y a la nature qui nous tord, nous tire en avant, et joue avec nous, nous oblige à continuer à vivre, pour donner naissance à quelqu’un, contrôle notre comportement dans notre environnement et la société, et alors nous enterre. C’est tout.

Je suis en train de tout exagérer en montrant que les gens n’ont pas un lien quelconque avec le Créateur ou avec la Torah. C’est pourquoi il est dit que la Torah est intacte car personne ne l’a jamais touché, même pas une seule fois.

La Torah est un enseignement, c’est un mécanisme spirituel qui est totalement déconnecté de l’homme. Le fait de l’avoir choisie comme étant la source de nos belles règles et des lois morales est très rassurant. Sans elle, nous n’aurions tout simplement été que des barbares.

Néanmoins, je tiens à souligner que ces règles et ces lois n’ont rien en commun avec la Torah authentique. Nous devons comprendre que la puissance de la Torah, sa véracité et le cœur de celle-ci ne portent pas sur les règles et les lois. Peu importe ce que nous faisons dans ce monde, ce qui compte est de savoir s’il nous arrive de nous élever au niveau suivant où le Créateur se révèle à nous. Pour cela, nous n’avons pas besoin qu’Il soit observable ou apparaisse comme une image ou un phénomène. Notre conscience s’élève à un niveau tel que nous n’avons plus besoin d’images puisque nous parvenons à sortir de nous-mêmes.

Cela explique pourquoi le commandement: «Tu n’auras pas d’autres dieux devant Moi», vient d’abord, pourquoi il est considéré comme un commandement majeur, et pourquoi il précède toutes les autres. Chaque commandement ultérieur (l’ordre n’est pas aléatoire; ils sont organisés d’une certaine manière) définit l’exécution de ce commandement principal particulier.

Si l’on ne peut pas observer ce commandement, tous les autres commandements ne valent rien. Ils ne nous mènent pas au but. Nous devons constamment garder à l’esprit ce commandement primaire. Pour cela, il faut remplir tous les autres commandements.

Du programme de KabTV “Secrets du Livre éternel” du 25/02/13

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Le commandement, “Tu ne tueras point” (Exode 20:13), signifie que nous pouvons couper la lumière qui nous vient d’en haut, la lumière de la vie, ou la Lumière de correction qui nous guide vers l’équivalence de forme avec le Créateur. Je peux arrêter de la recevoir et l’éteindre et allumer le désir égoïste à l’intérieur de moi.

Au moment où le désir égoïste apparaît à l’intérieur de nous, la Lumière disparaît immédiatement. Elle sent ce désir à l’avance car il y a Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin et Malkhout entre elle et le désir égoïste. Malkhout est le dernier désir et Keter est le premier désir. La Lumière qui est encore en Keter estime qu’elle ne doit pas venir à Malkhout. C’est un paradoxe:Dès l’instant où je fais quelque chose de corrompu la Lumière le sait immédiatement, et n’arrive pas.

Mon mauvais mouvement est immédiatement ressenti dans Keter car il y a une connexion mutuelle opposée entre Keter et Malkhout. Au moment où je fais quelque chose dans Malkhout, Keter ressent immédiatement mon intention et la Lumière la quitte.

Question: Je suis un désir et d’une façon ou d’une autre, je vais suivre le plaisir. Alors, qu’est-ce qui m’arrive?

Réponse: Vous tuez votre âme puisque vous voulez recevoir le plaisir pour vous-même! La lumière pénètre seulement en fonction de l’équivalence de forme alors que vous effectuez une action qui lui est opposée, alors elle disparaît immédiatement.

Question: Je voudrais faire remarquer que toutes les révolutions commencent à partir du niveau romantique. Maintenant, nous allons créer une société juste et plus tard, cela conduira à l’effusion de sang, des tueries, l’emprisonnement, et ainsi de suite.

Réponse: Oui, nous voyons la même chose au progrès technologique et à l’évolution des formations différentes. Chaque système – capitaliste, égoïste, nazi – commence à partir d’éléments romantiques, car les gens sont motivés par l’idée de prouver, montrer, s’enrichir, et profiter de ce qu’ils créent. Pendant la première phase, cette idée reçoit le soutien de la Lumière car sinon elle ne peut pas être remplie. Cependant, au moment où l’ego et le mercantilisme rejoignent le jeu, la lumière disparaît, et tout se déplace vers l’effondrement! Cela peut prendre deux siècles, mais l’effondrement inévitablement viendra.

Question: Que devrions-nous faire pour qu’il n’y ait pas de effondrement? Peut-on faire une alliance préliminaire de sorte que les niveaux romantiques se développeront dans les phases supérieures?

Réponse: Pour ce faire, vous devez savoir comment vous soutenir dans ce mode romanesque, ce qui signifie que le niveau spirituel supérieur doit toujours vous tirer au dessus du niveau corporel.

Cependant, les plaisirs corporels vont vous attirer plus fortement à mesure que vous avancez. Vous allez commencer à sentir des tels plaisirs qu’il est impossible à imaginer. Vous aurez à préférer constamment votre croissance spirituelle au-dessus de ce qui est révélé à vous ici.

Question: Puis-je être au courant à l’avance? Puis-je signer une sorte d’accord que je ne serai pas laissé seul, que je serai averti et qu’on me rappelera cela?

Réponse: Seulement si vous vous attachez à l’environnement correct et investissez toutes vos forces en lui, c’est ce que les gens qui ont commencé les révolutions ont fait. Ils étaient prêts à tout donner pour leurs amis afin qu’ils réussissent.

Cependant, au moment où le lien entre eux fut cassé et ont commencé à diviser les choses – vous serez ce ministre et je serai ce ministre – tout a pris fin. L’ego est arrivé et le « cercle » a disparu et l’égalité a fait de même.

Afin d’éviter cela, nous devons établir un juste milieu ensemble avec le Créateur de sorte que ce soit viable, de là, à travers la société en général, jusqu’au centre même.

Cette force invisible, le Créateur, doit sans cesse nous soutenir. Ensuite, vous devenez aussi invisible et disparaissez dans ce système. Sinon, rien ne se passera! Vous devez disparaître à l’intérieur de vous-même, sans aucun auto-profit, et alors vous allez acquérir un monde différent.

Du programme de KabTV “Secrets di Livre éternel” du 25/02/13

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Baal HaSoulam, “L’amour pour le Créateur et l’amour pour les créatures”: Ainsi, en raison de leur mérite ancestral Israël ont réussi, et pendant 400 ans ils se développèrent et devinrent qualifiés, et se sont jugés sur une échelle du mérite.

Au cours de l’exil, nous sommes confrontés à une résistance externe et révélons la force qui ne nous permet pas de nous unir, même si nous voulons devenir un. Cette force est divisée en quatre couches de Aviout (l ‘«épaisseur» du désir), et c’est ce qu’indique le concept de «quatre cents ans». En général, les pannes et les mesures proviennent de la structure initiale de HaVaYaH.

Si le mal, qui empêche une intégration complète, se manifeste, cela signifie que les fils d’Israël ont achevé l’exil égyptien. Cela s’applique à nous: si nous voulons élever au niveau de la réception de la Torah, ce qui signifie la méthode de correction, alors nous devons d’abord nous sentir en exil. Ce sentiment croissant apporte la haine, le rejet, l’aliénation, et l’incapacité de s’unir aux trois niveaux du désir égoïste que l’on appelle «l’Égypte» et le dernier, le quatrième niveau de surcharge du cœur est appelé « Pharaon ». Sa manifestation est accompagnée par les «dix plaies», et par conséquent, nous sortons de l’Egypte, ce qui signifie sentir la nécessité de s’unir malgré le mal qui est révélé, et fuir Pharaon, prêts à recevoir la Torah.

Nous pleurons, appelons, et alors vient la force qui dirige et nous élève au-dessus de la volonté de réception. Maintenant, nous ne sommes pas en Egypte, nous sommes au-dessus de l’ego, et à partir de ce moment, nous sommes prêts à devenir comme un. La Lumière qui ramène vers le bien nous touche, et au mont Sinaï, la montagne de la haine (Sina), nous devenons un peuple.

Alors, nous procédons à la correction de l’Egypte, commençons à « gratter » ce désir, couche par couche, et les élever au don sans réserve dans la propriété de «AHP en ascension. » A la fin, seules les parties «inaccessibles» du désir (le «cœur de pierre») seront laissés en Egypte, et seront corrigés en dernier.

Ainsi, lorsque les fragments de l’âme générale d’Adam HaRishon commencent à se connecter à nouveau, les premiers qui se joignent à ce processus sont «légers», les parties les plus sensibles. Vous et moi ne comprenons pas quel type d’âme étaient ceux qui sont partis de Babylone avec Abraham et vers quelle source exactement, à quel point de l’âme générale ils appartiennent. C’est le point dans le cœur d’Adam HaRishon. En tout cas, c’est le processus de la correction en fonction de la méthode de la Kabbale.

Bien sûr, la sagesse de la Kabbale est la science de l’ordre le plus élevé appartenant à toute l’humanité, englobant l’ensemble du récipient général et ne se limite pas à ses fragments. Elle contient toute la réalité à partir du monde de l’Infini. Cependant, elle n’est utilisée que par ceux qui peuvent ajouter eux-mêmes des efforts et accélérer au lieu de se développer « selon le calendrier prévu. » Sans attendre la correction dans leur temps, ils élèvent MAN, ce qui signifie la demande à l’avance, et aident les autres à faire de même. Ainsi, la sagesse de la Kabbale est la propriété du monde entier.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 06/06/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment puis-je ressentir les autres si le cœur ne se sent pas encore qu’ils sont proches ?

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Nous devons avoir constamment sous les yeux le bon exemple des amis qui nous montrent un exemple de plus grande puissance et de plus de dévouement. Quand je regarde un ami faible, même s’il est sur le même chemin que moi, je suis aussi faible. Nous devons accepter que nous travaillons ensemble etnous renforçons les uns les autres.

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Question : Avec quoi dois-je m’associer : le désir d’unir tout le monde ou de devenir unis ?

Réponse : Tout d’abord, nous nous associons avec le désir de s’unir. Certainement ! Nous allons partir du centre vers la périphérie.

Je dois me dire que je suis le centre du monde, le centre du groupe. Cela est indiqué dans les articles du Rabash. Autrement dit, l’action est mienne, mais je ne connais pas les actions des autres. C’est pourquoi je dois dire que tout dépend de moi, et si je me corrige, par cela je corrige le monde entier. Et si je le dirige dans un sens ou un autre, alors la manière dont il changera dépend de moi.

Alors tout d’abord, c’est mon « les unir tous », et puis mon « désirer les rejoindre ». Autrement dit, mon objectif est le fonctionnement de l’ego. Nous ne le supprimons pas, ne le fuyons pas, mais nous nous élevons au-dessus. Par « s’élever » nous voulons dire que nous le contrôlons. C’est ce qu’une personne possède et rien d’autre.

De la préparation au congrès de Krasnoïarsk du 13/06/13

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Baal HaSoulam, Shamati No. 99, “Il n’a pas dit méchant ou juste »: …si l’homme n’a aucun désir ni de forte envie pour la spiritualité, s’il se trouve parmi des gens qui ont un désir pour la spiritualité, s’il aime ces gens, lui aussi prendra de leur force de se surpasser et de leurs désirs et aspirations bien que  ses qualités personnelles, il n’a pas ces désirs ni envies ni la force de se surpasser. Mais selon la grâce et l’importance qu’il accorde à ses gens, il recevra de nouvelles forces.

Cela signifie que nous sommes capables de contrôler nos vies et de progresser vers le but. Tout d’abord, il faut préciser si l’objectif vaut vraiment la peine de sacrifier sa vie pour lui. Cette vie ne se répétera pas. Il est impossible d’essayer, puis d’être déçu du but et commencer à vivre à nouveau. Cela n’arrivera pas.

Donc, il faut vérifier avec soin si ça vaut la peine de dépenser la vie pour ça et puis rejoindre la société des personnes qui le pratoquent, de partager et chérir les mêmes aspirations. Cela va nous permettre d’obtenir cette aspiration d’eux, ce qui signifie que nous considérons notre objectif comme quelque chose de grand et avons l’énergie pour l’atteindre.

Après avoir choisi l’objectif, il faut choisir l’environnement qui est en mesure de vous donner les moyens d’atteindre l’objectif. Après cela, on commence à travailler pour faire son environnement agréable pour soi. Plus on obtient de l’inspiration de son environnement (de ses amis, de l’avancement et de l’importance de leurs activités) plus on parvient à se diminuer et à se subordonner à l’influence de ses amis, plus on acquiert de l’énergie et de l’inspiration pour atteindre l’objectif et on va par tous les moyens y parvenir.

Par conséquent, après que nous choisissons le but et l’environnement correspondant, tout notre travail ultérieur est seulement à obtenir autant d’impact et de relance de l’environnement que possible. Sans cela, nous n’aurons pas l’énergie; nous serons « ballottés » de haut en bas. Nous allons perdre beaucoup de temps inutilement en oscillant de haut en bas et d’être dans des états de brouillard. C’est ce qu’on appelle « pas un jour, pas une nuit. » Ainsi, nous ne remarquerons même pas comment nos vies finiront.

Donc, la chose la plus importante est de se cramponner à nos amis, se coller à eux, obtenir un «point chaud» à côté d’eux et de nous nourrir de l’importance de l’objectif. C’est ainsi que les relations d’une personne avec la société et ses devoirs à l’égard d’autrui sont soulignés. Il est nécessaire de renforcer la société pas en l’agrandissant en quantité, mais qualitativement. Au-delà de tout le reste, nous devrions faire semblant et de démontrer à nos amis combien précieux est notre objectif et l’importance de notre environnement l’est pour nous. Nous devons donner l’exemple à d’autres de façon à nous diminuer en face du groupe et à l’égard de notre objectif. Rabash décrit toutes les conditions ci-dessus comme des lois essentielles qui doivent être utilisées pour créer un groupe afin de responsabiliser chaque ami avec assez d’énergie pour atteindre l’objectif.

Tout dépend de la «attractivité» du groupe à ses yeux. C’est ce qu’on a à travailler. C’est pourquoi il est écrit: «Oubliez-Moi, mais  ma Torah respectez-la, car sa Lumière corrige. » La Lumière fonctionne à l’intérieur de la connexion entre les gens. Alors, laissez le Créateur tranquille s’il vous plaît, car Il se révélera dès que nous parviendrons à établir une connexion correcte entre nous.

Je recommande à chacun de parler de cette question dans la soirée avec leurs familles. Une courte conversation et la lecture d’une petite partie est assez, mais c’est très important pour tout le monde, pour les femmes dans leur propre entourage et pour les enfants.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 09/06/13

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