Baal HaSoulam, “Lettre 34”: Même ceux qui ont reçu le pardon de leurs péchés, qui se transforment en droits, en qui il s’avère qu’il n’y a pas de faille, auront encore besoin de plus de puissance pour se tenir dans le palais du Roi, ce qui signifie se lever et prier et attendre, sans se fatiguer … jusqu’à ce qu’ils acquièrent un désir complet du Créateur.
Et nous devons donc apprendre cet art avant d’entrer dans le palais du Roi, ce qui signifie le palais de la puissance et de la force, et se tenir comme un pilier de fer …
Question: Pourquoi Baal HaSoulam dit qu’une personne doit se tenir comme une colonne de fer, si nous savons que, au contraire, nous devrions atteindre un état où nous désespérons de nos propres forces?
Réponse: Si une personne désespère de ses propres pouvoirs, cela ne signifie pas qu’elle devient faible. Elle ne pleure pas par faiblesse, mais elle est plutôt joyeuse comme un héros qui a dépassé tous ses pouvoirs égoïstes (les «coquilles») qui habituellement le troublaient et le tiraient dans différentes directions. Après tout, elle est debout devant le Créateur maintenant, en train de demander de l’aide!
Alors, pourquoi semble-t-il qu’elle devrait atteindre l’épuisement total? Elle comprend qu’elle ne peut pas entrer dans le monde spirituel de ses propres forces, car cela est de nature totalement différente. Cependant, elle sait qu’il a été aidée d’En Haut à chaque étape du processus et, par conséquent, amené vers le monde spirituel, et elle se tient effectivement debout à sa porte.
Il est sûr que, avec l’aide du Créateur, qui lui a donné le pouvoir de surmonter les forces égoïstes (Klipot -coquilles), il est désormais complètement libre.
Si elle n’a pas le pouvoir de prendre le pas vers le monde spirituel, cela ne signifie pas qu’elle est faible, c’est juste qu’elle réalise ce fait. Mais le fait que chaque fois elle a essayé d’avancer avec l’aide du Créateur veut dire qu’ellle est un héroine. Un héros n’est pas quelqu’un qui se bat bêtement en utilisant ses propres pouvoirs.
Surmonter est une guerre contre moi-même, contre mon désir de tout faire par moi-même, de déterminer tout moi-même, comme s’il y avait d’autres forces en dehors du Créateur. C’est la plus grande bêtise de penser que nous devrions gagner par nous-mêmes. Ensuite, une personne se sent heureuse d’avoir combattu et gagné cette guerre.
ElleIl a réussi non pas à cause de ses propres pouvoirs. La raison pour laquelle elle voulait commencer cette guerre ne venait pas d’elle et la demande d’aide du Créateur et la situation qui a été créée par la suite ne sont pas non plus à porter à son crédit.
Alors, pourquoi l’homme est-il appelé un héros? C’est parce qu’il est passé par toutes les étapes le long du chemin et grâce à elles, a adhéré à l’unique Supérieur. C’est ce que cela signifie de gagner cette guerre. Etre un héros, c’est découvrir que « il n’y a rien hormis Lui», en dépit toutes les perturbations.
Donc, cela dépend de ce que nous appelons «faiblesse». Une personne n’a évidemment pas les pouvoirs pour lutter contre elle-même, mais elle atteint la compréhension qu’elle n’a aucun pouvoir et que tout est fait avec l’aide du Créateur, qui lui a donné les pouvoirs par lesquels une personne se construit l’image d’Adam (l’homme), qui ressemble (Domé) au Créateur.
De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/02/13, Les écrits du Baal HaSoulam
Question: Comment est-il possible d’intégrer l’annulation de vous-même envers le groupe et le désir de comprendre le sens du texte à l’étude?
Réponse: Un sentiment n’annule pas l’autre. Je dois désirer que tout le monde se connecte à un point commun. Dans ce point de connexion où nous sommes ensemble, nous ressentons un certain phénomène qui est appelé Malkhout.
Tout d’abord, tout le monde aspire à s’intégrer avec tout le monde, ce qui est nécessaire. Pour ce faire, les éléments suivants sont nécessaires: l’annulation de soi, l’importance du but, et l’importance des amis et du groupe. Je dois concentrer tout cela ensemble et aspirer à ce point de connexion générale.
D’autres personnes participent avec moi à ce désir. Nous agissons ensemble, chacun annule ce qu’elle a. Nous laissons ce monde entièrement derrière et nous recherchons tous à avancer. Grâce à notre égard, nous voulons former le récipient du don à partir duquel notre relation avec le Créateur, le désir de donner, va naître.
Alors, dans ce désir de donner sans réserve au Créateur, nous commencerons à Le ressentir, la Lumière supérieure tombe sur nous et nous remplit. Plus ce désir est précisé, plus il augmente en fonction de l’épaisseur du désir: 0, 1, 2, 3, et 4, plus développé il sera. Et dans la même mesure, la force du don, l’adhésion avec le Créateur nous seront révélées. C’est en fait l’ensemble de notre travail.
La question est: Comment cette aspiration à l’annulation de soi et la compréhension de la matière peuvent être combinées? Pour comprendre, c’est de savoir, ce qui signifie révéler ou vous connecter. La Sefirq Daat (connaissance) symbolise la connexion, comme il est dit: « Et Adam connut Hava (Eve), son épouse. »
Quand je m’annule vers le bas, je m’aide à me préparer pour la connexion. Sans cela, je ne serai pas en mesure de communiquer avec les autres. Afin de relever le point de connexion, je dois m’annuler.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 28/01/13, Écrits du Baal HaSoulam
Question: Comment pouvons-nous rester dans un état appelé «une famille» lors ddu congrès en Allemagne? Comment pouvons-nous faire la différence entre ce genre de «famille» et la famille régulière, qui est l’un de nos besoins animaux?
Réponse: Nous avons nommé le prochain Congrès européen « congrès famille » . Nous pensons que le moment est venu et que les connaissances que nous avons accumulées et les circonstances par lesquelles nous nous permettons de construire une famille unifiée qui sera composée de toutes nos groupes un grand Kli (récipient.) Comme l’écrit le Baal HaSoulam, le monde entier est une seule famille et, aujourd’hui, nous devons devenir comme une seule famille.
En d’autres termes, tous nos groupes, ainsi que nos amis qui n’ont pas de groupe, où qu’ils soient, doivent se faire ressentir le reste du Kli sur une base régulière et dépendre totalement les uns des autres. Ce type de connexion existe vraiment et nous n’avons aucun autre moyen que de la révéler progressivement. C’est notre tâche principale.
Deuxièmement, nous devons maintenir une bonne connexion, ne jamais se critiquer les uns les autres, mais plutôt se rapprocher avec les autres. Nous devons trouver un dénominateur et des motifs communs : des désirs et des intentions communes, sentez l’interdépendance mutuelle complète. C’est comme si nous étions à la maison avec nos familles et n’avions aucun doute que nous dépendons les uns des autres. C’est le moins que nous puissions faire maintenant.
Dans le même temps, nous n’avons pas à connaître tous nos amis par leurs noms. Nous devons simplement sentir qu’ils sont en nous et que nous sommes une entité reliée. Puis, tout en travaillant sur l’auto-correction, dans le même temps, nous aidons les autres et sentons tout à travers nous-mêmes et essayons de corriger, remplir, et façonner les autres spirituellement. Chacun de nous se doit d’agir de cette façon à l’égard des autres.
C’est vital. En travaillant ainsi, nous allons avancer et nous rapprocher du niveau ultime de l’univers dans lequel nous existons tous et qui est encore caché par nos propriétés égoïstes personnelles. Nous devons nous élever au-dessus au moins un peu et accepter le fait que d’autres sont égaux à nous, si pas plus, plus grands, ni plus importants que nous. Si nous parvenons à agir ainsi, nous allons briser le mur qui est appelé le «Makhsom. »
Le 17/03/13 Leçon virtuelle
Lorsque je m’annule moi-même, mon ego, l’ancien «moi» disparaît. A la place, j’acquière l’ensemble du système qui devient mien. Je ne me noie pas dans le système, comme si je cesse d’exister, mais plutôt j’acquière le monde entier!
Je commence à sentir que tout le système est mes désirs, mes intentions, ma vie. Je vis ce système, je tue mon désir de recevoir et je commence à ressentir le désir du système, son esprit, la force qu’il exploite.
Je ne peux pas être sous deux autorités en même temps: je peux être soit sous ma domination ou sous la domination du Créateur, c’est l’un des deux. Donc, je dois augmenter mes récipients des mondes de BYA jusqu’à la connexion à Malkhout de Atsilout, jusqu’à la Shekhina (la Divinité).
Les mondes de Beria, Yetsira, Assiya (BYA), sont les désirs de HBD HGT, NHY qui sont sous la Parsa. D’abord, nous élevons nos récipients du monde de Béria à Atsilout, puis les désirs du monde de Yetsira à Atsilout, puis du monde de Assiya à Atsilout. En conséquence, les états de Ibour (gestation), Yenika (allaitement) et Mokhin (l’esprit) sont formés en nous.
Ainsi, nous nous élevons à Malkhout de Atsilout, passant dans la foi au-dessus de la raison. Tout ce qui est extérieur à moi est séparé de moi par une barrière, par la Parsa, derrière laquelle il y a le monde de Atsilout. De ce côté de la Parsa, il y a les mondes de BYA qui sont appelés récipients de séparation dans lesquels je sens mon « moi. » Mais en fait, ce n’est pas moi, ce sont les récipients qui ont été brisés une fois connectés, puis ont chuté et ainsi ils me sont représentésde cette façon aujourd’hui.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 20/03/13, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »