Question: Si la créature a été créée afin de lui procurer du plaisir, alors pourquoi faut-il qu’une personne travaille en vue d’atteindre le don sans réserve au Créateur et ne peut pas tout simplement profiter de la vie et de la bonté?

Réponse: Une personne peut parfois profiter de la vie corporelle, mais pas toute sa vie et pas tout le temps. Même les gens très riches, qui ont vraiment tout, ne peuvent pas ressentir du plaisir à chaque instant de leur vie, car ce n’était pas le but de la création.

En regardant de près, nous verrons que même la vie d’un roi n’est pas facile. Le Créateur organise un rôle pour tout le monde et oblige une personne à progresser en fonction du but de la création, dans une bonne ou une mauvaise façon. Habituellement, les gens avancent par le chemin de la souffrance, qui est appelé «en son temps ». Mais si l’âme d’une personne a une racine spéciale, on lui donne une chance d’accélérer son développement, de «sanctifier le temps», ce qui signifie qu’elle peut effectivement participer à l’œuvre du Créateur. Pour ce faire, elle doit tenir sur deux forces à l’intérieur, et non pas fonctionner selon une force comme les gens ordinaires.

Il est impossible de n’avancer que par les plaisirs du monde corporel. Nous voyons que le monde s’enfonce dans la plus grande souffrance, malgré le progrès technologique qui permet apparemment la pleine prospérité. Le Créateur perturbe toutes nos tentatives pour organiser notre vie corporelle et ne nous laisse pas en profiter. Le mauvais penchant qu’Il a créé ne cesse de nous contrôler, détruisant ainsi tous nos bons débuts.

Si nos tentatives n’ont pas contredit le but de la création, alors, indubitablement, tout se serait arrangé. Nous vivrions comme des animaux en fonction de nos instincts et le plan de la nature, et tout le monde trouverait sa place dans la symbiose générale. Cependant, nous ne pouvons pas le faire car nous devons atteindre un état particulier.

Il s’agit en particulier de ceux chez qui le point dans le cœur s’est éveillé, mais tous les gens souffrent parce qu’ils sentent les forces qui les obligent à se développer. Ce qui se passe « en dessous de la raison», inconsciemment, sans comprendre où, pourquoi, et comment ils devraient se développer, et quelles sont les forces qui les gèrent et les poussent en avant. Une personne essaie instinctivement pour éviter une désagréable, et mauvaise influence et est tirée à la bonté. Tous ses calculs sont basés uniquement sur l’endroit où il y a moins de souffrances et plus de bien.

Toutefois, pour les âmes particulières, le Créateur a préparé une voie spéciale du développement par le bien. Elles doivent convoquer les forces qui les développent par elles-mêmes: la Lumière supérieure environnant qui raùène vers le bien. Ces gens sont heureux au sujet des mauvais sentiments, tout comme ils le sont des bons sentiments, sachant et comprenant que tout ne vient que du Créateur, qu’il n’y a rien hormis Lui, et qu’Il joue avec nous.

Cette vie est entièrement un jeu car le supérieur développe l’inférieur grâce à un jeu, et nous avons seulement besoin d’accepter les règles de ce jeu, en dépit de sa complexité, sa confusion, et de sa difficulté. Nous devons nous efforcer grandement afin d’identifier le jeu du Créateur et de rester connecté à Celui qui joue avec nous. Dans ce cas, nous nous trouvons entre les deux forces, Pharaon et le Créateur, et sommes heureux de la chance d’avancer. Ensuite, on ne peut vraiment progresser que de la bonne manière!

Les personnes qui peuvent tenir sur ces deux forces et les gérer par elles-mêmes comme avec des rênes ou qui peut devenir comme un cheval qui avance par lui-même en devinant les désirs du cavalier, ces gens sentent qu’ils sont heureux. Ils ont beaucoup de problèmes. Le monde entier, pour lequel ils sont responsables, est sur leurs épaules, mais ils sont heureux de leur rôle, à propos de la connexion au Créateur, qui commande leurs satisfactions.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/04/13, Écrits du Rabash

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Question: Comment est-il possible de rester fidèle à la chose la plus importante et de ne pas oublier la connexion dans toutes les situations possibles?

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Question: Je sais que je ne peux pas demander pour moi, même si je veux plaire au Créateur. Au lieu de cela, on ne peut demander que pour les amis. Alors, comment puis-je demander de l’aide du Créateur pour qu’Il me donne de la force?

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Si un homme ressent qu’il est dans la lumière « blanche » du jour – tout dans son travail semble grande et il semble tout comprendre, il sent qu’il progresse dans ses sentiments et son esprit, et se développe comme nous le voyons dans ce monde – cela est ne s’appelle pas le développement spirituel, cela est le développement au niveau de notre monde. Il peut étudier tous les articles et la théorie par cœur, mais cela n’est pas appelé un développement spirituel.

Un homme avance dans les états où il se sent désorienté, détaché et craignant tout ce qui arrive dans ce monde sur le plan corporel, dans lequel il existe à l’heure actuelle. Cela se passe au niveau où est cette personne, à chaque fois. Le roi David a dit, comme il est écrit dans les Psaumes, «Tu m’as caché Ton visageet j’ai eu peur. » Cet état est appelé l’obscurité.

Cependant, c’est en fait dans l’obscurité qu’un homme peut s’examiner et voir s’il peut être collé au Créateur dans cette obscurité. Il ne demande pas que l’obscurité disparaisse et que tout soit clair, bien compris, calme et sécurisé. Il est heureux que, maintenant, dans cette obscurité, il ressent le besoin aigu d’adhérer au Créateur. Il est heureux et reconnaissant de l’obscurité et veut y rester.

C’est parce qu’il est sûr que, s’il peut demander à adhérer au Créateur au-dessus de l’obscurité, alors il y aura une forme de don sans réserve, car il n’apporte aucune récompense à son désir de recevoir.

Ce sont les états que le Créateur prépare pour nous. Parfois, au bout de dix ou vingt ans, nous rencontrons un obstacle sur le chemin qui a été préparé par le Créateur il y a des décennies. Tout arrive suivant le plan à long terme de la création. Ces interruptions dont la cause nous est cachée découlent de nos Reshimot (gènes spirituels), de vies antérieures.

La vraie action de surmonter est d’avoir le courage de se tourner vers le Créateur avec une prière, une demande, en acceptant de rester dans le noir afin de conserver l’adhésion au Créateur en lui. Dans l’obscurité, nous déclarons que « il n’ya rien hormis Lui » et ne lui demandons pas de retirer la dissimulation, mais plutôt, de nous accorder la force de vouloir la surmonter dans la foi au-dessus de la raison et le pouvoir de faire comme si nous étions dans la lumière du jour.

Au moment où nous atteignons réellement un tel désir, nous sortons à la Lumière. Notre désir doit être définitif et absolu pour que notre demande concerne vraiment les ténèbres et non la lumière, seulement en ce qui concerne l’adhérence et la capacité d’apporter le contentement Créateur, dans l’obscurité qui est ressentie par notre ego, afin que les ténèbres se transforment en lumière pour notre désir de donner sans réserves, et alors vient l’aube… Nous devons comprendre cela très bien car c’est en fait cela la méthode de l’avancement.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 04/04/13

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Rabash, «Qu’est-ce que le peuple du berger est la nation toute entière dans le travail»: Mais la principale difficulté est seulement le manque de foi. Ainsi, une personne doit consacrer tout son travail et effectuer des actions dans le but d’acquérir la foi dans le Créateur, qui est la seule chose qui lui donne tout.

Il s’agit d’une force spéciale qui, ensemble avec toutes les difficultés, les problèmes, les tensions et les conflits internes, maintiennent une personne dans l’état de Hafetz Hessed. Cela signifie que cela ne lui rend pas la vie plus facile, mais le garde au-dessus de la lourdeur de la vie.

Cette force ne résout pas les problèmes corporels et ne libère pas une personne d’eux. Au contraire, chaque niveau spirituel est construit au-dessus des conflits corporels non résolus au niveau actuel. Dans le cas contraire, une personne ne serait pas forcée de s’élever au-dessus. N’ayant pas le choix, sous la pression de l’ego, elle a besoin de l’état de Hafetz Hessed. Dans le cas contraire, elle ne serait tout simplement pas en mesure de vivre. D’autre part, cette mesure est nécessaire parce qu’elle n’apportera jamais le contentement Créateur.

C’est le choix entre ces deux discernements, entre les deux causes suivant lesquelles une personne avance vers une vie spirituelle.

Question: Quel est ce choix, exactement?

Réponse: Vous pouvez choisir d’être dans Hafetz Hessed pour tout simplement vous promener dans la forêt avec une fleur dans votre main et ne voulant rien de plus que cela, ou vous pouvez ne pas être capable de supporter les douleurs que cette vie apporte et souhaiter échapper à un endroit où tout semble bon, où tout est pour le mieux, car il n’y a rien hormis Lui. En effet, est-ce que je ne mérite pas un tel bon état?

Soit vous aspirez à l’état de Hafetz Hessed, car il s’agit d’un niveau supérieur qui vous permet de rester au-dessus de toutes les sensations désagréables dans le désir de recevoir, soit pour rester dans le don sans réserve et l’apprécier davantage que le désir de recevoir. Il est assez difficile d’expliquer cela à nous-mêmes, mais c’est déjà le début de l’état réel de Hafetz Hessed.
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De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/04/13, Les écrits du  Rabash

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Rabash, «Qu’est-ce que le peuple du berger est la nation tout entière dans le travail»: Toute la lourdeur dans le service du Créateur est seulement due à l’absence de foi. Car lorsqu’une personne est récompensée de la foi entière, elle aspire à s’annuler devant le Créateur comme une bougie devant une torche. Et en effet, tous les organes, ce qui signifie toutes ses pensées et ses désirs font ce que la force de la foi les oblige à faire.

Nous pouvons acquérir cette force de la foi seulement en fonction de l’endurcissement du cœur et tous les problèmes qu’a traversé Moïse en son temps. Il a été instruit à la maison de Pharaon et tout reçu de son grand-père et sa mère adoptifs. Cela signifie que, grâce à son ego, une personne passe par une phase particulière de son développement. Cet ego est très grand, et, donc, la nation israélienne est appelé un «cou raide», une nation « têtue » parce que Pharaon se trouve dans celle-ci. Ainsi, l’ego éduque une personne sur son propre territoire, mais une personne veut toujours suivre son chemin de sorte que la qualité de Moïse puisse grandir en lui.

Il faut être un grand égoïste, fermé à l’intérieur de son ego. Ce n’est pas par hasard qu’il est écrit: «Celui qui est plus grand que son ami, son inclinaison est plus grande que lui. » Qui plus est, les attributs qu’une personne développe, à la fois dans la «maison de Pharaon» et dans le «maison de Jéthro », sont nécessaires pour son développement spirituel. Plus tard, l’attribut de Bina ne vient que par une lutte intérieure difficile entre l’étincelle qui est révélée (le point dans le cœur) et le grand désir égoïste de recevoir qui est si cruel et dur qu’il n’est pas prêt à cela et ne peut pas écouter n’importe qui.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/04/13, Les écrits du  Rabash

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Surmonter n’est pas se battre comme un héros. Surmonter c’est découvrir notre faiblesse dans l’environnement, à travers tout ce que nous avons appris. La sagesse n’est pas de chercher à l’intérieur de moi-même les forces à surmonter, mais plutôt de comprendre que tout est arrangé par le Créateur à chaque étape et dans chaque petit détail. Tout cela est en ma faveur, pour mon avancement, afin de m’aider à atteindre adhérence.

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Question: La période actuelle est très difficile. Nous nous sentons la pression exercée sur nous, le Créateur est très strict avec nous. De quelle façon, ici en Europe, peut-on s’élever au-dessus toutes nos peurs pour répondre de manière appropriée à ce que le Créateur veut de nous?

Réponse: Notre objectif principal est la connexion, l’unité. Même si nous ne diffusons pas la méthode d’éducation intégrale, notre connexion influencer le monde de toute façon. Elle va se répandre sous le sol et influencer tout le monde.

Tout le monde va commencer à parler à ce sujet. Tout le monde va commencer à penser et à comprendre car tout le monde est interconnecté de toute façon. C’est ce qu’on appelle de la recherche scientifique, et les gens sentent déjà ceci: Quelque chose que je pense à propos d’un pays dans le monde se met soudain à se découvrir dans les pensées et les actions d’un autre pays, et ainsi de suite.

Donc, d’abord et avant tout, nous avons besoin d’unité. Surtout, si nous commençons à nous connecter au-delà des frontières de l’Europe! Et au moment où nous commençons à faire cela, nous estimons que les relations entre les nations, entre les peuples, sera complètement différent. Les médias commencent à présenter des informations sous une forme légèrement différente: sous une forme mutuelle plus douce, étant entendu qu’il n’y a pas d’autre choix, il est nécessaire de faire campagne pour de bonnes relations l’un avec l’autre. Par conséquent, nous devons aller dans cette direction.

Et puis, à partir de notre connection, nous diffusons déjà la méthode d’éducation intégrale elle-même. Ce n’est pas compliqué du tout. Vous ne pouvez pas imaginer à quelle vitesse cela va se réaliser ; il suffit donc de prendre la bonne forme et d’agir ; ce qui est la chose principale dans la sagesse de la Kabbale. Pour cela vous pouvez investir d’immenses quantités d’énergie, des années de dur labeur, faire sortir de vous-mêmes tout ce qui est possible, mais si cela ne progresse pas dans la bonne direction, si ça dévie un peu sur le côté, alors rien ne viendra de là!

Le Baal HaSoulam écrit dans son livre Shamati, qu’Israël est quelqu’un qui se dirige directement vers le Créateur ; la Torah est le système qui relie les gens parce qu’elle actionne la mise en œuvre de la règle générale «Aime ton prochain comme toi-même. » Ainsi, si vous vous dirigez vers l’amour, vers la connexion entre vous, directement vers le Créateur, alors vous atteindrez le Créateur. Mais si vous déviez de cette voie légèrement, alors vous vous déportez vers le côté. Cette distance angulaire peut être très petite, mais quand vous avancez, la distance augmente.

Par conséquent, il est interdit pour nous de nous tromper, nous avons besoin de nous corriger nous-mêmes tout le temps: un petit peu plus et plus, comme tout système de traquage.

Nous devons faire attention à cela, et alors ça ne sera pas compliqué et difficile du tout. Très vite, vraiment tout de suite, vous sentirez la bonne réaction du monde. Les gens commenceront soudainement à vous trouver, à se tourner vers vous et demander: «Où étiez-vous jusqu’à présent? »

Du congrès européen en Allemagne 23/03/13, Leçon 4

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Rabash, Shlavei HaSoulam, article 19: «Viens à Pharaon – 1″: Et à propos de cela il est dit: «Viens à Pharaon», ce qui signifie que nous irons ensemble, que je vais aussi aller avec vous, afin que je puisse changer la nature et je veux que vous demandez seulement pour moi, afin que je puisse vous aider à changer votre nature et la transformer du désir de recevoir au désir de donner sans réserve.

C’est un moment très important, quand on ne peut rien faire par nous-mêmes. D’abord nous demandons quelque chose de global et comptons sur nous-mêmes dans tous les autres aspects, en espérant de gérer par nous-mêmes et de laisser au Créateur seulement « Sa part. » Mais plus on avance dans l’échelle ou vers l’exode d’Egypte, avant la montée vers au premier niveau, plus nous voyons encore plus clairement que nous sommes faibles et que nous ne pouvons rien faire de bien, même pas une action, pas une pensée ou une intention. En fait, je m’affaiblis en cours de route, et ainsi il est dit: « Et les fils d’Israël gémirent à cause de la servitude, et ils crièrent. »

Mais alors, il est dit, «et leur cri monta jusqu’à Dieu. » C’est alors que nous avons l’occasion de prier, de demander, d’exiger. C’est à cela que nous sont dirigés.

Selon mon avancement, je m’affaiblis et ma prière, ma demande d’aide, grandit jusqu’à ce que j’atteigne un état où je ne peux rien faire, l’obscurité et l’impuissance s’emparent de moi et en même temps, je parviens à une demande complète. Avant celà  les choses ne bougent pas.

Donc, il est clair que je ne peux pas gérer tout cela sans le soutien du groupe, sans la garantie mutuelle des amis. Je sens que je suis tombé encore plus bas: je perds mes forces, l’objectif pâlit et ne m’attire pas vers l’avant, ma motivation disparaît et le mauvais penchant se développe sous mes yeux alors que le point dans le cœur descend plus bas et il n’en reste plus rien. Le bon Pharaon devient peu à peu mauvais et vicieux à un tel point qu’il semble qu’il n’y ait aucun moyen pour que je puisse être libre de sa domination. Alors, où puis-je trouver l’envie, l’attraction de continuer si ce n’est dans le groupe?

De manière générale, j’atteins un état de désespoir et de séparation maximale (Δ) entre l’état actuel et celui désiré. Pourtant je refuse de me retirer, je dois sortir à la Lumière …

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 31/03/13, Les écrits du Rabash

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Nous devons accepter tous les événements patiemment et les voir de deux manières, selon deux axes, du point de vue du jugement et de celui de la miséricorde, de façon à distinguer précisément entre ce qui influence mon « âne » (ma substance égoïste) et ce qui peut influer l’humain en moi. Alors je ressentirai une scission en moi et, dans la mesure où cela est possible, je vais adhérer à l’humain en moi.

Si je découvre tout à coup que j’ai été dans la partie d’âne pendant un certain temps, j’ai besoin d’être reconnaissant pour cela au lieu d’être désolé. Après tout, c’est le Créateur qui l’a disposé de telle façon que, sans le remarquer, je me suis habillé dans mon « âne » à nouveau pour que je puisse inclure les désirs d’âne en moi et découvrir que j’ai de nouveau rentré dans les calculs des ânes. A partir de là, je dois relever le calcul humain et m’efforcer de plus en plus à m’accrocher à cela avec l’aide du groupe.

Si j’oublie le groupe et je n’ai nulle part pour prendre leur matériel et leurs pensées afin de fixer et de développer la partie humaine en moi, le Créateur me jette dans mon âne à nouveau. Ainsi, je renforce graduellement les capacités humaines en moi avec l’aide de ces deux sources: le groupe et l’âne.

Lorsque nous sommes subitement plongés en dessous, dans notre désir de recevoir, et faisons encore des calculs matériaux pragmatiques,  comme s’il n’y avait pas de Créateur et de finalité suprême, comme s’il n’y avait aucun chemin spirituel, plutôt seulement notre vie ordinaire, il n’est pas nécessaire de le regretter, non plus. Il faut regretter seulement un peu que le Créateur l’ai jeté dans un «lieu de saleté », dans le moi puant,  et l’essentiel est de tirer des conclusions, de s’écarter de cette descente et de commencer à comparer les états pour comprendre et les ressentir mieux.

De cette façon, ces termes pénètrent plus profondément dans l’esprit et les sentiments de la personne qui fait un effort pour les analyser en elle-même. Ainsi, elle construit un système de contrôle pour elle-même et ses états, et ainsi elle avance.

De la 3ème partie du Cours quotidien de Kabbalah du  03/04/13, TES

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