Question: Nous avons eu un exercice hier, dans lequel nous avons essayé de nous relier à tout comme un «dialogue avec le Créateur. » Après tout, Il est Celui qui nous envoie tous ces états, et nous devons y répondre correctement. Comment peut-on «se renforcer» dans la mise en œuvre de cette approche, sans se contenter de quelques tentatives par jour? Comment pouvons-nous approfondir cette idée afin qu’elle se déroule à travers toute notre vie?

Réponse: Une personne ne peut pas toujours se rappeler elle-même par elle-même. Elle a besoin d’un « stimulus » externe. Le meilleur stimulus externe est le groupe. C’est pourquoi nous parlons de garantie mutuelle.

Dans le cadre de la garantie mutuelle, il ne suffit pas de garder l’autre pour qu’il ne fasse pas un trou dans le bateau, ce n’est pas assez de garder l’autre de sorte qu’il n’aura pas de mauvaises pensées, en plus de cela, nous devons veiller à ce qu’il ait des bonnes pensées. Si nous gardons tous la connexion mutuelle et le désir commun du but, on n’aura pas de mauvaises pensées, mais seulement de bonnes pensées.

Ensuite, bien sûr, les mauvaises pensées vont commencer à se réveiller à un rythme très rapide, mais elles tombent immédiatement sur le terrain correct: Il sera évident pour une personne que c’est une interruption, « une aide contre soi», qui est destinée à le rappeler et resserrer le lien avec les amis et à travers eux avec le Créateur. Alors tout le monde sera en mesure de traiter facilement même des millions de pensées similaires par jour, et en quelques jours seulement, elle remplira tout le niveau de ce monde.

Tout le monde s’inquiète pour tout le monde. Tout le monde est connecté à une mission, dans un but commun. Je sens que je dois réfléchir à l’objectif pour le bien des autres. Je veux que chacun aspire à cela, je ne peux pas quitter la connexion au but et au Créateur, car si je le fais, je trahirais mes amis et deviendrais un criminel, un tricheur, un voleur qui vole le monde spirituel des autres et qui annule leur effort sur le chemin spirituel. Qui plus est, je vole le Créateur, je Le prive du plaisir car je retiens le groupe et empêche les amis de donner ce qu’ils aspirent à donner. Je suis le seul responsable de cela.

Voilà ce que tout le monde devrait penser. Après tout, il n’y a pas «un petit peu» dans la spiritualité: Si quelqu’un ne fonctionne pas au maximum, tout le monde souffre. Réfléchissez donc bien à ce que vous faites et à ce qui vous inquiète pendant la journée.

En dehors de cela, il y a des moments où vous admettez: «Maintenant, je ne peux pas penser à des amis. Je dois me reposer, faire une sieste, ou être distrait par autre chose au moins mentalement « . Ces pauses sont externes à l’adhésion au groupe et le Créateur, et plus tard, vous ne sentirez plus le besoin de ceux-ci.

Mais en attendant, ils sont nécessaires, et si à un certain moment vous vous dites: «Je vais prendre une pause et me reposer de tout le monde », vous pouvez tomber dans un état « animal » pendant une demi-heure ou une heure, mais vous décidez pour combien de temps. Vous décidez de ne pas penser à ce qui est important pour un certain temps. Ensuite, vous sentirez les pensées « étrangères » de la spiritualité …

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 12/03/13, “Introduction au Livre du Zohar”

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La peur spirituelle (la crainte), c’est la peur d’utiliser quelque chose pour son propre bénéfice, même si c’est la révélation du Créateur sous quelque forme, ce qui signifie de profiter du fait que je corrige le monde, que j’amène le contentement au Créateur, que je donne comme Il fait, et que j’arrive à l’adhésion avec Lui.

Le Créateur me montre que tout dépend de moi et Il le fait avec tout le monde. Tout le monde entend de Lui qu’il est le plus extraordinaire de tous. Telle est la vérité. Il ne me ment pas et n’essaye pas de m’acheter! Mais je dois surmonter toute cette grande Lumière, et pour ce faire, j’ai besoin de construire à l’avance un bouclier pour me protéger de cette peur.

Par conséquent, notre travail est dans la dissimulation et nous devons effectuer de nombreuses actions pour lesquelles nous ne ressentons aucune attraction en travaillant sur la connexion entre nous. Nous devons faire des efforts dans le groupe à l’avance, même si je n’ai aucune envie ni désir pour cela et ne vois pas de valeur en eux. Ce n’est pas seulement sur le groupe local qui est proche de vous et qui appartient directement à vous. Il vaut la peine d’investir dans ce groupe en fonction de nombreux calculs égoïstes conscients et inconscients. Mais je dois aussi essayer de me connecter au récipient mondial.

Nous devons comprendre que plus une personne me semble géographiquement ou affectivement éloignée, plus important elle est et plus critique son influence sera sur mon avancement que les gens qui sont proches de moi. C’est comme la différence entre les niveaux spirituels, si je raccourci la distance qui nous sépare physiquement ou émotionnellement, elle se transformera en un amplificateur pour le niveau de ma correction.

Donc, tous ceux qui sont éloignés de nous sont très importants pour nous: les groupes éloignés qui sont loin et les élèves qui parlent des langues différentes, qui se distinguent par leur mentalité et qui vivent dans des conditions difficiles, de sorte qu’ils doivent se cacher des autres. Chacun d’entre nous doit faire en sorte que les distances physiques ne nous éloignent les uns des autres, de sorte que ceux qui sont les plus éloignés deviennent les plus proches.

De cette façon, nous allons sûrement construire le récipient appelé « peur », nous comprendrons ce que la peur spirituelle signifie, et serons prêt pour l’avancement spirituel.

De la 1^ère partie du coursn quotidien de Kabbale 15/03/13, Shamati n ° 38

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La brisure des récipients n’est pas seulement un éclatement, mais c’est la révélation des endroits où auparavant il y avait des défauts qui étaient dissimulés. Maintenant, cependant, lorsque le défaut est révélé, il est possible de le clarifier, de l’examiner à sa profondeur, et de le corriger en complétant ce qui manque dans celui-ci.

Ainsi, un état beaucoup plus fort et plus sublime est créé après avoir mis toutes les pièces ensemble. Cela semblait entier auparavant, mais à l’intérieur il y avait de nombreuses fissures. C’est l’illumination qui est ajoutée à la troisième phase finale de la création qui manquait dans le récipient du monde d’Ein Sof (infini) dans la première phase.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 15/03/13, Shamati n°38

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Question: Si vous ressentez soudainement l’amour du Créateur pour vous comment pouvez-vous le contenir?

Réponse: C’est en effet très difficile, il n’y a pas plus grand problème que de ressentir l’amour du Créateur, ça casse tout simplement une personne. Donc, il faut s’équiper par avance d’un récipient pour atteindre la crainte en travaillant avec les amis dans le groupe et en développant la garantie mutuelle.

C’est pour cette raison que le récipient a été brisé en de nombreuses parties et nous devons les remettre à nouveau ensemble contre leur volonté. Elles résistent et ne veulent pas se connecter. Puis, comme elles adhèrent les unes aux autres nous acquérons l’attribut de la peur du Créateur. En travaillant avec les amis sur la connexion entre nous, nous atteignons la crainte du Créateur.

C’est ce que nous avons à ajouter à la création par nous-mêmes et c’est pour cela que nous vivons. Toute la création existe déjà et la seule chose qui manque dans le trésor du roi, c’est la crainte du Créateur. Cette mission est enregistrée dans nos Reshimot (gènes spirituels), et comme nous commençons à le remplir, nous découvrons que cela vaut la peine d’être dans l’attribut du don sans réserve et que nous devons vivre dans la crainte. Je dois craindre et commencer à satisfaire mon don de sorte qu’il sera complété en dehors de moi et que rien ne me reviendra.

Même si je donne et je sais à qui je donne et combien je distribuerais, en faisant un calcul précis, je n’ai pas besoin de ressentir une quelconque compensation. Je ne veux pas ressentir de plaisir, mais seulement l’action réelle. Alors je décide que je veux aussi ressentir du plaisir et l’action elle-même, et je transmets tout ceci à celui que je donne. Cela continue jusqu’à ce que j’atteigne la quatrième phase, qui est la dernière phase complète du don…

Tout est déjà complet dans la création à l’exception de ce qu’une personne a à ajouter, qui est la crainte. Imaginez que vous êtes dans un grand monde aujourd’hui qui est totalement sombre. Vous devez allumer la lumière qui est faite de votre crainte et par cela vous éclairez toute la création.

Cette crainte n’est pas de recevoir du plaisir de mon don, du fait que je gère la réalité au lieu du Créateur, de ma proximité avec Lui, des plaisirs qu’Il me donne, mais du fait que je découvre tout à coup que je suis la personne la plus importante au monde.

Le Créateur vient vers moi et me dit: « Je t’ai choisis parmi toutes les personnes! Il n’y a personne comme toi. Tu es le seul être humain dans toute la création, dans toute la réalité. » Vous devez être prêts à accepter cette attitude qui peut faire exploser une personne et que vous n’avez pas à être corrompu par elle.

Vous devez réussir à amener le contentement au Créateur et ressentir ce contentement que vous Lui apportez. Tout le monde ressentira qu’il est spécial dans son but et qu’il n’y a personne d’autre que lui ici. Nous devons donc nous préparer à recevoir cette révélation, l’adhésion. Ici, il devient clair que nous ne recevrons jamais quoi que ce soit dans les récipients de réception et que nous avons à les annuler complètement.

Le récipient de la crainte annule les récipients de réception et est totalement axé sur le Créateur, comme un projecteur. Alors vous commencez à travailler avec les récipients du don dans lesquels d’énormes Lumières se révèlent, vous allez de l’autre côté et devenez celui qui donne à la place de celui qui reçoit: Vous donnez, donnez, donnez …

C’est comme si le Créateur vous nomme au titre de gérant de son trésor afin que vous puissiez donner à tout le monde. Il s’avère que maintenant vous vous présentez devant les créatures au lieu du Créateur. Imaginez quel plaisir il y a pour la part de celui qui donne et qu’il a la chance de donner sans recevoir de la bonté à tout le monde. C’est déjà le vrai travail, et à partir de ce point, le travail avec le réel Masachim (écrans) démarre lorsque vous devenez comme le Créateur envers le monde entier. La peur ne disparaît jamais, elle vous accompagne constamment, tout comme la base de la volonté de recevoir qui reste.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 15/03/13, Shamati n°38

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Une personne ne peut sortir de son ego de par elle-même. Seul le groupe peut venir en aide en lançant une bouée de sauvetage à ceux qui veulent y adhérer. Le groupe est externe à une personne, alors quand elle veut sortir d’elle-même, elle leur crie: « Sauvez-moi, je suis tombé dans un puits profond! Jetez-moi une corde que je puisse l’attacher autour de moi et puis me sortir d’ici!  »

Seul le groupe peut offrir une telle aide à une personne qui a besoin d’aide, en voulant être avec tout le monde. La corde est une invitation à se connecter avec les amis, avec leur amour. Si une personne essaie de s’accrocher à cette invitation et essaie d’être en équivalence de forme avec eux, alors les amis commencent à la tirer. Elle doit surmonter son ego de plus en plus, de sa propre part, ce qui signifie qu’elle monte du puits vers les amis.

Chaque fois plus de nouveaux problèmes et interruptions qui la retiennent s’accumuleront sur la corde, mais elle va les surmonter et s’accrochera plus fermement à la corde, et elle grimpera jusqu’au moment où elle sortira du puits.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 13/03/13, Shamati n°36

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À mesure qu’on avance, une personne commence à sentir que tout ce qui est spirituel est en dehors de son corps, dans tout ce qui l’entoure dans la nature, aux niveaux minéral, végétal, et animé, chez les humains. C’est ce que le monde est, la zone que nous devons apprendre à traiter avec soin et amour comme un grand trésor, de façon à ce que le monde, qui est en dehors de notre corps, devienne très important pour nous.

Le sentiment de l’existence dans le corps physiologique se produit seulement dans notre imagination grâce à une combinaison de forces qui agissent sur nous. C’est pourquoi nous sentons comme si nous vivions dans le corps matériel, et, si une personne a une aspiration de vivre en dehors de son corps, dans tout ce qui l’entoure, cela est déjà le besoin de ressentir l’âme.

Ayant commencé à travailler sur ce sujet, une personne voit qu’elle doit concentrer tout son travail sur l’environnement correct, parce que c’est de là qu’elle peut obtenir de l’aide et du soutien. Un tel environnement est le groupe, en tant que représentants du monde extérieur, ceux qui peuvent me répondre, me séduire, et m’aider à sortir de moi-même.

Alors, je considère le groupe comme mon sauveur, qui me jette une corde pour me sortir comme d’un puits. Je ne m’associe pas avec mon corps et souhaite me sortir de là, donc je prends la corde. Le groupe, les amis qui sont en dehors de moi, m’aident à rompre d’avec mon corps.

Ainsi, en travaillant ensemble, nous nous aidons à tour de rôle à monter et sortir de nous mêmes. Après tout, seulement à l’extérieur de sa peau, en dehors de ses intérêts égoïstes, une personne commence à sentir que le groupe n’est pas un rassemblement de certaines personnes, mais la sainte Shekhina dans laquelle s’habille Le Créateur.

Le corps se compose de Klipat Noga, la partie qui me donne la liberté de choix, et la « peau de serpent », l’égoïsme le plus puissant qui me tire en arrière, de sorte qu’en essayant de sortir, je suis en mesure d’appliquer un effort suffisant orienté correctement.

Grâce à mon désir de sortir de mon égoïsme (l’amour de soi-même et toutes les pensées dans mon prore intérêt), de mon effort de sortir de moi-même et penser au groupe et au monde, j’éveille la force qui vient du groupe, du professeur, et du Créateur, ce qui me libère de cette prison. Tout cela est dû au travail mutuel, en réciprocité, dans le groupe, avec le professeur et les livres, et grâce à l’étude et la diffusion, qui sont tous les moyens dans lesquels la force du Créateur s’habille et m’aide à sortir de moi-même

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 13/03/13, Shamati N° 36

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Nous passons constamment par des états opposés puisque fondamentalement, il y a un désir de recevoir avec son attitude, sa compréhension et son sentiment complètement égoïstes. Le désir du Créateur, cependant, est un désir de donner, et il est à l’opposé de notre désir.

Nous ne savons pas ce que cet attribut opposé signifie pour nous, nous ne le connaissons pas. Nous sentons seulement comment il fonctionne sur nous, même si nous ne savons pas ce qu’il est ni qui il est. Nous devons encore clarifier ce point. C’est pourquoi ce monde a été créé dans lequel au lieu du Créateur, nous sommes entourés par des formes et des créatures différentes qui nous influencent apparemment en dehors de Lui.

Nous devons faire preuve de compréhension à leur égard, ce n’est pas eux qui opèrent sur nous, mais plutôt la force supérieure qui est derrière tout cela se tournant vers nous par des personnes différentes ou par le biais de différents événements de la vie. Je dois accepter ces actions et ces influences comme essentielles, afin de me mouler, comme de la pâte, et pour créer la forme correcte qui est prête à être cuite.

Si j’accepte ces choses et essaye de trouver les compétences nécessaires pour faire face à l’œuvre du Créateur sur moi, je commence à Le connaître à travers ce travail, et à percevoir Ses mains qui me serrent comme une pâte.

Ainsi je passe par deux phases: d’abord, je suis d’accord et je suis prêt à ce qu’Il effectuer tous les travaux nécessaires sur moi. Je ressens la forte pression de ses mains sur moi, comme sur un morceau de pâte, jusqu’à ce qu’il me moule correctement, sous la forme de don, le niveau de Bina, «donner pour donner. »

Je suis prêt à tout, tant que le Créateur me forme dans Sa forme. Il est très difficile pour moi, car comme Il travaille sur moi, Il applique une pression forte. Ensuite, je veux aller plus loin, même à l’état de recevoir pour donner sans réserve, afin de monter et de m’élever comme avec de la levure. Cela signifie que le désir de recevoir participe déjà à ce mouvement et aspire à la forme que le Créateur lui façonne à l’intérieur. Ainsi, nous atteignons une équivalence de forme avec le Créateur. Pour donner afin de donner sans réserve s’appelle «Matsa»,et recevoir afin de donner sans réserve s’appelle « Hametz » (nourriture levée au levain), le vrai pain que dans sa forme corrigée rejoint la forme du Créateur qui est imprimée dans l’être créé.

Mais d’abord, tout notre travail est d’accepter toutes les formes qui viennent à nous qui impriment la marque de l’attribut du don en nous et de les accepter comme souhaitables. Pour ce faire, nous devons utiliser l’aide de l’environnement autant que nous le pouvons, et tous les moyens qui nous ont été donnés afin de nous préparer pour la réception du don sans réserve du Créateur, Son travail sur une personne.

Une personnepense qu’ellefait cela, mais si elle n’utilise pas le soutien externe qui est destiné spécialement pour cela, alors ce n’est qu’une illusion qu’ielle progresse vers l’acceptation des formes supérieures, mais en fait elle est pas encore prête à devenir un embryon spirituel.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 11/03/13, Shamati N° 15

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Question: Pourquoi faut-il dire que si une personne effectue une Mitsva, elle la protège et la sauve, tandis que la Torah protège et sauve une personne quand elle traite avec elle et quand elle ne le fait pas? Pourquoi y a t-il une telle division dans la correction?

Réponse: La Torah est appelée la Lumière qui entoure une personne sur le chemin spirituel. Même lorsque la Lumière Intérieure qui sert à remplir son récipient sur le niveau actuel disparaît, il y a encore l’illumination de la Lumière Environnante, qui soutient une personne. Après tout, s’il n’y a pas de Lumière qui brille pour une personne, elle cesse d’exister. Toute la vie n’est soutenue que par la Lumière.

Quand une personne ne remplit pas une Mitsva, cela signifie qu’elle n’a pas découvert une certaine lumière – la Lumière de Hassadim ou la Lumière de Hokhma – il y a toujours une illumination générale appelée « Torah » grâce à l’état qu’elle a atteint. Tel est le plan général de la création qui est devant une personne et qui brille pour elle. Elle comprend cela, mais à ce moment là, elle n’a pas affaire à un certain point en lui avec une correction spécifique.

Ces Mitsvot sont des actions d’une personne en fonction de Reshimot spécifiques (gènes spirituels) qui se révèlent à elle dans laquelle la Lumière Intérieure, la Lumière Environnante et le Partsouf spirituel participent. C’est le travail sur une certaine auto-correction. Par conséquent, il y a 613 Mitsvot qui comprennent toute la Torah. La Lumière de Ein Sof (infini) est appelée la Torah, la Lumière qui sera révélée à la fin de la correction.

La Torah est un système de désirs (récipients), les Lumières, les Reshimot, et différentes relations entre le point dans le cœur et le Créateur. Ce système tout entier qui est destiné à amener le point dans le cœur à l’adhésion avec le Créateur est appelé Torah.

La Mitsva est une étape concrète que nous devons prendre sur notre chemin pour atteindre le but.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 10/03/13, Shamati n°6

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Question: Il est connu que, si un homme ne devient pas un père lui-même, il ne peut pas comprendre ce que cela signifie. Même les nombreux exemples en face de lui ne l’aideront pas, jusqu’à ce qu’il assume les fonctions de père et se sente responsable, attentionné et aimant. Nous étudions également les états futurs théoriquement, ne comprenant pas ce qu’ils sont en réalité pour être responsable au plus bas degré …

Réponse: Absolument. Cependant, on nous a donné la possibilité de le réaliser. Tout d’abord, une personne s’annule devant l’enseignant, le groupe, les études, le monde, et le Créateur. Étant dans votre environnement, vérifiez dans quelle mesure vous êtes en mesure d’avancer dans cette direction. Par cela, vous vous préparez pour une annulation de soi plus qualitative.

Question: Mais ce n’est toujours pas réel – l’annulation de soi théorique. Tout comme on écoute les conseils sur une vie saine jusqu’à ce que la maladie oblige à suivre les suggestions des médecins.

Réponse: C’est pour cela que notre méthode contient plusieurs parties. Le monde a une influence sur vous, vous rejoignez le groupe qui étudie avec le professeur des livres spéciaux écris par des sages. Ici, vous êtes affecté par une série de facteurs et, en plus, vous avez le sentiment que la force supérieure est derrière tout cela, et il n’y a rien d’autre qu’elle. Et puis, en fonction de ces manifestations, vous voyez comment vous annulez devant eux.

En outre, ils vous expliquent qu’en réalité l’image « externe » est tissée de vos parties internes de perception: Vous devez joindre l’une d’entre elles et rejeter l’autre.

En un mot, on va donné un terrain de travail et tout dépend si vous l’acceptez ou non. Vous ne pouvez pas vous isoler de tout le monde, « Qu’est-ce qu’un professeur pour moi? Tout est clair sans lui. Pourquoi ai-je besoin d’amis? J’ai ma propre tête. Je peux comprendre les livres moi-même mieux que d’autres. Je ne dois rien au monde, il peut brûler… « 

D’autre part, si vous sentez que vous avez besoin de tout cela, que c’est la projection de votre âme, vous avez à vous rapprocher de ces parties, de les inclure en vous-même selon le principe: « j’habite au milieu de mon peuple », puis l’image apparaît dans une lumière différente. Ainsi, vous augmentez votre sensibilité, allez vers le changement et gagnez beaucoup de temps. De plus, votre attitude envers le changement est transformée, maintenant vous le désirez.

C’est la préparation, une étape obligatoire avant le passage de la théorie à la pratique.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 11/03/13, « Introduction au Livre du Zohar« 

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Dans chaque état spirituel sur les plans spirituel, il y a la Lumière Intérieure et la Lumière Environnante. Mais dans notre état, tant que nous n’atteignons pas la restriction et un Massakh (écran), on ne peut être aidé que par la lumière environnante.

La force de la Lumière Environnante dépend de combien nous y donnons de la valeur, de notre appréciation du supérieur, du niveau suivant, ce qui signifie le Créateur. Mais nous ne pouvons pas Le valoriser. On nous a seulement donné quelques moyens par lesquels nous pouvons développer un sentiment intérieur de la grandeur du supérieur. La partie supérieure pour nous, c’est le groupe, l’enseignant, et les livres, ce qui signifie que l’étude nous renseigne sur le monde spirituel et le Créateur caché derrière tous ces moyens.

Nous commençons à apprécier la partie supérieure qui est extérieure à nous en utilisant tous ces moyens: le groupe, l’enseignant, les livres et l’intention d’atteindre l’équivalence de forme avec le Créateur, afin de lui apporter satisfaction. Bien que nous ne le sentions pas, pour le moment, même si nous venons de parler en essayant de le sentir de temps en temps, nous soulevons la grandeur de la partie supérieure en nous par cela. Alors, à un certain point, il devient si important qu’il nous permet de sentir sa présence à côté de nous.

C’est parce que tout ce qui est extérieur à une personne est la Sainte Shechina, la Présence Divine. Mais tout dépend de combien nous La valorisons, Elle. Toutes les autres règles de comportement dans le groupe quant à la façon dont nous devrions parler, qu’exiger de celui-ci, et comment les traiter, découlent de cette condition, de la nécessité de valoriser la partie supérieure.

En fonction de cela, la Lumière Environnante resplendit sur une personne. C’est la véritable Lumière supérieure, mais en attendant, elle fonctionne sur le plus faible comme la Lumière qui corrige, ce qui signifie qu’elle apporte des changements en nous en nous rapprochant progressivement du don sans réserve. Alors, finalement, elle nous donnera la «restriction» et le Massakh, ce qui signifie la capacité de travailler spirituellement.

Ensuite, nous allons commencer à comprendre où nous en sommes et ce qui nous arrive, mais en même temps, nous devons travailler dans la foi au-dessus de la raison, et valoriser la partie supérieure malgré tous les problèmes que la partie supérieure nous envoie et toutes les raisons que nous puissions avoir pour montrer une attitude opposée. C’est là notre travail qui est basé sur notre grande appréciation de la partie supérieure, jusqu’à ce que nous adhérions au postérieur de la partie supérieure comme s’il était Son visage. Seulement après, nous verrons que cela n’a jamais été son postérieur, mais qu’il a toujours tourné son visage plein de lumière pour nous. Ainsi, nous quittons l’exil et atteignons la rédemption.

Au début, c’était comme si vous étiez inconscient, mais alors vous commencez à sentir que vous êtes en exil, donc, étape par étape, vous commencez à vous rapprocher de la rédemption et finalement vous quittez l’exil et entrez dans la Lumière. Ce sont les niveaux de montée en fonction de votre appréciation du supérieur, et plus tard, votre adhésion à Lui.

Nous avons tous les moyens, toutes les routes sont ouvertes, et tout dépend de nous. Il n’y a rien d’autre dont nous avons besoin. Le Créateur nous a donné toutes les occasions possibles et tout le reste est à la personne. Nous ne serons pas pardonnés et il n’y a pas de concession En haut si nous ne faisons pas notre travail, car sinon nous ne pourrons pas construire nos récipients spirituels.

De la Préparation du Cours quotidien de Kabbale du 08/03/13

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