Question: Comment pouvons-nous donner à nos amis le sentiment que nous nous soucions d’eux comme une mère s’occupe de son enfant?

Réponse: Vous devez montrer à une personne que vous vous souciez et pensez à elle. Envoyez lui un message texte ou e-mail vous intéressant au sujet de ce qu’elle ressent, si elle ressent que vous pensez à elle, etc. Nous avons besoin de montrer notre intérêt pour les autres. Cet exemple est contagieux, alors l’ami devra faire la même chose. Il aura honte d’être derrière et de ne par participer à cette démonstration d’intérêt.

Question: Cette préoccupation excessive, ne risque-t-elle pas de freiner le développement d’une personne ?

Réponse: Bien au contraire, cela l’excite, l’ennuie, la focalise, et la dirige à faire un certain travail.

Quand une personne voit comment ses amis se soucient d’elle, cela lui donne un exemple, et éveille la jalousie: Pourquoi n’est-il pas en train de faire cela aussi?

Si cela se produit dans un groupe commun, non-kabbalistique, une personne, pour ainsi dire, «se lave les mains » et commence à suivre le mouvement. Et nous avons la situation inverse. Comme il est écrit dans les articles Rabash, des telles actions éveillent la jalousie et donnent l’exemple. C’est pourquoi nous devons montrer cela très clairement et induire un sentiment de responsabilité en elle.

Du Cours Virtuel du 30/12/12

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Question: Comment puis-je maintenir l’intention correctement lorsque je ne suis pas dans mon environnement approprié, par exemple quand je suis dans la rue?

Réponse: Il est très difficile de maintenir l’intention en dehors de votre environnement. Ici, en effet, vous avez besoin de l’aide des amis. Quand vous sortez dans la rue ou commencez à faire des choses extérieures, divers problèmes se posent. Vous commencez à être distrait, et si vous conduisez une voiture, les autres klaxonnent, sifflent, etc., donc tout disparaît parce que vous ne pouvez pas encore être dans deux mondes. Donc, vous avez constamment besoin de sentir le soutien de vos amis, comme si vous étiez sous l’influence de vôtre groupe ou tout autre groupe dans le monde.

Notre intérêt commun pour l’autre, l’Arvout(Garantie mutuelle), devrait se manifester ici, sinon, nous ne serons pas en mesure d’atteindre le monde d’en haut. Si nous ne nous soucions pas les uns des autres, nous ne sommes pas le Kli général (récipient), comme il est écrit: « Chaque homme doit aider son prochain. »

Du Cours Virtuel du 23/12/12

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Question des femmes: Pourquoi avez-vous décidé d’organiser un congrès des femmes pour la première fois dans l’histoire ? Comment avons-nous mérité cela ?

Réponse: Cela est dû au fait que nous, les hommes surtout ont besoin de votre soutien et de votre pression. Ce n’est pas la première fois que j’ai parlé de cela, mais maintenant nous avons tous vraiment besoin: les deux, les hommes et les femmes. A la tête du groupe mondial, je suis très intéressé par un groupe de femmes sérieux qui unira et donnera aux hommes la force globale, une volonté commune, qui sera organisée correctement et fera pression sur eux. Il est très important pour moi. Aidez-moi à gérer les hommes!

Question: Quel devrait être le résultat de ce congrès de femmes? Dans quel état devraient être les hommes après cela ?

Réponse: Après le congrès des femmes, les hommes devraient sentir qu’ils sont obligés d’assumer la volonté des femmes. Nous étudions cela dans la Kabbale, les désirs des femmes / AVIOUTs’élève aux désirs des hommes, et les hommes les réalisent. C’est comme cela que les choses fonctionnent dans la nature.

Du Cours Virtuel du 30/12/12

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Nous devrions toujours aider, soutenir et respecter un ami, même s’il n’est pas en train de travailler beaucoup sur la correction de son égoïsme; nous avons encore l’encourager à jouer comme un petit enfant.

Lorsque nous l’approuvons et le soutenons, il sent l’inspiration et la confiance; par conséquent, il est capable de faire beaucoup de choses. Au contraire, quand on le supprime et lui retirons notre confiance, là, il souffre, s’affaiblit, et perd sa capacité à se réaliser.

Par conséquent, nous devons toujours donner le soutien et l’encouragement à nos amis.

Du Cours virtuel du 23/12/12

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Question: Il est écrit dans l’un des articles de Shamati, qu’il ne faut pas mentir, mais nous unir, nous utilisons souvent un jeu et même des trucs comme mentir au Créateur ou à l’autre.

Réponse: Ce n’est pas un mensonge, mais jouer à être dans l’état suivant. Pensez-y, comment puis-je être bon pour quelqu’un si je suis encore un égoïste complet?

Nous savons que les élèves de Rabbi Shimon, étant des grands kabbalistes, avant de commencer à écrire le Livre du Zohar chaque fois sentaient que les flammes de la haine faisaient rage entre eux et qu’ils étaient prêts à transformer l’autre en cendres.

Alors, que devons-nous faire, prendre nos amis et vraiment « les transformer en cendres, » pour être vrais et fidèles en accord avec nos désirs? Ou à l’inverse, doit-on commencer à s’élever au-dessus d’eux par la foi au-dessus de la raison, en comprenant que le Créateur augmente notre égoïsme, et que nous devons nous élever au-dessus?

Comment pouvons-nous le faire si nous n’avons pas encore la force de monter? C’est pourquoi, dans notre monde, nous sommes dans l’état des animaux quand nous sommes dans le corps humain / animal, dans des relations avec d’autres animaux, et en même temps, nos points dans le cœur sont soit dans un état de se rapprocher de l’autre soit dans un état de rejet de l’autre.

Le fait est que nous sommes simultanément dans deux plans: dans le monde inférieur, qui existe dans le matériel, la forme physique, et dans le monde supérieur sous la forme de points en contact. Notre cœur est au plus bas niveau et les points dans le cœur sont à l’étage supérieur. Mais nous voulons sentir et déterminent notre existence, non pas au niveau le plus bas, mais au niveau supérieur.

C’est pourquoi, dans notre monde, on nous donne un sentiment d’opposition aux amis, la réticence à être avec eux. Ainsi, nous devons nous élever et jouer à ce niveau supérieur où apparemment nous sommes déjà unis et souhaitons révéler un état nouveau parmi nous. Ce n’est pas un mensonge, mais une tentative, une simulation, comme des enfants jouant à être des adultes.

Nous ne cachons absolument pas notre ambivalence aux autres. Il est dit que tous les élèves de Rabbi Shimon ressentaient une énorme haine mutuelle, et ensuite, en travaillant sur eux-mêmes, ils se sont corrigés et ont atteint le niveau qu’ils ont ensuite décrit dans le Livre du Zohar.

Du Cours Virtuel du 23/12/12

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Question: Comment peut-on maintenir l’amour, qui se manifeste parfois entre nous? Comment pouvons-nous éviter de tomber dans l’égoïsme?

Réponse: Il n’est possible de maintenir l’amour que par la garantie mutuelle. Pour ce faire, vous pouvez organiser une sorte de mission.

Au 16ème siècle, à Padoue, en Italie, il y avait un grand groupe kabbalistique du Ramkhal à partir duquel les notes et agendas du travail spirituel demeurent. Les membres du groupe ont écrit un programme pour eux-mêmes: Supposons maintenant, pour quelques heures, que je soutienne tout le monde, que je pense à tout le monde, alors vous, et lui, vous agissez et ainsi de suite, parce que dans notre vie quotidienne, tout le monde doit travailler, donner du temps à sa famille ou à d’autres activités dans lesquelles il peut ne pas avoir de bonnes pensées au sujet du groupe. Une personne a besoin de dormir, de se reposer, etc C’est pourquoi ils ont accepté de se maintenir dans la bonne intention de cette manière 24 heures par jour.

Nous pouvons le faire encore plus facilement parce que nous pouvons organiser un relais identique partout dans le monde, le faisant passer selon les fuseaux horaires, maintenant, le groupe dans ce fuseau horaire détient l’intention, puis la suivante, et ainsi de suite. L’océan n’est pas un obstacle pour nous, car tous les groupes du monde se soucieront constamment de tout le monde et élèveront la MAN.Je suis prêt à participer à cela avec tout le monde. Nous allons le faire de telle sorte que chaque groupe pourra être de garde.
De la leçon virtuelle du 23.12.12

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Question: Dans chaque groupe, il y a des amis qui sont plus motivés et d’autres qui le sont moins. Doivent les amis plus forts s’organiser initialement de telle façon que les autres soient attirés et ne tombent pas sous l’influence de ceux qui éludent les séminaires, etc. ?

Réponse: Chacun dans le groupe doit être égal. Tout le monde a des moments où il avance de manière plus ciblée et des moments où il avance moins. Etant dans un système permanent, une personne est égale à toutes les autres, même si cela prend plusieurs années avant qu’elle ne commence à comprendre où elle se trouve et commence à participer à des événements, à comprendre un peu le matériel étudié. Cela se produit chez les personnes de différentes façons, mais en tout cas, il ne devrait pas affecter le mouvement général vers l’avant.

Au contraire, vous devriez épargner l’homme. Vient-il, participe-t-il, étudie-t-il? Il peut être difficile, peut ne pas comprendre la nécessité de participer à tous les événements parce que ce sentiment n’a pas encore été révélé en lui. On lui dit, mais il n’entend pas, il fait la sourde oreille. Vous devez attendre. La chose la plus importante est qu’il ne fasse pas de mal, alors tout va bien. S’il est nuisible, alors vous pouvez penser à l’éloigner.

Du congrès de Novossibirsk du 9.12.12 cours 6

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Question: Qui est à blâmer pour le fait qu’une personne stagne et avance lentement?

Réponse: La raison principale en est la paresse. Elle ne s’assure pas que les amis le réveillent et l’obligent. Après plusieurs tentatives infructueuses, la société cesse de faire attention à elle, elle n’est pas obligée de s’occuper toujours de lui.

Elle doit faire appel à elleà deux reprises, comme dans l’exemple du Talmud de l’âne qui tombe et qui est aidé se lever deux fois. Si cela ne fonctionne pas alors ce c’est tout. Elle ne peut pas demander au groupe de constamment le tirer vers l’avant, car ils ont leur propre travail entre eux.

Ils ont essayé de le ranimer une fois, mais elle ne s’est pas réveillée, et ils ont essayé une seconde fois, et encore une fois ça n’a pas marché, donc il n’y a pas de troisième tentative. Si elle veut partir, le laisser faire. Nous devons écrire notre protocole et déterminer l’attitude des amis en fonction de ces conditions.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 23/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Question: Qu’est-ce que l’“union” (Brit) dans le travail spirituel? Qu’est-ce que cela devrait être, dans la direction de quels efforts?

Réponse: Forger une union est la connexion et l’accord entre nous, que nous allons maintenir constamment l’unité que nous avons accompli et faire des efforts conjoints afin de ne pas perturber l’union.

D’où peut-on prendre la force de le soutenir? Seulement d’en haut, et non à partir de n’importe où, ou de quiconque.

Vous pouvez écouter les chansons kabbalistiques et lire des livres de Kabbale, cela ne va pas aider. Le Créateur, néanmoins, se charge de votre cœur à un point tel que les leçons, les réunions et les rassemblements aideront, rien ne permettra hormis que de s’adresser au Créateur à travers tout cela.

L’alourdissement du cœur se produit en raison de l’ajout de l’égoïsme, et maintenant vous devez apporter la Lumière en lui. Ensuite, cela deviendra votre degré suivant.

La lumière n’est ni en vous ni dans ceux qui vous entourent. Vous serez en mesure de l’attirer vous-même seulement par l’environnement et, par conséquent, grandir. L’alourdissement du cœur est donné pour cela. Ceci est une condition de l’ascension.

A partir de ce moment-là, vous devez accepter cela comme une loi: La ligne de gauche est un poids constant qui affecte les sentiments, le cœur, les émotions, la mémoire et diverses circonstances extérieures, qui commencent à clignoter devant vos yeux, en vous pénétrant.

Vous devez vous contrôler vous-même tout le temps parce que c’est le Créateur qui vous présente tout cela afin que vous lui demandiez de vous donner la force de vous élever au-dessus des tours qu’Il vous joue, comme il est écrit: «Viens vers Pharaon, car j’ai endurci son cœur. « Si nous avons un problème, c’est Pharaon (notre égoïsme mutuel), et pour le combattre nous avons besoin du Créateur.

Du Congrès de Novossibirsk 12/9/12, Cours 6

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Les kabbalistes parlent beaucoup de la «horde», des forces mélangées qui ont quitté l’Egypte avec Israël. C’est en fait le grand problème qui se tient sur notre chemin: l’utilisation de la Torah et de la sagesse de la Kabbale non dans le but de la correction. Horde se réfère également à «ceux qui craignent Dieu et rendent culte au Pharaon. » D’une part, ils craignent le Créateur, mais d’un autre côté, ils veulent remplir leurs récipients égoïstes de réception.

Question: Qu’est-ce que la“horde” dans mes sentiments, à l’intérieur de moi?

Réponse: Elles sont révélées lorsque vous utilisez ce que vous acquérez pendant que vous étudiez la sagesse de la Kabbale pour votre propre bien et non pour le Créateur. Ici, vous pouvez dire: « Mais dans ce cas, tout ce que je suis, c’est la horde, je suis tout le mauvais penchant. » Alors, que puis-je faire si ce n’est pas encore un état clarifié?

En fait, il s’agit d’un niveau élevé. Lorsque la lumière révèle mes désirs, je découvre ces parties en moi. Un homme est un petit monde, de sorte que tous les éléments existent en chacun de nous. Notre travail est de les trier, de les définir et d’attribuer une place pour eux, de les couvrir par le Massakh (écran) et savoir comment les utiliser correctement. Tout comme un bébé qui apprend à contrôler son corps, nous devons contrôler nos désirs: pour couvrir certains d’entre eux, de révéler d’autres, et qui plus est, de le faire au bon moment. Une personne se comporte différemment dans différents lieux et dans différentes situations. C’est la même chose dans la spiritualité.

Mais au moment où je me suis activé, j’apprends à propos de la volonté supérieure et de mon désir; j’apprends à utiliser correctement les différents moyens afin de ressembler au Créateur, je comprends quels « organes » j’active en moi et lesquels je n’active pas, afin de être appelé «humain», Adam (celui qui ressemble au Créateur), dans des conditions différentes, sous des angles différents, et dans toutes les situations. J’exploite ma «marionnette» afin de lui ressembler, et puis intérieurement je deviens réellement Lui. La «marionnette» reste une marionnette, et plus tard, quand j’acquière toute Sa pensée, je n’y aurai plus besoin d’elle.

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, Le Zohar

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