Question: Pourquoi les états d’unité, d’amour et de coopération doivent être particulièrement importants pour nous?

Réponse: Ils sont indispensables pour nous, car nous devons en «faire la publicité» les uns aux autres en jouant un jeu qui nous permet d’améliorer ces états avant que les afflictions ne nous frappent par derrière. Nous dessinons exprès une image claire et heureuse. Nous ne voyons pas cette image pour le moment, mais nous pouvons faire en sorte que le groupe influence chacun de nous d’une telle manière que nous le voudrons tous. Avec l’aide de l’envie, de la jalousie et l’orgueil, on peut être forcé d’avancer avant que les afflictions frappent par derrière. Nous voulons vraiment être stimulées de cette façon.

C’est mauvais quand la souffrance nous pousse « par derrière », nous préférons l’avancement conscient. Nous devons construire un groupe dans lequel chaque membre exprime et partage l’opinion que l’unité et l’interconnexion sont merveilleux, de façon que nous soyons ceux qui, délibérément, se rapprochent du Créateur en avançant vers Lui consciemment.

Question: Alors, où est le « libre arbitre » ici? Même si nous fuyons les coups qui nous ont frappé par derrière, même si nous allons consciemment de l’avant et poursuivons notre relation avec le Créateur, nous avons toujours agi par notre nature animée égoïste. Comment peut-on vraiment s’en détacher et agir différemment (pas égoïstement), et parvenir à se hisser au niveau du Créateur, indépendamment de notre égoïsme? Où est l’élévation au-dessus de notre nature animale ici?

Qu’est-ce que la «participation volontaire» veut dire? Comment pouvons-nous échapper à des coups et des afflictions, éviter de plaisirs et nous élever au-dessus? Pourquoi l’état dans lequel nous sommes soit «fouettés» soit«motivés par un bonbon » est considéré comme animal? Comment pouvons-nous nous élever au-dessus du niveau animal de développement et grandir intelligemment?

Réponse: Finalement, nous commençons à réaliser que le Créateur a préparé un état parfait pour nous: le groupe. Le groupe n’est pas seulement une méthode de transition entre l’amour des amis à l’amour du Créateur, mais c’est un lieu concret où l’on peut mettre en œuvre le libre arbitre, un lieu où l’on «ne dépend pas» de nos amis. Nous dépendons du Créateur, ainsi, nous nous adressons à Lui de la bonne façon, alors que nous « ne dépendons pas » de nos amis dans le groupe, c’est donc le moment où nous avons l’occasion d’avancer. Il est basé sur la bonne attitude vis-à-vis de l’unité entre les amis, le genre de relation dans laquelle nous n’obtenons rien en retour!

C’est le moment où nous réalisons enfin la condition spéciale que le Créateur nous a préparé au moment de l’éclatement de l’ensemble, la création complète en plusieurs fragments, pour leur accorder une chance de se réunir. Ce n’est qu’après avoir retrouvé l’unité qu’ils peuvent exprimer le libre choix sans toutes sortes de sensations, qu’elles soient bonnes ou mauvaises. Ce n’est qu’alors qu’ils obtiendront une chance de s’élever au-dessus de leur nature. Seulement à ce moment là!

Du Congrès de Géorgie 5/11/12, 1^er cours

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Baal HaSoulam, “Introduction à Etude des dix Sefirot,” Item 25: Examinez la première question, où ils s’imaginent qu’ils peuvent garder toute la Torah sans la connaissance de la sagesse de la Kabbale. Je leur dis: En effet, si vous pouvez garder l’étude de la Torah et l’observance des commandements de façon appropriée, Lishma, ce qui signifie seulement pour apporter contentement au Créateur, alors en effet, vous n’avez pas besoin d’étudier la Kabbale. C’est parce que il est alors dit de vous, « Sa propre âme doit lui enseigner. » Mais si vous avez pratiqué la Torah dans Lo Lishma depuis plus de trois ans, comme Rabbi Yossi dit, et cinq ans, comme le Kama Tana dit, alors le Braita vous avertit que vous ne verrez pas un bon signe dans cette voie où vous marchez! Pourquoi gâcher vos âmes avec des faux espoirs quand vous avez une telle méthode, sûre et proche de vous, telle que l’étude de la sagesse de la Kabbale.

Nous pouvons corriger notre désir de sorte qu’il sera totalement orienté vers le Don sans Réserve, uniquement en nous unissant « comme un seul homme, dans un seul cœur ». Alors nous deviendrons un réceptacle, d’un désir qui est prêt pour le don sans réserve, et finirons par atteindre l’objectif l’adhésion au Créateur.

La question est de savoir si cela est possible sans étudier la sagesse de la Kabbale? Comme nous le savons, la réponse est non, cela est impossible parce que la Lumière qui vient corriger une personne ne se révèle que par la sagesse de la Kabbale. C’est ce qui amène la lumière vers nos âmes grossières et corrompues, et aucune sagesse peut nous aider ici.

D’ailleurs, sans la sagesse de la Kabbale, nous ne savons même pas à quoi ça servira ce que nous étudions. C’est parce que la Kabbale comprend des introductions, des explications sur les raisons pour lesquelles l’homme a été créé, pourquoi la Torah est nécessaire et comment l’utiliser correctement, uniquement pour la correction de la nature humaine, pour établir des relations plus étroites entre les gens afin qu’ils deviennent un tout et donc ressemblent à la lumière, afin que la partie appelée « Pharaon », ce qui nous sépare les uns des autres et gouverne sur nous, puisse se rompre.

En étudiant la sagesse de la Kabbale nous comprendrons ce qu’est notre libre arbitre et où exactement nous devrions appliquer tous nos efforts. Mais si une personne étudie seulement les Saintes Écritures, la Bible, le Talmud, et ainsi de suite, cela ne suffit pas pour comprendre ce qui est exigé d’elle.

À la fin de l’exil, nous avons atteint des si petits désirs que, même avec l’aide de la sagesse de la Kabbale, il est difficile d’évaluer et de traduire les termes et les définitions correctement, le dirigeant vers la personne elle-même, à ce qui se passe à l’intérieur d’elle. De la partie appelée « La perception de la réalité», nous savons que tout ce qui existe, est en fait l’intérieur de nous. Et pourtant, il est très difficile pour nous de changer notre point de vue, de regarder depuis l’éxterieur vers l’intérieur, et de voir que tout le monde est ici, et que celui-ci est l’endroit qui doit être corrigée.

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 22/11/12, “Introduction au TES ( Talmud des dix Sefirot)“

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Vous savez pourquoi j’aime autant les chœurs géorgiens? C’est à cause de l’accord. Les chanteurs doivent partager les mêmes sentiments, les cœurs de tous les participants doivent être comme un seul cœur. Ils doivent travailler en équipe et se sentir les uns les autres. Il doit y avoir un équilibre interne et une intégration complète.

Chaque chanteur interprète sa part sans interférer avec les autres et est à la fois en accord avec eux. Leurs voix vont dans des directions innombrables et s’unissent, puis divisent, se divisent et reviennent ensemble, encore et encore. Ce flux interne de la connexion desopposés est ce qui donne une telle force à cet art.

C’est exactement comme ça qu’un groupe kabbalistique doit agir internement.
Pendant un repas au congrès de Géorgie 5/11/12

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Nous sommes sous l’influence constante de l’un et de la seule force du Créateur, il n’y a rien hormis Lui. Pourquoi veut-il toujours nous déboussoler? Nous dormons, et puis tout d’un coup, nous nous réveillons, inspirés, réjouis, puis à nouveau sans avoir aucune idée où aller. Nous nous sentons comme si nous voulions rester proches de nos amis, alors nous préférons être aussi loin d’eux que possible, rester à l’écart du groupe. Puis nous sommes soit de bonne humeur ou soudainement nous devenons tristes. Que veut-il de nous? Pourquoi ne cesse t-Il pas de nous jeter d’un côté à l’autre? Pourquoi Il ne nous indique pas la direction concrète et correcte sur la façon d’avancer?

Les religions dictent: «Faites ceci et cela, et tout ira bien. Ne fais pas ça ou tu vas avoir des ennuis. » Tout est clair là. C’est la façon dont nous enseignons à nos enfants: «Arrêtez de faire ça, c’est mauvais. Vous réussirez si vous faites ce que je vous dis. »

Tout ce qui se passe dans le monde est plus ou moins clair pour nous sauf notre propre travail spirituel. Nous faisons quelque chose qui est tout à fait insaisissable. Nous sommes dans la confusion constante. Quelque chose que nous avons clairement entendu hier est complètement vague pour nous aujourd’hui et nous ne pouvons même pas y revenir.

Pourquoi est-ce que le Créateur nous transforme en personnes qui vacillent d’un état à un autre, à partir de conclusions précises vers d’autres? S’Il est Un, Unique et Unifié, s’Il est la seule force qui nous gouverne, alors d’où viennent nos divers états? Pourquoi fait-Il tout ce qui est en Son pouvoir pour nous confondre et nous désorienter nous et nous amener à un état où nos désirs et nos pensées ne sont plus d’aucune aide?

Question: Pourquoi fait-Il cela? Si, par exemple, cette force unique est de nous jeter d’un côté à l’autre, alors pourquoi veut-Il évoquer ces états en nous quand on avance davantage, nous traversons plus de doutes et de troubles? Veut-Il vraiment que nous nous rapprochions de Lui? Pourquoi ne veut-il pas que nous devenions plus intelligents et plus fort? Il y a un but, une méthode, tout! Alors, pourquoi vivons-nous toujours de nouvelles sensations et de nouveaux avis opposés? Qu’est-ce qui se passe en général? Pourquoi a-t-Il besoin de tout cela?

Réponse: Le Créateur nous secoue constamment afin de nous faire comprendre que nous sommes impuissants et de nous motiver, à terme, faire appel à Lui. Pourquoi ne cesse-t-Il pas de nous secouer comme si nous étions dans une machine à laver? Il fait ça pour nous faire lâcher notre assurance afin de s’accrocher à Lui …

Du congrès de Géorgie, Atelier 1, le 05/11/12

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L’aspiration consciente vers le Créateur veut dire que nous organisons un groupe, son centre spirituel, nous nous rassemblons ensemble, toutes nos aspirations sont focalisées vers le fait que tout le monde est égal, tout le monde se connecte, et nous espérons trouver le Créateur et s’accrocher Lui comme à notre seul endroit de sauvetage spécifiquement dans le groupe.

Un petit enfant s’accroche à sa mère (il ne connait rien d’autre dans le monde), l’étreignant, la ressentant, et reconnaissant son odeur, et c’est tout: il n’a besoin de rien d’autre. Ainsi avons-nous besoin pour atteindre un tel état, afin de s’accrocher au Créateur, mais seulement par l’intermédiaire du groupe et à partir de l’intérieur de celui-ci. Ceci est notre salut! C’est précisément dans cet état que nous traversons la Makhsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité), le premier point de connexion, l’adhésion, le contact avec le Créateur.

Il est bien décrit dans les histoires de la sortie d’Egypte, quand on ne sait plus ce qui se passe. Les gens fuient à partir de là, la nuit, courant sans savoir où aller, sautant à travers la mer Rouge. Ils sautent dans l’abîme, cela n’a pas d’importance où-ce qui importe c’est d’aller de l’avant, vers le Créateur, et de s’accrocher à Lui! On ne sait pas ce qui va être là, et il n’y a pas besoin de savoir. On se trouve dans cet état, et dans cet état on passe la Makhsom. Cela est le fait, de nos états présents, quand nous sommes pour ainsi dire, légèrement secoué de gauche à droite, nous avons besoin d’ajouter ces grandes secousses.

Et après on passe la Makhsom, et nous sommes secoués plus fortement. Là-bas, d’une part, on trouve les Klipot (les écorces) et, d’autre part, la Divinité, ce qui signifie forces de l’impureté et de la sainteté. Les problèmes sérieux commencent, qui ne s’arrêteront pas jusqu’à Gmar Tikoun (la fin de la correction). Ils se déplacent du bas vers le haut par un cône, et du plus petit au plus grand moins ils deviennent de plus en plus importants. Et cela nous donne de plus en plus besoin de s’accrocher au Créateur. Et c’est ce que son aide est. C’est pourquoi il est appelé «aide contre lui. »

Mais y a t-il une autre possibilité de venir à Lui si nous sommes égoïstes et si nous avons été créés à l’opposé de Lui? Il n’y a pas d’autre moyen.

Alors, quelle est notre participation dans ce cas? Quand nous sommes secoués, nous saisissons le Créateur, comme un bébé saisi sa mère, en pleurant, en le désirant, en s’accrochant à Lui. Qu’est-ce que notre travail afin que nous saisissions ce processus et que nous le transformions en bien, consciemment, dignement?

Question: Comment pouvons-nous réaliser ce processus dans le but d’y participer et ne pas être seulement secoué dans tous les sens et mais ainsi le désirer et s’accrocher à Lui? Comment est-il possible de transformer cette voie en quelque chose de plus normal? Comment est-il possible d’accélérer notre marche en avant?

Réponse: Nous pouvons nous-mêmes participer à ce processus que dans le cas où nous l’abordons plus fortement et atteignons le point de connexion dans le groupe. Grâce à ce point, nous allons nous attacher plus fortement au Créateur.

Nous devons le faire consciemment pour que les secousses venant du Créateur ne nous influencent pas, de sorte que nous-mêmes, quelle que soit la secousse, nous exaltions la connexion avec Lui, afin que nous nous rapprochions du Créateur, dans un état où nous sommes dans l’assistance réciprocité, l’unité, l’amour et la responsabilité mutuelle, quand nous devenons un tout complet cela sera important pour nous. Cela ne devrait pas être pour échapper à des problèmes, mais parce que c’est important en soi.

Du congrès de Géorgie, Atelier 1 le 05/11/12

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Le Livre du Zohar, tout comme la Torah toute entière, ne parle que de la connexion entre nous, et quand nous nous unissons, notre connexion révèle une force nouvelle. Chaque fois nous mettons tout en œuvre afin de nous relier les uns aux autres, comme si on essayait de pénétrer au centre de notre connexion mutuelle avec une force de plusieurs «kilogrammes ». Une fois que nous avons créé la force suffisante pour se connecter, un type particulier de connexion est révélé appelé «le monde d’Assiya ».Lorsque nous créons une plus grande tension, la connexion appelé «le monde de Yetsira » est révélée. Et ainsi nous nous élevons dans les niveaux spirituels. Il n’y a rien de plus que cela.

Ainsi, pendant la lecture du Zohar nous nous efforçons constamment de trouver comment relier plus fortement les uns aux autres et de savoir ce que notre connexion est. Par la connexion que vous découvrez, vous atteignez le niveau du don mutuel, et selon le niveau du don mutuel, vous commencez à découvrir une force spéciale, le Créateur. C’est ce qu’on appelle «de l’amour des créatures à l’amour du Créateur ».

C’est le seul état auquel nous devrions penser, car il n’y a rien d’autre que cet état. A chaque niveau il y a seulement la dissimulation de cet état, et la révélation. Dans la mesure où vous devez être connecté, mais n’êtes pas encore connecté, vous ressentez des souffrances: les missiles, les problèmes financiers, dans tout, sans exception. Tout cela pour une seule raison: vous n’êtes pas connecté assez fortement aux autres.

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 22/11/12, Le Zohar

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Quand vous pensez à l’autre, une action spéciale se produit en vous. Un état spécial émerge quand soudain un point très chaud apparaît dans le cœur, tellement rouge, cramoisi, et incroyablement chaud! Il s’allume quand vous pensez à quelqu’un d’autre. Vous vous connectez à lui, et cela devient vivant ; vous arrêtez d’y penser et le point s’éteint.

Je n’ai pas parlé de cela auparavant, mais cette indication apparaît dans le cœur humain, et le règle correctement, comme quand vous réglez une radio sur une fréquence. Vous pouvez déterminer par ce point, comme un instrument de précision, si vous êtes connectés aux autres ou pas.

Nous devons travailler sur ça et attendre jusqu’à ce que ce point apparaisse. Si soudain vous avez un contact avec les autres, cela prend vie en vous, et vous le gardez, craignant de le perdre. Et là, il y a de plus en plus de contacts avec les autres. Et graduellement ces points s’unissent, et le Créateur se manifeste en eux.

Vous devez sentir ce point une fois. C’est si chaud, brillant, même pas rouge, mais cramoisi, et il paralyse littéralement une personne par son amour, cette connexion aux autres. Il ne peut rien faire, et pour cela il est prêt à tout. Nous devons arriver à cet état rapidement !
Pendant un repas lors du congrès de Georgie le 8/11/12

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Question: Selon la sagesse de la Kabbale, tout est révélé dans une personne. Alors, où sont les mondes spirituels que nous étudions dans les leçons?

Réponse: Cela se trouve dans notre attitude envers les amis. Autrefois, nous étions des parties d’un ensemble et n’étions pas des tranches d’un « gâteau ». Ensuite, il y a eu un désir, et la Lumière résidait dans celui-ci. Plus tard, le désir de recevoir est venu entre nous, l’intention en vue de recevoir», et nous nous sommes « émiettés ».

Aujourd’hui, chaque miette du gâteau veut seulement s’amuser, se comparer aux autres au détriment des autres, par les autres. C’est ce que nous ressentons, et cela détermine tout. Par conséquent, si l’on veut se débarrasser de ça, si l’on change l’intention d’en vue de recevoir » en l’intention de « dans le but de donner » qui vise à donner sans réserve, nous recueillerons les morceaux du gâteau émietté par nous-mêmes. La Lumière supérieure servira de colle pour remplir tous les vides entre nous.

Maintenant, nous sommes tellement contraire à l’autre qu’il ya un vide dans les sentiments de chacun, un vide entre une personne et les autres. Qui plus est, tout le monde veut étendre ce vide afin de ne pas avoir de lien avec ceux qui l’entourent.

Donc, quand sors de moi-même et appelle les autres, en voulant les sentir en dépit de la distance qui nous sépare, je ne peux pas annuler cette lacune. Donc, je veux monter dans le but de construire le réseau nécessaire au-dessus, le réseau des mondes de ABYA.

Alors, ce vide est comblé par la Lumière supérieure. D’abord, il était très petite et nous tenait à peine comme des miettes de gâteau, mais, maintenant, quand il faut remplir les vides entre nous avec la force de l’amour et du don par dessus la répulsion qui reste, on découvre entre nous un lien qui est 620 fois plus fort. C’est comme si notre gâteau avait été rempli avec de la crème au chocolat, et il y a assez de place pour le remplir avec tout ce qui est bon.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/11/12, “Del’essence de la sagesse de la Kabbale”

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Une personne arrive à l’étude car elle veut savoir, comprendre, et ressentir le Monde Spirituel. Entretemps, néanmoins, elle ne comprend pas vraiment ce que recevoir pour soi même et donner sans réserve aux autres veut dire. IElle sait seulement comment s’occuper de soi même, agir suivant son désir de recevoir ; tout son travail est de réaliser des actions qui attireront la Lumière qui ramène vers le bien.

La seule chose sur laquelle nous devrions penser est de comment nous ouvrir à la Lumière et lui donner l’opportunité d’agir sur nous et nous impressionner pour changer nos attributs. Nous devons en permanence nous préoccuper seulement de comment atteindre le meilleur état pour ce genre de don sans réserve, pour augmenter notre connexion au groupe de façon intentionnelle, et d’organiser tout ce qui est nécessaire.

Notre rôle est d’organiser cette somme de conditions de la meilleure manière possible, de telle façon que la Lumière puisse agir sur nous. La lumière est figée, immobile, et je dois, de façon permanente, me tourner pour me placer sous son influence, une fois d’un côté, ensuite de l’autre, dans mes pensées, mes intentions, mes actions, en travaillant avec les livres, avec le groupe, avec moi-même, dans mes relations avec les gens qui me sont proches ou distants, dans tout.

SI une personne pense constamment à ça et met tous ses espoirs dans ça, comprenant que rien ne peut l’aider si ce n’est l’influence de la Lumière, elle atteint le résultat très rapidement. Cela veut dire qu’elle « attend la Lumière du Créateur» comme si elle attendait l’aube. Elle sent comment ses valeurs changent en étant tournés vers le Don et l’amour, en sortant d’elle-même vers ses amis, vers le concept de GROUPE, vers sa forme et image internes.

C’est par là qu’elle commence à voir sa vie. Elle sent qu’il y a deux désirs en elle: le premier est le désir naturel égoïste de recevoir pour soi même, qui reste en elle pour l’instant. L’autre désir est la faim qui grandit graduellement en elle, le besoin, le vide total, le manque, qu’elle veut remplir par son désir de connexion.

Après qu’une personne sente ces deux désirs en elle, grace à la Lumière qui a créé un espace vide en elle, elle peut déjà recevoir une certain direction. Au début elle n’a qu’un point qui n’a pas de direction, et maintenant entre ces deux vides, il y a une connexion qui détermine les directions pour le « moi-même »vers les « autres », et par là une personne avance.

La chose la plus importante est de constamment se tourner en visant l’influence maximale de la Lumière qui ramène vers le Bien, de la façon la meilleure et plus efficace.

De la préparation du coursquotidien de Kabbale du 19/11/12

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Rabash. «L’amour pour autrui »: je regarde un petit point appelé l’amour pour autrui et je pense à ce sujet: que puis-je faire pour délecter le général. Puisque je regarde l’ensemble du général, je vois les souffrances de l’individu, la maladie et la douleur et les souffrances de l’individu à partir de tout le général, ce qui signifie les guerres entre les nations. Je ne peux rien donner d’autre qu’une prière et c’est ce qu’on appelle « se sentir désolé pour le public ».

Les gens dans notre monde comprennent que quand les temps sont durs nous avons l’habitude de nous entraider de différentes façons. Nous accueillons les personnes qui ont dû quitter leurs maisons; nous envoyons de l’aide et des produits de première nécessité afin de faciliter la vie des personnes qui se trouvent dans des conditions extrêmes. Tout le monde comprend que nous devons nourrir ceux qui sont en difficulté et leur donner un endroit pour dormir et pour les soutenir. C’est la façon dont cela se passe dans toutes les cultures à travers l’histoire, parmi toutes les nations.

Les kabbalistes ont une approche différente à cet égard. Cela ne veut pas dire qu’ils disqualifient l’aide mutuelle ordinaire. Nous voyons qu’à travers l’histoire, même du temps d’Abraham et des autres ancêtres, qu’ils invitaient des hôtes et quelle était pour eux l’importance de l’idée de l’hospitalité, à la fois dans le corporel et dans le sens spirituel.

Mais la question est : que devrions nous faire si nous sommes sous une menace constante, comme nous nous sentons ces jours-ci, et tout au long de l’ensemble de l’histoire ? Si nous pensons que, logiquement, il s’avère qu’il n’y a aucune chance pour qu’Israël puisse réussir ici, entouré d’ennemis dont le seul désir est de nous effacer de la surface de la terre.

Comment pouvons-nous, en dépit de tout cela, continuer à vivre sur cette terre sous cette menace constante, jusqu’à quand? Du point de vue logique, c’est impossible et peut-être que nous devrions construire notre Etat ailleurs, comme il a été déjà suggéré en Ouganda?

Mais la seule chose qui puisse nous aider est ce que les kabbalistes nous disent sur l’endroit à partir duquel le monde se développe et sur le message spirituel, à propos de la force supérieure qui est connectée à nous et qui est avec nous. Nous travaillons en lien avec elle, dans une direction et cela peut donc changer notre destin.

Premièrement, il faut comprendre que tout ce qui se passe nous a été donné comme une aide. Ensuite, il est clair que nous devons travailler dans ce lieu, et seulement ici, dans c’est dans ces conditions particulières que nous pouvons avancer et accomplir le but de la création. Ce n’est pas par hasard si nous sommes dans un environnement aussi hostile, mais c’est selon un certain objectif, selon le plan supérieur.

Le point faible de l’amour pour autrui dont parle le Rabash est l’étincelle en nous. Nous devons arranger cette étincelle, pour la renforcer, pour la soutenir, et viser à atteindre notre source, notre racine. Ainsi, nous serons en mesure de remplir la pensée de la création pour toutes les nations.

Donc, notre rôle, avec toutes les conditions difficiles que la force supérieure nous présente, est de répondre correctement, enclins à la connexion, à l’unité et à la garantie mutuelle, jusqu’à ce que nous atteignions l’état de «aime ton prochain comme toi-même ». Finalement, tout le monde se joindra à cet amour comme il est dit «et toutes les nations afflueront vers Lui», et par là nous allons remplir la pensée de la création.

Tout cela est obtenu par la prière, ce qui signifie par notre travail dans le cœur.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale, 18/11/2012.

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