Question: Est ce que dans chaque groupe d’apprentissage intégral, l’ego continue de  grandir et l’animateur devra expliquer cette nécessité – vous allez vous battre, faire la paix, et après encore une fois vous allez vous battre ?

Ma réponse: Bien sûr! Tout le travail du groupe, sa progression du jour au lendemain est impossible sans s’élever au-dessus du nouvel ego. L’ego grandissant est la matière sur laquelle nous nous construisons, telle est la nature du travail.

Dieu merci, aujourd’hui, nous nous querellons c’est bien! Et maintenant, nous devons  essayer de nous élever au-dessus de cela. Nous continuerons à nous élever tout en tombant et nous effectuerons des clarifications.

La tendance devrait toujours être l’ascension, que vers l’ascension! Et toutes les chutes, toutes les agitations, les conflits devront être examinés, sinon nous y resterons coinçés  jusqu’à la fin des temps et nous continuerons à nous battre.

Au contraire, nous devons vraiment les clarifier, les analyser pour voir s’ils nous font progresser, uniquement sous cet angle, dans cette direction. Tout notre ego monte en nous juste pour que nous nous élevions au- dessus de lui et atteignons le but.

Extrait d’unes conversation entre Michaël Laitman et Krofinov Nicolas, le 10/03/2012

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Question: Il nous semble que les gens se rassemblent en groupe soit disant par hasard. Mais en réalité, ce n’est pas un hasard, c’est à dire, que chacun accomplit une fonction particulière qui correspond à une certaine “Sefira”, certains caractères.

Ma réponse: Sans aucun doute! Mais actuellement , ce n’est pas important pour nous. Ce qui compte pour nous c’est qu’ils s’unissent. Il n’est pas d’important de savoir qui à quel rôle, tous se complètent mutuellement. Dans le système intégral, même le plus petit boulon a la même importance que l’ensemble de tout le système, parce que le système ne fonctionnera pas sans lui.

Question: Cela veut dire que l’homme ne saisit pas ni ne comprend  quel est exactement son rôle. Mais il est possible de réaliser une clarification du groupe?

Ma réponse: quelle importance, si sans véritable participation ni sans mon désir, vous ne pouvez pas m’amener à elle, ni pas par le bâton ni par la ceinture, en aucune façon?

Seule la reconnaissance intérieure de la participation volontaire, libre dans ce système, lui fera acquérir un état de liberté, de perfection. Vous ne pouvez rien faire ni contre une souris ni contre une personne.

Pour cela, peut importe combien vous analysez ce système, vous ne pouvez faire qu’une seule chose, accroître et renforcer l’éducation et le savoir intégral , car ils sont les euls qui puissent élever les gens, les unir encore plus.

Bien sûr, il y aura toutes sortes d’études. Mais, fondamentalement, vous devez comprendre que seule ce genre d’ action est bénit.

D’une discussion N°2 de Michaël Laitman avec Nikolai Krofinov, du 10/03/2012

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Question:qu’est-ce que j’élève à mes yeux en m’inclinant devant les amis?

Réponse: Rien. L’auto-diminution et la réalisation de la grandeur du Créateur sont deux choses différentes, mais complémentaires. Habituellement, dans le contexte d’une relation avec le Créateur, nous parlons du groupe , et dans le contexte d’une relation avec le groupe, nous parlons de nous-mêmes parce que le groupe est entre moi et le Créateur.

Question: Qu’est-ce qui se révèle exactement à moi quand j’élève le groupe à mes yeux?

Réponse: Le système de correction de l’âme unique qui est à la fin de la correction . Le système, qu’aujourd’hui, je vois à travers le prisme de mes défauts.

C’est ce qu’est la grandeur du groupe, et pas moins, parce que c’est la vérité. Et bien que je ne puisse pas encore l’accepter comme un fait, à la fin, je le comprends parfaitement.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale 28/10/12 , Matan Torah (Le Don de la Torah)

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Question : Quelle est la manière correcte d’agir durant les ateliers ?

Réponse : Il faut agir selon les écrits du Rabash au sujet de l’assemblée du groupe : une personne doit s’abaisser face au groupe et s’imaginer être dans une assemblée de gens complètement corrigés, qui peuvent ne pas sembler l’être car je les vois à travers mon filtre égoïste comme étant non corrigés, dans la mesure de ma corruption.

Je dois participer activement à la discussion, même si je n’ai rien à dire. Ils vont me comprendre et me soutenir.

La chose principale est d’aspirer à ce que l’âme soit un tout, au centre du groupe, sans oublier que ces « dix » dans le monde, avec nous tous, sommes tous unis dans un corps spirituel cherchant à atteindre la première similitude avec la Lumière, la même propriété, le don mutuel sans réserve !

Dès que nous atteignons ce niveau, nous sentons le remplissage venant de la Lumière, du don mutuel et de la connexion; nous sommes nés en tant qu’objet spirituel.

Bonne chance !

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Question : Qu’est-ce que le « Créateur » ? Quel est le sens de Sa grandeur avec laquelle je dois impressionner mes amis ?

Réponse : Le Créateur est l’attribut du don sans réserve, l’amour, la connexion et le rejet des intérêts personnels. Atteindre de telles propriétés est la première étape sur le chemin de la similitude avec le Créateur.

Voyez-vous ou ressentez-vous le Créateur maintenant ? Non ! Pourquoi pas ? Il est l’une des propriétés qui régit tout et fait tout, mais il ne se révèle pas. En fait, il n’a pas de manifestation individuelle. Il n’est pas une de ces personnes comme vous qui occupe un endroit dans l’espace, et veut se faire remarquer par tout le monde. Le Créateur est la propriété inverse. Par conséquent, Il ne semble pas exister…

Voulez-vous révéler cet air vide ? A cet effet, vous devez également devenir un tant soit peu « aéré ».

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 26/10/12, Écrits du Rabash

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Question: Qu’indique la révélation de la ligne de gauche dans le groupe ?

Réponse: Si la véritable ligne de gauche est révélée dans le groupe, ce n’est pas si mal, car elle ne peut se révéler qu’après il y ait déjà une ligne droite, que si nous nous sommes préparés à recevoir l’endurcissement du cœur , les troubles, les problèmes, les conflits et les désaccords.

Tout peut arriver dans un groupe, mais une ligne de gauche vient toujours comme une différence de la ligne droite et cela signifie que nous pouvons la percevoir et l’imaginer correctement. Nous devons comprendre que le Créateur se tourne vers nous et durcit le cœur de Pharaon . Il le fait pour nous paraître plus grand et pour nous aider à Le connaître.

Le Créateur est la ligne médiane, le pur don sans réserve, l’amour. Ainsi, nous comprenons que les problèmes qui sont révélés parmi nous sont envoyés pour nous faire avancer vers le but. Il s’avère que la ligne gauche ouvre le droit chemin de l’ascension! Il s’agit de la composante la plus importante pour l’ascension, car nous grandissons dans la même mesure que nous ressentons le durcissement du cœur.

C’est comme Pharaon qui a grandi dix fois plus avant chaque plaie d’Egypte, avant que nous ne quittions un niveau pour le prochain. Cela est déjà appelé la«rédemption» et l’exode de l’exil. C’est comme ça que ça fonctionne.

De la 1 ^er partie du cours quotidien de Kabbale 24/10/12 , Écrits du Rabash

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Baal HaSoulam, «Matan Torah (Le Don de la Torah), » Point 8: Cette question ressemble à celle d’un homme riche, qui prit un homme du marché et qui chaque jour le nourrit, lui donna de l’or et de l’argent et toutes les choses désirables. Chaque jour, il le comblait d’avantage de cadeaux que la veille. Enfin, l’homme riche demanda : «Dis-moi, est-ce que tous vos souhaits ont-ils été satisfaits ? » Et il répondit : «Tous mes vœux n’ont pas été réalisés, car ce serait si bon et agréable, si tous ces biens et objets précieux venaient de moi, grâce à mon propre travail, vous-mêmes les avez acquis, et que je ne recevais pas la charité de votre main ». Alors l’homme riche lui dit : « Dans ce cas, la personne qui pourrait répondre à vos souhaits n’est encore pas née. « 

Il est impossible d’éliminer un sentiment de honte par des actions extérieures. La seule façon d’y parvenir est de recevoir dans l’intention de donner sans réserve.

Question: L’état de Hafetz Hessed ne neutralise-t-il pas la honte? Après tout de quoi devrais-je avoir honte si je ne veux que donner ?

Réponse : Supposons que vous m’apportiez un cadeau et que je dise :

– « Vous savez que je n’ai vraiment pas besoin de cela. Je n’aime pas ça. Et pourquoi, d’abord, me l’as-tu donné si je n’ai besoin de rien ? Je ne veux pas de vos présents.  »

– « Mais j’ai essayé si dur, j’ai cherché si longtemps, je voulais vous faire plaisir et vous exprimer tellement mon amour … »

– « Mais je n’ai besoin de rien, vous ne deviez pas venir. »

Soit, je rejette catégoriquement la personne, la déteste, soit il n’y a aucune connexion entre nous et je ne ressens alors aucun besoin de corriger quoique ce soit. Cela signifie que ce n’est pas du tout l’état de Hafetz Hessed.

En fait, il s’agit de mon désir et non des signes d’amour que les gens me montrent autour de moi. Quand je suis dans l’état de Hafetz Hessed, cela signifie que tout ce que je veux, c’est donner ; je suis prêt à recevoir de vous le monde entier ; Apportez-le-moi, j’ai les récipients adéquats. Je recevrai joyeusement tout avec un amour et un plaisir infini et en même temps, je resterai Hafetz Hessed.

Il s’agit de mes récipients, et non de la révélation de la connexion aux autres. Que je n’aie pas besoin de votre présent ou que je le veuille vraiment, je m’élève et le reçois non pas parce que je le veux. Je m’élève au niveau de Hafetz Hessed et plus haut encore, et le reçois dans les récipients de don, afin de vous donner du plaisir en retour.

Nous sommes toujours dans le désir de recevoir ; soit nous avons du plaisir, soit nous souffrons. Par conséquent, l’état de Hafetz Hessed n’est pas un mur sans vie rejetant toute réception. Il s’agit d’un niveau de correction de mes désirs de recevoir et ne m’interdit absolument pas de recevoir ce que je veux.

Question: Mais je me consacre tout entier à l’objectif de la création …

Réponse : Oui, dans cet état, vous n’avez besoin de rien, vous recevez toujours un cadeau et ne voulez encore que Hassadim. C’est le même état, mais en plus de cela vous travaillez avec des désirs supplémentaires et ajoutez constamment de nouvelles formes.

Tel est le travail spirituel, varié et multicouches.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 24/10/12, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

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Question : Une question permanente se pose de savoir si oui ou non je fais assez d’effort parce que je ne cesse de ressentir que je ne travaille pas assez.

Réponse : Naturellement oui, et c’est très bien. Vous avez une occasion constante d’avancer, qui ne dépend pas de moi. De plus, votre travail est mesuré comme la somme totale de vos actions et les actions du groupe dans son ensemble, afin de découvrir parmi vous le point de la plus haute puissance, le centre du groupe, son centre spirituel et moral, son avenir et la source de sa force, avec l’aide de laquelle le groupe et chacun de ses membres se modifient vers une plus grande intégration avec les autres.

Dans un groupe intégré, les gens font leur propre travail et se hissent par eux-mêmes. L’enseignant observe depuis les coulisses. Il organise des séminaires et définit les thèmes. Il amène les étudiants et les oriente de manière à ce que, de séminaire en séminaire, d’une leçon à l’autre, ils commencent vraiment à voir leur avancement. Ce progrès peut être soit sous la forme d’une révélation d’un plus grand mal ou de l’atteinte d’un certain degré de bonté.

Question : Est-ce que cette capacité de travail et d’efficacité est aussi déterminée par l’interaction intégrante du groupe ?

Réponse : Oui, par elle seule. Rien ne dépend de l’enseignant. Il agit comme un superviseur. Si quelque chose peut être ajouté, il l’ajoute. Si non, il attend patiemment.

D’une émission de KabTV, « Construire l’Environnement Social » du 25/09/12

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Durant la lecture du Zohar et avec le désir d’imaginer le degré suivant, chacun devrait essayer de conjuguer les efforts à ce degré et celui de ce monde, et du monde interne, et du groupe, pour que tout soit dans une structure unique car il n’y a rien d’autre à part ça.

Si l’on est capable de le faire et de discerner « Israël (droit à Dieu), la Torah (la Lumière qui ramène vers le bien), et le Créateur sont un », c’est le signe que l’on a déjà obtenu la bonne mise au point, l’attitude correcte vis-à-vis de la vraie réalité, qui est correctement représentée à l’intérieur, mais pas en dehors de soi-même.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 25/10/12, Le Zohar

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Un long temps s’écoule avant qu’une personne ne commence enfin à non seulement entendre, mais aussi sentir et réagir en interne pour les besoins du soutien et de l’aide. Et ce n’est pas le même soutien ni l’aide dont elle a l’habitude dans notre monde, quand il fait quelque chose et que d’autres peuvent l’y aider.

Le point est que le soutien et l’aide acceptée par une personne dans un groupe est absolument nécessaire pour elle parce qu’elle atteint le but recherché non seulement par l’aide des amis, mais directement en eux. C’est un peu différent de ce que nous imaginons.

Un groupe, c’est cette seule âme que nous devons atteindre en interne. Et puis nous comprendrons pourquoi le Créateur nous a tous mis ensemble, chacun avec ses caractéristiques particulières, internes et externes. Tout cela est calculé et provient des Reshimot (gènes spirituels), qui sont révélés dans une telle séquence et qui se relient entre eux, de sorte que précisément dans leur contexte, nous pouvons réaliser la correction.

Il n’y a pas d’autre moyen, la correction est précisément dans la connexion mutuelle. Par conséquent, ce système final qui existait déjà depuis le début est de plus en plus révélé, et nous sommes dans une certaine partie de sa révélation. Par conséquent, nous devons accepter les amis comme des parties totalement essentielles, à savoir que sans eux, la connexion est impossible dans la voie tracée pour nous. Et si non, alors que le temps passe, les choses vont tourner de telle sorte que quelqu’un va se déconnecter, chacun selon son destin.

Tant qu’une telle possibilité m’est donnée, alors « je cherche mes frères»,et nous avons besoin de nous connecter avec eux. Et quand je commence à ma connecter à eux, alors je vois à quel point cette affaire n’est pas simple, à un point tel qu’elle se révèle à moi comme l’ «exil égyptien », l’esclavage égoïste. Mais cela n’est considéré comme l’exil que pour quelqu’un qui veut être connecté aux autres, puis il découvre les forces qui s’y opposent.

Ce sont les forces de l’exil parce qu’elles nous dérangent dans la réalisation de la connexion, de l’amour, de la participation mutuelle et de l’auto-annulation: tout ce que nous considérons être notre salut. Si une personne est prête à travailler de telle façon, alors c’est ce qu’on appelle un discernement de Joseph, la ligne médiane des dix Sefirot. Et ce travail se fait dans la foi au-dessus de la raison, ce qui signifie en Sefira Yessod et non dans Malkhout.Et quand une personne commence de tels travaux, alors elle ressent les interférences qui viennent comme une aide opposée.

Ensuite, le travail dans les lignes droite et gauche se révèlent à elle, jusqu’à ce qu’elle arrive enfin à la ligne médiane. Tout existe dans une inclinaison commune, que nous devons réaliser.

De la 1^erepartie du cours quotidien de Kabbale 21/10/12 , Écrits du Rabash

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