Question: Comment puis – m’annuler  devant les amis, si je me sens déjà le plus bas de tous ?

Ma réponse: Se sentir le plus bas de tous ne signifie pas ressentir un défaut, mais c’est une occasion de s’intégrer à tout le monde et recevoir d’eux  “Ohr HaNéfesh” la plus grande.
Si je suis petit, alors je peux m’intégrer dans un petit système ou dans un grande système, tout dépend de la mesure d’annulation de ma personne, qui semble être une opération facile. Si je m’annule vis à vis d’un petit système, alors je deviens une petite souris, née de la famille des souris. Mais si je peux m’annuler avec mon grand ego, alors je peux être comme un petit prince dans le palais du roi. Tout dépend par rapport à quel ego je m’annule.

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Donc, être petit, ce n’est pas rien. Cependant le petit ne reçoit que du premier degré, lumière de Néfesh, mais cette dernière est illimitée.

Être petit c’est bien! c’est le meilleur moment pour progresser, ce sont précisément les petits qui progressent.

A partir de la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 12/10/12 Ecrits du Rabash,

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Le but de la société est de à nous élever au niveau humain. Cela n’est possible que par la grandeur du Créateur, que nous ne voyons pas dans nos ténèbres. Mais c’est dans l’obscurité que nous pouvons établir parmi nous de nouvelles valeurs, qui n’ont pas de fondements égoïstes.

Nous savons que ces valeurs sont totalement injustifiées, car sinon elles découleraient de notre ego. Mais le fondement spirituel est au-dessus de l’ego, comme la Sefira de Yessod qui est au-dessus de la Sefira de Malkhout. Donc, tout dépend de la fondation que nous choisissons : Est-ce juste de la poussière totalement inanimée ou de la poussière de la terre (Adama) qui ressemble déjà (Domé) au niveau supérieur, tel un homme (Adam), semblable au Créateur ?

Tout dépend de nos priorités et de ce que nous considérons comme important. Nous commençons à jouer avec l’importance du Créateur, l’enseignant, le groupe, l’étude ainsi qu’avec le but et cela devient un jeu des plus importants et sérieux dans le groupe. C’est parce que dans notre ego, dans notre désir, nous ne voyons que les ténèbres. L’ego se développe constamment, augmentant ainsi l’obscurité. Mais si, au-dessus de cette obscurité, nous développions la grandeur de notre objectif commun, tout le monde dans le groupe recevrait le carburant et l’énergie nécessaire pour avancer dans l’obscurité.

Cela signifie qu’au lieu d’avancer grâce au bâton qui nous pousse par derrière, nous choisissons nous-mêmes attirés par la grandeur du niveau supérieur, la grandeur de l’attribut du don, l’entraide mutuelle, la connexion, l’amour, et toutes les valeurs suprêmes propres à la nature du Créateur.

C’est dans ce but que le groupe kabbalistique est fondé, et ainsi, il doit se maintenir constamment en clarifiant son objectif, sa base, avec de plus en plus de précision. Les membres du groupe kabbalistique sont des héros en qualité et non en quantité. Seules les personnes, pouvant vraiment avancer de cette façon, devraient y adhérer. C’est là que réside notre force, dans le fait que nous voulons atteindre la similitude la plus grande possible avec la Lumière, nous développer en hauteur et non en largeur.

Et c’est pourquoi nous sommes réunis ici – pour établir une société où chacun de nous suit l’esprit de donner sans réserve au Créateur. Et pour parvenir à donner sans conditions au Créateur, nous devons commencer par donner sans réserve à l’homme ; c’est ce qu’on nomme «l’amour des autres. » (Extrait de « Le but de la Société, » Rabash)

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/10/12, Écrits du Rabash

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Aujourd’hui, nous voulons encore créer une plus grande unité entre nous. La période de préparation, qui a duré quelques années, a pris fin. Dans le passé, nous n’aurions pas pris ce défi au sérieux. Aujourd’hui, les conditions extérieures dans le monde, les conditions internes en Israël, les conditions internes au sein du groupe, ainsi que les conditions intérieures dans chacun d’entre nous sont plus ou moins adaptées afin de « passer à la vitesse supérieure ». Le temps est venu.

Question : Avons-nous déjà commencé cette accélération ?

Réponse : Certaines personnes sont encore au « point mort », tandis que d’autres avancent avec nous. Chacun détermine à quelle vitesse il se déplace en avant par lui-même.

Question : Peut-on la mesurer ?

Réponse : Il ne peut pas la mesurer, mais tout est entre ses mains. Dans quelle mesure est-il uni avec le groupe, avec l’enseignant, avec nos actions communes ? Certaines personnes dorment encore tandis que d’autres déploient tout leurs efforts pour atteindre le processus, et de jour en jour ils ressentent les « extras ». Tout dépend du degré d’acquiescement de ce processus contre son propre désir. Ainsi, ne cherchez pas d’échappatoires en vous-même, mais agissez plutôt.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/10/12, Talmud Esser Sefirot

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Je dois attribuer toutes les forces que je reçois à une seule source, de sorte qu’en agissant de concert avec elles, je serai en mesure de m’analyser ainsi que le monde entier et ensuite je commencerai à fonctionner dans le sens inverse vers la source, et ce de mon propre chef.

Il y a moi et cette source supérieure, et entre nous il y a le monde entier. Mais le monde peut être comprimé aux dimensions d’un groupe afin qu’il soit plus clair pour moi de savoir comment travailler avec lui plus efficacement. Ainsi je n’ai pas à préciser mon attitude envers le monde entier, envers l’ensemble de la réalité, mais le groupe est suffisant pour le moment. Toute la réalité est centrée pour moi dans ce groupe, comme à travers une lentille.

Si je travaille avec neuf autres amis à l’égard du Créateur, comme à travers une loupe, puis dans cet objectif, je concentre le monde entier, la vue complète de l’univers : de moi vers le Créateur et de retour vers moi. C’est ainsi que la loi qui dit que le général et le particulier sont égaux opère. C’est pourquoi la création infinie avec un nombre infini de Partsoufim et de Mondes est concentrée dans les dix Sefirot que je détermine, par lesquels je me relie à elles. L’ensemble de la réalité est maintenant concentré dans la section particulière que j’ai choisi.

Il s’agit d’une grande aide pour nous et cela est possible grâce à l’éclatement. Avant la brisure il n’y avait pas le général et le particulier, ils n’apparaissent qu’après. Grâce à cela, nous pouvons obtenir de meilleurs résultats en atteignant le général à travers le particulier.

D’une discussion sur le travail intérieur du 30/09/12

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Nous devons examiner quelles conditions, règles et types de connexion doivent-il y avoir parmi nous, pour que de façon générale, nous ressentions la connexion mutuelle comme étant un système spirituel. Dans ce système, chacun s’annule et se connecte aux autres, en incorporant en lui leurs désirs, leurs impressions, leurs pensées et leurs objectifs, comme s’ils étaient les siens.

Chacun change et annule son désir ; il devient sans forme. « Personnellement, je n’ai besoin de rien. Je souhaite recevoir vos désirs et les réaliser pour vous. « Cela signifie que je m’habille « de la forme du don comme si je revêtais une nouvelle tenue. Mon désir devient une matière première, une masse informe. il garde son pouvoir et potentiel, mais maintenant vous me guidez où vous voulez, vers ce qui est bon pour vous.

Tel est un «serviteur de Dieu», une personne qui se consacre au service du don sans réserve. Cela nous permet d’être mutuellement reliés entre eux dans le réseau spirituel, où tout le monde ne satisfait que le désir des autres.

Je découvre alors que ce ne sont pas du tout des désirs étranges. Ainsi, je commence à sortir de moi-même, et je ressens tout de suite qu’il n’y a qu’un seul désir général mutuel et collectif.

Il s’avère que le système est harmonieux, et ce désir spécial n’est pas un désir typique de la «jambe» ou du «bras», ou de toute partie que j’imaginais, mais de l’ensemble. Je découvre que le système a un esprit, une partie intérieure. Je découvre cela et en reçois des instructions à travers l’ensemble du système et je m’y connecte dans une connexion inversée.

Il s’agit de la connexion au Créateur, mais elle ne survient qu’après avoir ressenti le « corps » général, l’harmonie générale de l’attribut du don mutuel.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 05/10/12, Écrits du Rabash

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Nous essayons d’accomplir des actes réciproques de don et nous parlons de l’amour entre nous, bien qu’il ne soit pas là. Pourtant, on parle toujours de don, de l’amour du Créateur, de l’adhésion à Lui, de l’adhésion entre nous, de la connexion et de l’unité, en un mot du récipient corrigé. Après la brisure du récipient général, nous parlons de sa correction. Il y avait jadis une âme unique, et nous parlons de la reconnexion des âmes individuelles en une seule.

Ces conversations nous permettent de nous impressionner l’un l’autre à la fois qualitativement et quantitativement, et peu à peu tous nos efforts se réunissent en un seul tout. Finalement, nous créerons un état à partir duquel nous pourrons crier, c’est-à-dire élever une prière collective. Quand les gens se réunissent, même en petit nombre, ils ont de nombreux récipients ou discernements, et ainsi ils élèvent la «prière de beaucoup. »

Mais cette prière doit tendre à une seule Source, un seul but, être une. Ils veulent recevoir l’attribut du don mutuel, qu’ils imaginent comme étant une valeur suprême, dans le cadre de leur environnement. Cette qualité, la force qui donne naissance à tout et ravive tout, est appelé le Créateur, et ils veulent qu’elle se révèle parmi eux en fonction de leurs efforts.

L’attribut du don ne se situe pas quelque part à l’extérieur. Donc, si les amis essaient, il se révélera à l’intérieur, parmi eux. C’est comme s’il venait à nous de deux directions : d’un côté il n’existe pas de récipient, et de l’autre il n’y a pas de lumière, mais quand les amis essayer d’être ensemble autant que possible, à un certain point, le récipient et la Lumière sont simultanément créés. Ils ne peuvent exister séparément.

Nous travaillons en demandant, par une prière commune, et nous nous approchons ainsi de cette révélation, la révélation en nous de l’attribut du don et de l’amour, qu’est le Créateur.

Ici, il est important de se rappeler que pendant la phase de préparation, nous ne découvrons pas l’attribut réel, mais notre besoin de lui. Nous ne savons pas à l’avance ce qu’est cet attribut. C’est comme si l’on voulait l’acquérir et que lorsque enfin il se révèle, il s’avère être une véritable surprise et loin de ce que nous imaginions à son sujet. C’est parce qu’il s’agit d’une chose qui ne fait pas partie de notre nature.

Nous avons seulement besoin de la sensation de besoin, de sorte que nous puissions anticiper et en avoir un certain pressentiment. Même si celui-ci ne reflète pas la réalité future, une personne doit encore, par ce jeu, imaginer l’état suivant.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 05/10/12, Écrits du Rabash

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Tout est très simple: le Créateur se révèle dans la connexion entre nous. C’est pourquoi je devrais regarder pour savoir où je peux travailler sur la connexion entre nous toute la journée. Où sont les fils que je peux étirer afin de nous relier les uns aux autres? Entre qui devraient-ils être étirés, entre quels désirs? Comment dois-je connecter tout le monde, et par quoi? Quel est le travail que je dois faire?

Il est dit que le Créateur se révèle dans la connexion entre nous. S’il y a dix personnes, c’est suffisant. Nous ne devons que nous connecter et Il sera révélé. Mais ai-je pris des mesures concrètes en faveur de la connexion? On ne parle que de connexion, et le Créateur n’est pas révélé. Alors, que devons-nous faire? Continuer jusqu’à ce que le Créateur se révèle.

C’est une loi! Il se révélera certainement dès que le besoin correct pour une connexion compatible avec Lui se pose suffisamment pour le tout premier niveau de la révélation, Nefesh de Nefesh. Ou bien nous ouvrirons la relation inverse, à l’opposé de Nefesh de Nefesh, nous avons donc une indication que le désir de se connecter a eu lieu et a été révélé dans le sens opposé, puis nous allons crier de sorte que le Créateur nous corrige.

Ce cri vient automatiquement, car une action entraîne une autre action. Alors, quand nous allons crier, le Créateur corrigera la connexion entre nous et se révélera. La pièce brisée se révélera à nous dans la forme la plus grossière de la séparation entre dix personnes. Ensuite, nous allons découvrir un éclatement encore plus délicat.

Nous avons d’abord découvrir l’éclatement dans sa forme la plus primitive: 10 grandes parties de l’égoïsme, à l’opposé les uns des autres en essayant de nous déchirer en morceaux les uns les autres avec les dents, au lieu de se connecter et de se tenir par les dents, comme des roues dentées. Ensuite, nous demandons la correction et de nous connecter plus grossièrement, et c’est ainsi que la Lumière de Nefesh de Nefesh est révélée. C’est déjà la révélation du Créateur à la créature.

Il s’agit d’une forme très grossière de connexion, dont nous sommes capables en ce moment, 1/125 de la connexion. Puis la même chose a lieu, mais la résolution est plus élevée. Ce sont les mêmes dix Sefirot, mais nous y pénétrons plus profondément en découvrant des parties de plus en plus individuelles.

La chose principale est de découvrir les dix premières Sefirot, le premier niveau, car c’est ainsi que vous naissez et que vous prenez une forme spirituelle. Puis, sous cette forme, vous avez déjà commencé à vous améliorer. La partie la plus difficile est de surmonter le premier niveau.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale, 05/10/2012, Préface au Livre du Zohar

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Se connecter avec un ami ne veut pas dire suivre son esprit. Quand je me soumets et écoute ce qu’il dit, ce n’est pas pour plus tard faire ce qu’il dit. Je dois soumettre mon ego, mais cela ne signifie pas que je dois accepter ses conseils.

Je me soumets à la connexion interne entre nous. C’est une chose totalement différente. J’ai entendu ce qu’il a dit, et je dois l’accepter comme quelque chose venant du plus grand de notre génération devant lequel je me soumets, en découvrant son niveau intérieur là, à la hauteur spirituelle où il se trouve. Ein Sof fait partie de chacun de nous ; en fait, je me soumets à niveau spirituel dans mes relations avec les amis, mais pas en raison de ses opinions corporels.

Il s’agit d’une subtilité très importante. Nous ne comprenons pas que tous les mondes se trouvent dans les relations entre nous, y compris le monde actuel d’Ein Sof.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 05/10/12, Préface au Livre du Zohar

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Question : Que faut-il faire pour que le cœur décide de se connecter ? Nous avons décidé de nous relier tant de fois, mais nous ne savons pas par où commencer ?

Réponse : Il faut construire des systèmes qui ne nous permettrons pas de nous échapper. Imaginez que nous devons garder un troupeau très important dans lequel il y a beaucoup d’animaux, des vaches, des cerfs, des taureaux, des moutons, etc Nous devons savoir comment traiter chaque type d’animal : Certains auront besoin de chiens de garde, d’autres de bergers, et d’autres encore d’une clôture afin qu’ils ne s’enfuient pas.

Nous devons fournir le bon genre de nourriture à chaque type d’animal :

Certains nécessitent des graines, d’autres de l’herbe, et tous auront besoin d’eau. Je dois prendre soin de toutes ces choses. De la même manière, je dois prendre soin du groupe et lui fournir tout ce qu’il faut pour que nous ne nous échappions pas, mais que nous atteignons notre but avec succès et en toute sécurité.

Nous devons penser à tout cela, et c’est là notre seul travail. Nous devons atteindre les premières dix Sefirot, à savoir la connexion minimale entre nous. Même si elle est égoïste et opposée à la spiritualité et à la sainteté, c’est déjà une connexion. Maintenant, nous sommes tout simplement détachés les uns des autres, et en aucune façon, personne ne veut se connecter avec d’autres. Nous sommes comme des roues dentées qui ne se connectent pas, lorsqu’elles tournent de manière indépendante.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 05/10/12, Préface au Livre du Zohar

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Les amis devraient faire en sorte que je ne tombe pas et devraient constamment penser à moi. Je dois les rembourser pour cela, car ils ont aussi besoin de ce genre de soutien. C’est seulement si nous nous soucions mutuellement, que personne ne tombera ou n’oubliera le but. Nous nous soutiendrons mutuellement.

Nous n’avons aucune chance de parvenir à quoi que ce soit si nous ne nous soutenons pas tous mutuellement. Si nous ne le faisons pas, nous ne pourrons pas sortir de l’ego. C’est la garantie mutuelle.

Si je ne peux pas penser aux autres, cela signifie qu’ils ne pensent pas à moi. C’est à la fois la cause et la conséquence qui existent simultanément sous condition de notre alliance mutuelle collective. Ainsi, le Créateur réside en elle et remplit ainsi notre alliance. Sans cela, nous L’oublierions sans aucun doute et commencerions à avoir des calculs étrangers en supposant que l’on progresse et les années s’écouleraient sans résultats.

Une personne ne peut pas rester sur la bonne voie par elle-même. Savez-vous sur combien de temps dans toute une journée pouvons-nous compter pour véritablement progresser : 3-5 secondes tout au plus ! Ces moments sont si peu rares, car chacun de nous manque de soutient externe.

Le récipient de mon désir est extérieur à moi et je dois faire des efforts pour l’attacher à moi. Si nous n’agissons pas ainsi par rapport aux autres, nous n’agissons pas correctement et donc nous n’attirons pas la Lumière qui corrige, parce que la Lumière est présente seulement dans notre travail commun. Elle vient en réponse à notre désir.

‘il n’y a pas de tels désirs brûlants, la lumière attendra passivement autour de nous. «Son honneur remplit le monde», mais nous devons l’activer. Nous devons garder cette principale condition : la garantie mutuelle qui est faite de notre interdépendance collective l’un sur l’autre et de l’obligation vis-à-vis de tout le monde. Sans elle, personne ne peut réussir, même si nous considérons la garantie mutuelle d’un point de vue égoïste et à fortiori s’il s’agit d’intentions élevées.

Extrait d’un discours sur le travail intérieur 30/09/12

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