Le supérieur peut aider le plus faible à condition que le plus faible essaie de  fusionner avec le Supérieur. Mais il est impossible de se fusionner tout seul avec le Supérieur, parce que la fusion signifie qu’on veut Lui apporter son récipient du don non corrigé, pour qu’Il le corrige. Parce que nous ne sommes pas corrigés.

Mais quand est-ce que je me sens comme cela? C’est lorsque je veux me connecter à quelqu’un et que je ne suis pas capable de le faire. Alors je prends ce récipient non corrigé et je dis au Supérieur: « Corrige-le! ». Il le corrige et j’ai un récipient corrigé avec une certaine mesure du don. Je fais une action dans ce récipient – la connexion en pratique, et alors je découvre le degré spirituel suivant.
En d’autres termes, j’avais un petit verre brisé. J’ai demandé au Supérieur de le corriger- et Il l’a corrigé, c’est-à-dire qu’Il m’a donné la force de recoller le verre, et il est devenu entier. Maintenant, je peux remplir le verre, en accomplissant l’action du don – et je le remplis. Cela signifie que j’ai atteint le niveau de Néfesh de Néfesh du monde d’ Assiya.

Une fois de plus je fais appel à mes camarades, au groupe, et une fois de plus je vois combien je ne veux pas avancer, à quel point mon récipient est brisé. Je demande au Supérieur de le corriger encore une fois. Après tout, je dois Lui donner quelque chose pour qu’Il le corrige. Sinon, pourquoi je viens vers Lui, avec quelle demande? Je dois venir et pleurer que mon récipient est brisé, comme un petit enfant qui vient et pleure parce qu’une tasse s’est cassée. Alors le Supérieur corrige, et je remplis à nouveau le récipient corrigé – avec le désir de donner, vers lequel j’aspirais, et je découvre le degré spirituel suivant – Rouakh de Nefesh du monde Assiya. C’est ainsi, je monte les 125 degrés.

2^ème partie du cours de Kabbale quotidien le Livre du Zohar, 07/08/2012

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Question: Je comprends que je dois construire l’intention du don envers mon camarade au-dessus de mon désir égoïste. Mais comment puis-je vérifier que j’ai la même intention envers le Créateur?

Réponse: D’une part, il y a un désir de recevoir, d’autre part – la lumière, le Créateur. Les deux doivent se réunir en une seule unité. Pour les amener vers cette unité, le système est construit, qui inclut la famille, la société, notre monde et les mondes supérieurs – tout l’univers.

Mais en fait, il n’y a que deux désirs qui animent cette action: le désir de recevoir et le désir de donner sans réserve. Et pour les lier et les amener vers l’unité, tout cet environnement est construit entre eux, à travers lequel ils doivent se connecter.

D’un côté, il y a un homme, de l’autre côté – le Créateur. Et au milieu – la famille, la société, le groupe, l’humanité avec toute son histoire, l’ensemble du système des mondes supérieurs et de leurs actions. Tout cela se trouve entre eux, en les reliant l’un à l’autre.

Si une personne veut s’unir avec le Créateur, elle a alors une seule possibilité de se vérifier à travers le groupe, c’est-à-dire, à travers ces mondes qui se trouvent entre elle et le Créateur. C’est la seule façon de créer la communication entre eux.

De la leçon sur la lettre de Baal HaSoulam, 05.08.2012

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En s’efforçant vers l’objectif de la création, nous découvrons la destruction à l’intérieur de nous-mêmes. A l’inverse, ceux qui ne s’efforcent pas vers l’avant, ne découvrent pas la destruction à l’intérieur d’eux-mêmes. Exactement de la même manière, on peut révéler les dysfonctionnements dans une automobile que si l’on démarre la voiture et que si on tente de la bouger. Sinon, tout semble en ordre. Je n’ai pas encore trouvé de problèmes à l’intérieur de moi, et j’attribue le mal à autre chose.

C’est pourquoi seul celui qui s’efforce vers l’objectif révèle la destruction, que celui qui s’efforce vers l’unité du groupe découvre à quelle distance il en est. L’activité vers le bien et la lutte pour le bien-être nous apporte un mauvais sentiment, la réalisation du mal.

Pour quoi faire? Alors qu’au niveau suivant je crierais pour demander de l’aide, soulever le MAN (la prière). Et alors je recevrai des modifications, les qualités du don sans réserve. C’est là que le mouvement se produit et non pas dans d’autre chose. On doit se clarifier dans ce domaine.

Donc, j’ai réalisé des efforts, j’ai été uni avec le groupe, et je voulais être avec les amis dans le but de me manifester dans le monde spirituel, pour arriver au don sans réserve, au Créateur. Et qu’est-ce que je reçois comme réponse? La réalisation du mal: à quel point je ne veux pas aller vers le Créateur, à quel point je ne veux pas être dans le groupe. Je découvre mon véritable état; la vérité vient de la Lumière.

Si j’abandonne maintenant, alors je vais rater l’occasion que présente cette révélation. Le Créateur a dit: « J’ai créé le mauvais penchant, j’ai créé la Torah comme une épice. » Cela signifie que maintenant je commence à partir du mauvais penchant, et jusqu’à maintenant j’ai effectué un travail dans le but de le révéler.

Tout d’abord, afin de révéler le mal, je dois être connecté au groupe, à l’étude, au Créateur, et à d’autres moyens. En conséquence, le mauvais penchant a été révélé en moi. Par la suite, j’adresse un appel (MAN) pour la Torah, l’épice, pour la Lumière qui ramène vers le bien dissimulé à l’intérieur de celui-ci.

En réalité, tout cela est bon. Car si nous devions juger du point de vue du don sans réserve, alors la révélation du mal est l’essence du bien. Mais quand vais-je atteindre la révélation?

Ensuite, le prochain état vient à moi, je reçois la réponse de l’Un au-dessus de mon appel-MAD. Cette réponse peut être si grande, que je vais atteindre la connexion du groupe et un récipient dans lequel je vais révéler la Lumière. Alors la Lumière et le récipient deviendront le don sans réserve, ce que j’ai atteint après de nombreuses actions similaires.

De cette façon, d’une part, la réception, le mauvais penchant est toujours une de mes caractéristique, mais d’autre part, je reçois la force du don sans réserve, la Lumière.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 29/07/12, Les Écrits du Rabash

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Question : comment savoir dans quelle partie je me situe  et dans quelle partie je dois m’investir davantage?

Réponse: Alors pour cela je dits, que nous l’expliquons ainsi, que notre travail est vis a vis du supérieur et de l’inférieur. Vis a vis du supérieur, nous devons être plus connectés entre nous, et être plus unis, étudier ensemble, établir les connexions, aller au congrès. Mais qui sommes- nous? Il y a ceux qui s’investissent, ceux qui étudient pendant les cours du matin, ceux qui font toutes sortes d’actions, payent la contribution (Maasser), organisent des groupes, et diffusent à l’extérieur.
Ceux sont les gens qui se soucient d’être vraiment en contact avec le supérieur, mais également de continuer leur rôle en ce qui concerne l’inférieur, ceux sont des gens qui doivent être préalablement unis.

Et les gens qui n’exécutent  pas ce rôle, ni envers le créateur et ni envers la création , ils ne s’appellent pas  » Israël « . Des gens comme ceux-là il y en a beaucoup dans tous nos groupes, ils viennent, écoutent.  Nous espérons  qu’ils nous  rejoindront et s’intégreront  de plus en plus de façon  active. Mais il faut que vous compreniez le fait que, nous devons être dans les deux actions.

le lien avec le Créateur, à part nous, personne ne peut le faire. Le lien avec le reste de la création, se pose uniquement à nous. Ceci est le rôle d « Israël ». Ainsi leur passant la méthode, à l’intérieur des activités que nous réalisons il y a la Lumière qui ramène vers le bien, il y a dans ce cas le ressenti, le fait que soudainement quelque chose se passe. Cela influence l’homme, et de temps en temps il ressent qu’il se transforme. Soudainement surgit en lui quelque chose, se dévoile une nouvelle réalité dans le  lien avec les amis, l’excitation l’admiration, le ressenti. Alors nous devons œuvrer dans les deux directions.

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Question : Comment pouvons-nous passer de la connaissance aux sensations durant le congrès ?

Réponse : Quand les gens se réunissent, ils oublient la connaissance et se connectent instantanément aux sensations parce que le sujet même des conversations, l’impact de l’un sur l’autre, et la dépendance mutuelle qui se manifeste immédiatement poussent une personne à rechercher des sentiments réciproques, qu’elle le veuille ou non. Si elle s’exprime avec certains clichés ou des extraits de divers articles dont elle se souvient, cela signifie qu’elle n’est pas connectée aux autres.

Une personne devrait parler d’elle-même, indépendamment des mots. Elle doit exprimer ses sentiments concernant la connexion mutuelle et ce qui se manifeste en celle-ci.

Extrait de la leçon virtuelle du 29/07/2012

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Question: Comment puis-je déterminer que le Zohar m’influence?

Réponse: Les signes apparaissent lorsque je commence à sentir combien l’importance du groupe devient pour moi, combien la préoccupation pour les amis, pour leur existence, et la connexion avec eux deviennent essentielles  pour moi-tout comme l’objectif lui-même, puisque c’est par cela que signifie que nous atteignons le but.

Cela signifie qu’il n’y a pas de but qui se révèle dans le moyen auquel nous pouvons penser maintenant. Après tout, le Créateur (Boré) est «Venez et voyez » (Bo – Ré). Le bon ordre de la connexion entre les âmes, que nous découvrons, est l’image du Créateur.

Cela signifie que le groupe n’est pas le moyen de la révélation du Créateur. Le groupe lui-même devient le Créateur. Il est révélé comme « Lui et Son nom sont un», dans l’adhésion l’un à l’autre, où il est impossible de les différencier.

Et là, nous n’avons aucun moyen de différencier le «je» et le «groupe». C’est une telle unité que vous vous fondez en elle et que vous cessez d’exister là. Et le bon ordre de la connexion entre-nous se connecte pour former un réseau et créer un schéma des mondes supérieurs et transformer tout en Malkhout de Ein Sof (infini). Par conséquent, nous nous élevons aux niveaux de la révélation de la Lumière, la force du don sans réserve qui coule dans le système comme un flux éternel de vitalité et d’énergie.

On ne peut pas exister sans l’autre puisque tous les phénomènes de la Lumière sont les mêmes récipients qui opèrent de cette façon de l’intérieur. Il n’y a pas de Lumière qui apparaît comme quelque chose d’étranger dans le système. Au contraire, le système lui-même commence à s’illuminer, comme il est dit:  » Les ténèbres brilleront comme la Lumière « . C’est ce qu’on appelle la Lumière. Rien ne vient de l’extérieur. Ce sont les actions correctes des récipients qui s’illuminent. Il n’y a pas de Lumière à l’extérieur du récipient.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 30/07/12, Le Zohar

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Notre désir a été créé comme l’existence de l’absence, ce qui signifie qu’il existe seulement en raison de la force de l’existence en elle. La force qui découle du Créateur donne la vie le désir et construit le forme opposée en lui.

Question: Comment ces deux forces restent ensemble?

Réponse: Une force soutient les deux d’entre eux de telle sorte que l’être créé puisse exister, de sorte qu’il y ait autre chose que le Créateur. Il soutient en permanence notre existence, car sans elle, nous ne pourrions tout simplement pas exister.
Il suffit de penser comment le terme «existence de l’absence »  raisonne: l’existence est  soutenue au-dessus de la non-existence, au-dessus de rien.

Question: Comment est-ce exprimé dans le groupe parmi les personnes qui commencent à s’unir?

Réponse: Ils ne doivent prendre en compte que la connexion entre elles. Rien d’autre n’est pertinent pour leur force et leurs capacités, rien ne peut être changé, sauf une prière pour la connexion.
Quand ils ressentent que tout dépend de leur connexion mutuelle,c’ est déjà une bonne clarification. Ensuite ils découlent qu’ ils signent un contrat de garantie mutuelle.

Question: Mais l’ego ne disparaît pas et n’est pas annulé?

Réponse: Oui, il grandit. Comment ces deux forces existent l’une sans l’autre? Comment l’une peut être mesurée sans l’autre?
Nous pensons que l’amour et la haine peuvent exister de manière indépendante et que l’amour est en soi est suffisant. Mais ce n’est pas le cas, même quand vous aimez beaucoup quelqu’un, vous découvrez soudainement que certains « épices », une certaine rugosité manquent, pour que vous ayez un vrai contact et un lien réel. Le sentiment de connexion est toujours composé du négatif et le positif qu’il couvre. Sinon, il n’y a pas de connexion. Une connexion ne peut être qu’ entre deux opposés éloignés et elle se repose vraiment entre eux.

De la 4eme partie du cours quotidien de Kabbale 26/07/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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Question: Comment peut-on accorder la même importance au congrès de Kharkov que nous avons fait pour le congrès dans le nord d’Israël?

Réponse: Tout d’abord, vous aurez l’occasion de poser toutes les questions lors du congrès et de recevoir des réponses.

Deuxièmement, un congrès est une grande action dans l’unité, et dans cette unité entre nous, nous révèlons le monde supérieur. Par conséquent, toute notre aspiration vise àcorriger les Kelim cassés (les récipients) et de révéler leur unité. Le monde d’en haut, c’est le monde de l’unité.
Lorsque quelques milliers de personnes se rassemblent lors d’un congrès celal crée une grande force. Même si ces personnes ne sont pas totalement prêtes, mais sont nombreuses, en multipliant la quantité par la qualité, cela crée néanmoins cette grande force. Personnellement, je lui accorde une grande considération. Cette action a vraiment un effet important sur les gens.
Par conséquent, nous devrions essayer d’encourager les gens autant que possible de trouver un moyen de venir. Qui sait quand nous serons en mesure d’organiser un autre congrès? Après tout, les temps ne vont pas en s’améliorant.
Principes fondamentaux de la Kabbale Leçon 15/07/2012

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Question: Comment pouvez-vous vérifier que vous comprenez vraiment la leçon de la connexion à partir du point de connexion avec le groupe?

Réponse: Une personne atteint la connexion par le désespoir, quand il désespère de toutes ses actions et voit qu’elles ne le mèneront à rien, et qu’il doit faire quelque chose. Il pense à lui, à toute sa vie, aux efforts qu’il a déployés en vain, et vient finalement à la conclusion qu’il ne peut atteindre l’objectif qu’à travers le groupe.

Le groupe est une structure spirituelle et non pas les visages que vous voyez autour de vous. Il est une force spirituelle qui se révèle d’une manière très réaliste, comme un abri sûr. C’est comme une « soucoupe volante » dans la quelle je rentre , j’ai une chance de réussir et si je ne suis pas à l’intérieur, je n’ai aucune chance.

Une personne doit comprendre cela clairement afin de garder cette pensée. Il faut savoir qu’en restant dans le groupe, qu’il voit comme un groupement de forces spirituelles, il atteindra sans aucun doute un bon résultat. Le groupe lui permet de respirer, et sans lui, il n’a pas accès au tuyau d’oxygène.

Cependant, une personne peut seulement prendre cette décision quand elle sent le désespoir à partir de ses propres pouvoirs. Nos discussions et nos ateliers nous permettent de parvenir à cette conclusion plus rapidement. Cependant, ce que j’ai entendu dans les paroles des gens parler au sujet de ce qu’ils ont lu et non pas de leurs cœurs.

Je donne une brève introduction, puis-je poser une question à ce sujet. La question peut être une continuation de ce qui a été dit, cela peut être en contraste avec ce sujet ou en quelque sorte lié à ce qui a été dit. Cependant, tout cela est fait intentionnellement. La réponse ne devrait pas venir de l’esprit, mais du point de connexion qui devrait être atteint au sein du cercle de discussion.

Alors, la réponse sera la réponse à notre prière. La discussion doit se transformer en une prière que nous voulons tous pour clarifier et, ensemble, pour trouver la réponse. Au cours de la discussion, chacun des dix amis dit quelque chose, et donc nous complétons les uns les autres. Chacun s’annule devant les autres en les élevant et en respectant leur opinion. Ainsi, nous construisons notre auto-annulation et l’attribut du don sans réserve qui est au-dessus de nous tous.

Le groupe n’est pas un assemblage physique, mais il acquiert une valeur spirituelle. C’est parce que l’annulation de l’ego et le désir d’être incorporé aux amis, c’est déjà une action spirituelle. Le sujet de la discussion nous incite à clarifier notre unité, la connexion, et le travail. Tout cela se transforme en une prière (MAN).

A l’intérieur de la connexion dans le groupe que nous atteignons par cette prière, nous devons recevoir une réponse (MAD). La réponse à la prière de beaucoup (MAD) est appelé le centre du groupe. Nous ressentons la chaleur collective, un sentiment collectif, la force qui nous soutient à un point tel que nous avons peur d’en sortir. Je ne veux pas sortir de là. Je veux rester à l’intérieur de ce centre et y grandir. Tel est l’objet de l’atelier, que vous devez essayer d’atteindre pendant chaque séance de questions de 15 minutes.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 17/07/12, L’étude des dix Sefirot

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Dans l’atelier, tout le monde doit en permanence s’examiner lui-même, et les amis doivent se soutenir mutuellement et se rappeler mutuellement ce point, de façon à ce que durant l’atelier tout le monde ressente la peur de quitter la connexion. Pendant toute notre vie, nous devons nous agripper au centre du groupe, non seulement pendant le cours ou l’atelier.

Toutefois, un cours ou un atelier représente la majeure partie du temps pour travailler sur notre pensée collective, qui détermine tout. Ici, nous avons besoin, du soutien silencieux des uns et des autres, et, en même temps, nous devons sentir le feu intérieur. Nous devons découvrir un certain domaine collectif nous motivant toujours et nous maintenant « dans l’air. » Tout dépend de nous.

C’est comme si vous signiez un contrat avec les amis, afin qu’ils ne cessent de prendre soin de vous et qu’ils s’assurent que vos pensées ne sortent pas de ce domaine. Payez-les de sorte qu’ils prennent soin de vous. C’est ce qu’on appelle « achète-toi un ami. » Vous devez donner quelque chose à l’ami  pour qu’il soit motivé à vous encourager constamment.

Cependant, comment peut-il vous motiver, si nous sommes tous au même niveau, et lui aussi a besoin de quelqu’un qui l’encourage? Ici, la providence supérieure opère, sur laquelle il est écrit, «le Créateur est parmi Son peuple. »

Si nous décidons à nous engager à nous stimuler les uns les autres, le Créateur nous y aidera. Il nous donne ce pouvoir de sorte qu’au moins une personne dans le groupe en permanence soit en contact avec la spiritualité et soit conscient. Cela signifie que « le Créateur demeure parmi Son peuple. »

Si il y a une connexion, le groupe est appelé une maison d’assemblée pour la prière (Beit-Knesset), dans laquelle le Créateur est présent. Comme il est écrit, « Je suis venu à la maison de prière et n’ai trouvé personne » Cependant, s’il y  a un lien entre nous, alors le Créateur viendra et y trouvera un «humain» !

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 17/07/12, L’étude des dix Sefirot

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