Question : Pourquoi est-ce que lorsque je me renforce  et m’investis dans le groupe, je rencontre des difficultés plus grandes ?

Réponse : Afin de vous aider à progresser, de plus grands obstacles sont placés sur votre chemin. Ainsi, vous atteignez un état où les obstacles sont énormes, mais votre désir de les surmonter  est aussi très grand. Toutefois, si vous partez et ne parvenez pas à surmonter un certain obstacle, votre désir ne grandira pas, et ensuite les  mêmes obstacles seront placés sur votre chemin et vous vous sentirez comme si votre voiture était bloquée et que seules les roues sont en rotation.

Cela signifie que vous ne gagnez pas du temps, mais que vous le gaspillez en vain. Ainsi, au lieu d’avancer en quelques années et entrer dans la spiritualité, vous ramperez jusqu’à ce que vous y arriver en trente ou quarante ans, ou vous n’y arriverez pas du tout. Il semblera que vous avez consacré toute votre vie à cela, que vous avez travaillé pour le Créateur et aspirait à L’atteindre, mais, en fait, vous n’avez rien désirez ardemment.

Donc, avant un congrès de connexion, nous fixons  les conditions extérieures afin que, au moins à l’extérieur, une personne puisse se vérifier et voir si elle investit dans son avancement ou non.  Assiste-t-elle au cours quotidien ? Prend-elle part à la diffusion chaque jour ? paie-t-elle le Maasser, une dîme ?

Elle devra remplir un formulaire chaque semaine sur ce qu’elle fait pour le groupe afin de s’évaluer. Comment avancerez-vous  si vous ne faites pas des efforts constants pour créer un nouveau récipient en vous, en vous préparant pour la révélation du Créateur.

Vous êtes dans un système, comme une araignée dans un réseau et toutes vos pensées et désirs qui sont reliés au travail interne, à l’objectif spirituel, sont sous l’influence de la lumière. La lumière vous influence et contribue à vous faire progresser à travers toutes les difficultés, problèmes et rejets puisque « La Torah sortira de Sion » (la racine hébraïque de sortir).

Toutefois, vous ne serez pas capable de le faire par vous-même. Si vous n’assistez pas au cours quotidien, ne pensez pas à la diffusion, ne travaillez pas avec les amis, ne remplissez pas un questionnaire sur « qu’’ai fait pour le groupe », alors vous n’avancerez pas. Ce n’est pas seulement une demande; c’est parce que nous voulons vous aider à avancer au moins mécaniquement car si votre voiture est bloquée, nous voulons vous faire avancer et vous obliger à progresser.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 12/7/12, écrits du Rabash

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Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, » p. 39: Maintenant, nous avons montré que l’objectif souhaité du Créateur pour la création, est qu’Il ait créé le don sans réserve pour Ses créatures, afin qu’elles connaissent Sa sincérité et Sa grandeur, et qu’elles reçoivent toute la joie et le plaisir qu’Il a préparé pour elles, dans la mesure décrite dans le verset: «Ephraïm mon fils chéri, est-il la joie de ses parents? » (Jérémie 31, 19). Ainsi, vous verrez clairement que cet objectif ne s’applique pas au minéral et aux grandes sphères, comme la terre, la lune ou le soleil, aussi lumineux soient-ils, et non plus au végétal ou à l’animal, car ils n’ont pas la sensation des autres, même parmi leurs propres espèces. Par conséquent, comment la sensation du Divin et de Son don sans réserve peuvent-ils leur être appliqués ?

L’humanité seule, ayant été préparé avec la sensation des autres de la même espèce, qui lui sont semblables, après s’être plongé dans la Torah et les Mitsvot, quand ils inversent leur volonté de recevoir en une volonté de donner sans réserve, et arrivent à l’équivalence de forme avec leur Créateur, ils reçoivent tous les degrés qui ont été préparés pour eux dans les mondes supérieurs, appelé NRNHY. Par cela, ils deviennent admissibles à recevoir l’objet de la Pensée de la Création. Après tout, le but de la création de tous les mondes était pour l’homme seul.

Question: La sensation des autres est inhérent à nous, par laquelle, à travers l’amour pour les êtres créés, nous pouvons atteindre l’amour pour le Créateur. Il s’avère que l’attitude envers l’autre est le moyen que nous utilisons?

Réponse: Dans notre monde un «moyen» est ce que nous utilisons le long du chemin et que nous jetons quand nous atteignons l’objectif. Si je trouve un moyen plus efficace, je renonce à la précédente parce que la chose principale pour moi est l’objectif.

Dans la spiritualité, les choses sont différentes: Ici, le but est révélé dans le moyen lui-même, et le moyen devient le but, car ce n’est pas « je »qui atteint le Créateur, mais c’est le système que je révèle et que je mets en place avec les autres par mon propre effort, en m’identifiant à eux comme un tout. Si j’étais resté comme je suis, j’aurais utilisé les moyens uniquement sur le chemin de l’objectif. Cependant, le processus est différent; étant inclus dans les moyens, j’obtiens la volonté d’adhérer à l’objectif.

Ainsi, le moyen est sacré pour moi parce que j’atteins l’objectif non pas avec son aide, mais en son sein. Je deviens lui. Mon âme est cela, l’ensemble du système collectif.

Il s’avère que qui je suis maintenant n’est pas le vrai moi. Le vrai moi n’existe pas encore parce que mon « je »courant est venu du Créateur, il est Sa part du supérieur, qui n’existe pas par lui-même. Il représente la force de la brisure et est destiné à se sentir «coupé», séparé.

Cela m’aide à adhérer au groupe, et en lui, à l’étape supérieure, je me trouve. Et ici, dans cet ensemble-là, je trouve la satisfaction: le Créateur.

Ainsi, je ne peux pas atteindre le Créateur en court-circuitant les moyens, le groupe. Et d’ailleurs, je ne rejette pas les moyens quand j’atteins l’objectif. Au contraire, en étant coupé d’eux, je construis en lui le système dans lequel je découvre la vie, appelé le Créateur, la Force intérieure revivifiante, « l’élixir de la vie. »

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 12/07/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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Une personne doit découvrir la totalité du récipient corrompu du désir. Mais elle le découvre uniquement si elle veut atteindre le don sans réserve, la bonté. Donc, si une personne n’a pas encore commencé son travail spirituel et ne se connecte pas avec le groupe espérant atteindre le don sans réserve, le Créateur, elle ne s’est même pas approcher du mauvais penchant.

Ainsi, Les Kabbalistes parlent du mauvais penchant qui n’existe pas dans notre monde. Nos désirs corporels ont pour but, la nourriture, le sexe, la famille et les désirs de l’homme visant l’argent, le respect et la connaissance. Dans l’ensemble, cela est appelé le niveau «animal» .

En ce qui concerne le mauvais penchant, il commence à un niveau supérieur si une personne a pour but d’aimer, la connexion et la garantie mutuelle. Si elle agit dans ce sens, alors dans cette mesure, elle découvre de plus en plus la taille de l’inclinaison du mal .En même temps la Lumière lui est révélée, ce qui évoque en elle le désir de se corriger. Finalement, une personne arrive à un état où elle ne peut plus supporter le mal et c’est à partir de ce certain point certain qu’elle commence à le transformer en un bon penchant.

Il ya deux niveaux ici: Bina, ce qui signifie donner sans réserve en vue de donner sans réserve (la correction des 248 désirs) et Keter, recevoir en vue de donner sans réserve (la correction des 365 désirs). Finalement, une personne corrige tout le mauvais penchant.

Mais le mal est d’abord révélé quand une personne fait les premières tentatives de donner sans réserve. Ainsi, le mauvais penchant ne se révèle pas dans notre monde, ce qui signifie en la personne qui n’attire pas la Lumière qui ramène vers le Bien dans le but de se corriger. Tous les discernements qui sont révélés aux gens ordinaires n’ont pas besoin de correction, puisque c’est leur nature. Leurs désirs et leurs attributs ne sont pas dans la voie de la vraie connexion.

La vérité est seulement révélée ces jours-ci. Au centre de l’humanité il y a les kabbalistes (les ancêtres) et nous, Bnei Baruch, sont autour d’eux. Tous les autres n’aspirent pas au don sans réserve, mais ils recevront une «illumination» de nous, et alors ils vont comprendre qu’il n’y a qu’un seul chemin – la connexion.

Une personne qui tente de former un système de connexion mutuelle est celle qui découvre le mauvais penchant, la force de résistance, sa réticence, et le désagrément de cette idée. Donc, si une personne ne découvre pas son lien avec l’environnement, avec le groupe, elle ne découvre pas le mauvais penchant, car il est seulement découvert dans ce qui est contre la brisure entre nous. Donc, c’est une grande chose à découvrir toute la question de la création, toute l’inclinaison du mal, et seul celui qui avance toujours plus loin, jusqu’à ce que Gmar Tikoun (la fin de la correction) peut le faire.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/07/12, « Introduction au Livre du Zohar »

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Nous  «flottons» tous dans le champ informationnel. Il est au-dessus du temps, de l’espace, et du mouvement. Il est constant. Mais nous ne sentons pas ce champ parce que nous avons des propriétés différentes. Cependant, si nous nous unissons, nous devenons, dans la mesure de notre degré d’interconnexion, semblable à ce champ, nous devenons unis telle qu’il est et commençons  à collecter ses informations.

Quand chacun existe à l’état de la séparation sans s’unir aux autres, alors il ne sent dans ce champ informationnel qu’une petite partie d’information qui est détectée par tous comme «notre monde» isolé de ce champ informationnel et ne peut être détectée que dans cette personne, dans sa partie individuelle égoïste.

Dès que nous nous unissons, le minimum de la majorité est deux (« Miout Ha-Rabim-Shnayeim« ), alors nous commençons immédiatement à correspondre à ce domaine d’information et à commencer à le sentir au niveau minimal appelé, disons, « Nefesh de Nefesh. « Et ainsi de suite, ce qui signifie que, conformément à la loi de similitude, nous sentons ce domaine, le Créateur, dans la mesure de notre connexion. Ce faisant nous faisons un organe des sens de nous-mêmes.

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Chacun de nous contient 613 désirs différents, liés à notre connexion à l’autre, que nous devons corriger. Tout d’abord, je dois voir qu’ils sont tous égoïstes et que je veux utiliser le prochain et le Créateur.

Cette orientation, « Israël, la Torah, et le Créateur » signifiant de l’amour pour les créatures à l’amour pour le Créateur, les premiers travaux dans la forme opposée: dans le but d’utiliser le Créateur et les créatures pour son propre bénéfice. Premièrement, nous devons discerner avec précision ce fait, et il devient révélé à la condition qu’ensemble la créature et le Créateur soient utilisés correctement.

À la première étape, souhaitant réaliser la connexion générale avec l’univers entier, à travers les créatures vers le Créateur, nous découvrons nos transgressions et nos erreurs, et c’est ainsi que nous révélons le mauvais penchant. Cela n’arrive pas d’un seul coup. Plus on avance, lus une petite partie de l’égoïsme est sans cesse révélée. Nous demandons sa correction, et dans la Lumière de la correction, nous est révélée une plus grande partie de l’égoïsme, et puis à nouveau nous demandons qu’elle soit corrigée.

La lumière vient du Créateur à travers le groupe, illuminant et corrigeant le mal que nous découvrons, et, par conséquent, nous découvrons en nous de nouvelles vagues plus solides, plus dures de l’égoïsme. C’est ainsi que nous progressons à partir de petites erreurs à d’autres plus graves, puis à partir de petites transgressions à de plus grandes, nous révélant peu à peu et nous corrigeant.

Mais nous aspirons toujours à l’amour, à l’unification, à l’unité d’Israël, de la Torah et du Créateur comme un tout. Nous souhaitons pour le Créateur de devenir saint, «séparé», spéciale, ce qui signifie pour la qualité du don sans réserve, que cela soit toujours la plus grande valeur pour nous. C’est ainsi que les progrès se produisent.

Et l’aspect le plus important de ce travail est de comprendre que toutes les corrections sont concentrées à l’extérieur d’une personne. Son avancement spirituel se produit en dehors de lui. Et en dehors de lui il y a seulement la Shekhina et le Créateur qui la remplit.

Une personne imagine qu’il y a tout un monde autour de lui: aux niveaux, minéral, végétal, animal et humain, mais tout cela est juste son illusion, son imagination. En réalité, rien de tout cela n’existe. Quand une personne commence à révéler la vraie réalité, elle découvre que tout cela est dépourvu de l’esprit de la vie, et cela est animé par la seule force supérieure du Créateur, qui se tient derrière toutes ces images et ces ombres. En soi, elles ne sont que des vêtements, des emballages, n’ayant pas de propre réalisation intérieure.

Espérons que nous allons révéler cette vérité rapidement et nous commencerons vraiment à travailler avec le Créateur à travers ces vêtements.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/07/12, Les Écrits du Rabash

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Notre sensibilité à la révélation du Créateur dépend de notre désir de la révélation de Sa grandeur. C’est comme élever la sensibilité d’un détecteur de 10 fois plus, 100 fois plus, 1000 fois plus, 10.000 fois plus.

Je régle le détecteur en augmentant son niveau de sensibilité, et donc ça m’aide à découvrir ce que je cherche. Augmenter la sensibilité signifie  augmenter l’importance d’un tel phénomène par rapport à d’autres phénomènes.

Supposons que je sois dans un certain espace où différents phénomènes ont lieu: les champs électriques et champs magnétiques, et nombreuses émissions de radio et les ondes de télévision traversant dans des fréquences différentes. Je m’ajuste à un phénomène spécial et ma sensibilité s’élève spécifiquement à cet égard. Je me concentre sur lui et le choisis parmi tous les autres processus.

Notre monde est plein de bruits différents dans des fréquences différentes. Supposons que je veux savoir ce qui est se dit dans une conversation sur téléphone portable, je dois régler mon détecteur spécifiquement à cette fréquence. De la même manière, je dois concentrer toute mon attention sur la grandeur et l’importance du Créateur et élever ma sensibilité autant que possible. Être persévérant est ce qui me permet de découvrir le phénomène appelé le Créateur, qui est la force générale active dans le monde, la «fréquence générale. »

C’est comme uun porteur de base des fréquences ou des cellules souches, qui sont des phénomènes de base dans notre monde. Je dois découvrir la force qui est à la base de toute la réalité.

Quand on parle de la grandeur, l’importance et le respect, nous voulons exprimer notre sensibilité accrue à ce phénomène en particulier, et c’est ainsi que nous le révélons. Ainsi, une personne qui essaie de se sentir qu’il n’y a rien hormis Lui, le Créateur bon et bienveillant agissant dans les coulisses et se cachant généralement derrière les amis et le groupe, cette personne augmenterera constamment la sensibilité de son détecteur, de son âme, et progressera de cette façon.

C’est parce que l’âme est l’outil pour la révélation du Créateur

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/07/12, Écrits de Baal HaSoulam

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Question: Aujourd’hui pendant la leçon vous avez proposé l’application des conditions extrêmement dures pour ceux qui souhaitent assister au Congrès de l’unité du 6 au 8 Juillet: l’assiduité constante aux leçons, verser le maaser, diffuser activement, arriver pas plus tard que 6 heures du matin le 6 et ne pas quitter pas jusqu’à cela soit terminé, et ainsi de suite.

Pourquoi êtes-vous si sévère avec ceux qui veulent y participer?

Ma réponse: Le but de l’unité est de pousser les participants à des conditions nécessaires pour révéler le Créateur par l’intermédiaire de l’union.

Nous nous réunissons à une telle unité de congrès périodiquement, et chaque fois nous devons nous rapprocher de ces conditions nécessaires en vertu de laquelle le Créateur se révèle. Sinon, a quoi ca sert de faire des efforts et ne faire le travail qu’à mi-chemin? Nous pourrions aussi bien faire un pique-nique ou quelque chose d’autre. Mais si nous sommes déterminés à faire le travail, nous devons être sérieux à ce sujet. Nous n’avons pas défini la mesure, c’est le Créateur la définit pour nous.

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Question: Si l’on imagine le Zohar comme le centre de la source d’énergie, comment imprègne t’il l’âme?

Réponse: Il n’y a pas de source qui puisse se rapprocher du Livre du Zohar, qui a été écrit par dix kabbalistes, chacun d’entre eux faisait partie d’un groupe, une partie de l’intégralité qui est la base de la nature. La nature est ronde, et avec l’aide de la force supérieure, un groupe représentant la force collective de la nature organisée. Et maintenant, ce groupe, pour atteindre toutes les lois, toute la réalité, tout de la Providence supérieure, et notre travail plus bas, se construit à l’intérieur de lui, le système des forces du Créateur.

Ce groupe a fondé l’ensemble du système de correction. Cela n’existait pas auparavant. Avant cela, il y avait à l’époque des ancêtres, Abraham, l’Égypte, le premier et le deuxième Temples, tout cela était un développement de haut en bas. Il n’y avait pas d’exil réel, à partir de l’Égypte qui n’était qu’un prototype, la racine de tous les exils suivants. Tout cela était la préparation de sorte qu’un groupe appelé «Israël» soit créé, qui est en fait le même groupe de Rabbi Shimon aujourd’hui. Il y a aussi les nations du monde, qui sont externes à ce groupe. Le groupe d’Israël est « brisé » et ils sortent et se mélangent avec le reste de l’humanité.

Par conséquent, il n’y a pas de lien plus fort que le Livre du Zohar, dans lequel les auteurs ont exprimé par écrit tout ce qu’ils ont atteint par la construction de leur système interne de la spiritualité, par la construction d’une hiérarchie de tout ce qu’ils ont fait et atteint, les 125 degrés dans leur intégralité. C’est le système unique, et cela ne fait aucune différence que je vois le texte et que j’existe dans mon corps. Il est tout un système de forces, il n’y a pas de corps ici qui comprenne ou qui ne comprenne pas. Ce sont des forces qui sont maintenant disposées comme un système intégral qui peut être corrigé et amené à la perfection.

Ainsi, la composition qui a été créé par les auteurs du Zohar n’est pas un livre, mais un système qui a été créé par leur travail, et nous voulons faire partie de ce système afin qu’il nous influence. Je veux entrer dans son champ de force.

C’est avec cette intention que nous essayons de lire le Livre du Zohar. Il n’y a pas d’autre moyen de se connecter à ce système, sauf de voir les lettres par notre sens de la vue corporelle. Mais par ce biais, avec l’aide du groupe et de mes efforts, je commence à développer mon attitude intérieure, pour entrer dans le système de forces, en clarifiant la force de la réception, la force du don sans réserve, les intentions, la connexion, le rejet, la répulsion, la haine , et l’amour.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 02/07/12, Le Zohar

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Question: Ce congrès est tout à fait soudain, et nous craignons que nous n’arriverons pas avec suffisamment d’enthousiasme. Comment pouvons-nous nous préparer dans le temps qui nous reste pour que le congrès ne soit pas  un festival?

Réponse: Le congrès se transforme pas en un festival, nous le ferons en sorte . Ne vous attendez pas à faire la fête , mais plutôt très probablement unemarche forcée avec matelas. Ainsi, vous pouvez cesser de vous inquiéter, il ne sera pas facile.
En ce qui concerne la soudaineté, les choses les meilleures et les plus importantes apparaissent soudainement, l’exode d’Egypte, par exemple qui a eu lieu à la hâte. Donc, il n’y a pas à  se plaindre, c’est même le cas contraire.
Par ailleurs, nous parlons de connexion et de l’unité, alors ne nous devons faire beaucoup de bruit à ce sujet et de dire: « Amis écouter les nouvelles, nous devons nous unir! Posons-nous prépararons nous pendant six mois, nous allons nous unir …  »
Parlons-nous de quelque chose de nouveaudont  nous n’avons pas entendu parlé?  commençons -nous à nous préparer juste maintenant? Ne devrions-nous pas être prêts toute notre vie et à chaque instant dans notre vie?
Pourquoi avons-nous s besoin d’un congrès ? Il se peut très bien  que nous recevrons ce que nous voulons atteindre aujourd’hui et puis il n’y aura pas besoin de congrès et d’autres actions seront nécessaires à la place. Nous devrions nous attendre la venue du Messie tous les jours.

Question: Que dois-je attendre de ce congrès?

Réponse: C’est par la connexion et l’unité avec les autres que je vais atteindre le général le don appelé « la révélation du Créateur, » la révélation de la «force supérieure. »

Question: Il s’agit du premier congrès lors duquel vous ne nous réveillez pas à l’avance, laissant la place à notre effort. Comment pouvons-nous examiner nous-mêmes pour voir si nous nous préparons comme nous le devrions?

Réponse: J’agis selon la situation. Dans l’état actuel, je ne pense pas que je puisse vous stimuler autrement. Écoutez la leçon d’aujourd’hui à nouveau, et vous verrez que je vous réveille constamment. Elle se réfère également à des leçons des dernières et des ateliers.
Que puis-je faire si vous ne prenez pas cela en compte, si vous ne faites pas attention à cela? J’essaie de faire mon travail. En outre, vous devriez exiger! Je suis prêt à donner mille fois plus, mais où est votre demande? Vous n’avez pas de faim spirituelle, c’est comme si vous êtiez tout plein: « Eh bien, dites en nous plus et nous écouterons

Question: Comment pouvons-nous consolider nos forces afin de traverser la Makhsom (barrière) lors du congrès?

Réponse: Nous avons besoin de l’unité qui est atteint par la nécessité, l’éveil des désirs et l’impression. Il dit: « Chaque homme doit aider son ami. » Nulle part il dire que l’enseignant a à danser devant le groupe afin d’évoquer la joie ou les larmes. L’enseignant guide le groupe dans la bonne direction, mais les étudiants doivent suivre cette direction par eux-mêmes. Il devrait y avoir une volonté collective parmi les amis. L’enseignant ne peut pas faire ce que le groupe devrait faire, et vous perdez votre temps si vous espérer cela.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 02/07/12, « Questions sur le Congrès de la consolidation dans le nord d’Israël »

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L’unité et la cohésion dans le supérieur est la Lumière pour l’inférieur. Il n’ya pas de lumière en tant que telle; la satisfaction est créée par ces qualités supplémentaires que nous développons: l’écran, notre attitude et nos valeurs. Tout cela nous remplit et sert comme de lumière pour nous. En réalité, tout est déterminé par notre attitude.
Comment pouvons-nous ressentir le Créateur, son attitude? La lumière supérieure n’est pas une ampoule, mais plutôt des impressions au sein d’une personne. C’est pourquoi un groupe qui devient uni et passe progressivement à travers toutes les étapes révèle le Créateur au plus haut niveau, la quatrième étape de son unité. Notre connexion maximale est l’état de préparation finale dans laquelle nous découvrons l’étincelle spirituelle, la force qui nous est venue du Créateur. En Lui, nous atteignons ce point que vient indirectement de Lui. Tout cela est réalisé au sein du groupe, comme il est dit, « . Le Seigneur vit au sein de son peuple » C’est pourquoi, d’une part, l’avancement est impossible sans l’unité dans le groupe, et d’autre part, sans l’études et la diffusion. Par ces deux actions, nous apportons à la correction générale.

D’une «discussion relative aux questions générales » 29/06/12

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