Tout dépend de la préparation et il y a la question du groupe ici, puisque la connexion est l’expression de l’acquisition de l’attribut du don, la proximité, l’adhérence entre ceux qui travaillent ensemble et de suivre un seul chemin, est une expression de l’attribut de l’amour qu’ils acquièrent.

L’unité entre eux est semblable à l’unicité du Créateur, car si ils veulent être «comme un seul homme dqns un seul cœur», ce qui signifie d’être mutuellement incorporé dans la pensée et les désirs, sans aucune différence entre eux, comme un système intégré, ils aspirent à ressembler à du Créateur qui est un.

Ainsi, ils se préparent eux-mêmes, tous ensemble et chacun de son propre chef, de sentir le vrai goût du repas qui a été préparé par le Créateur.
C’est pourquoi on nous a donné le libre arbitre dans notre monde, afin de nous permettre d’atteindre le repas du méchant ou le repas des justes. Vous décidez si vous vous préparez sérieusement, ou si vous jouez avec des jouets!

Nous parlons de ceux qui ont atteint la sagesse de la Kabbale. Nous ne pouvons pas exiger quoi que ce soit de ceux qui n’ont pas encore atteint. Ils vont tout simplement continuer à souffrir de la crise générale qui les pousse à se corriger par le bas. Ces pauvres gens ne comprennent pas ce qui se passe. Ils s’attendent à ce salut, mais le salut ne peut venir que de ceux qui se sont préparés correctement pour le repas du roi. Puis, à travers eux, le repas sera atteind tous les autres qui n’ont pas encore commencé à préparer.
Donc, tout notre travail est dans le groupe, dans la réciprocité, «comme un seul homme dans un seul cœur», comme il est dit: « Chaque homme doit aider son frère», «Ne faites pas à vos amis ce que vous détestez», «Aime ton ami comme toi-même », et« De l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur.  »

Tous ces principes ne peuvent être remplis que grâce à la connexion, puisque c’est la préparation de la révélation de notre relation avec le Créateur, afin qu’Il se révèle au sein de notre préparation, au sein de la connexion. Cela signifie que l’attribut de don et l’amour se révèle dans les récipients que nous avons préparés et corrigés, afin de révéler cet attribut selon la loi de l’équivalence de forme.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/07/12, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Supposons que quelque chose me soit arrivé et je me ressens comme un sentiment de honte avec une envie de disparaître. Que dois-je penser à ce point? Dois-je penser à l’objectif?

Réponse: Cela ne veut pas aider. Qu’est-ce que ça veut dire, « je pense » ou non? Vous devez être préparé à l’avance pour toutes sortes d’influences de l’environnement, des livres, des amis, le groupe, et d’autres choses qui sont l’effet du champ commun sur vous, afin que vous vous rappeliez de l’objectif. Autrement dit, mettre en place un «rappel» externe pour vous-mêmes, sinon vous ne vous en souviendrez pas. Vous commencez à associer le but avec ce qui s’est passé pour vous. Et c’est la chose principale. Cela signifie que vous savez déjà que ce qui s’est passé était intentionnel et qui c’est arrivé pour une raison.

Où la douleur et la honte sont-ils ressentis? Dans mon égoïsme. Donc, je dois s’élever au-dessus. Ou, inversement, permettez-moi de rester dans le sentiment de honte, car il me dirige vers le but. Ensuite, je suis prêt à la vivre tout le temps en moi-même afin de ne pas oublier le but, d’être associé à lui, et de me déplacer vers lui et que mon sentiment de honte soit de plus en plus forte, de sorte que je vais aller vers le but et il se rapprochera de plus en plus.

C’est ici que nous commençons à faire face à la réévaluation des valeurs, et donc à nous élever. A partir de maintenant  ​​ce qui va dominer est le mouvement, l’atteinte, et la réalisation des états supérieurs de l’amour et du don au-dessus du sentiment de l’égoïsme comme mauvais et tout ce qu’il y a dedans est fondamentalement la honte.

Question: Le mécanisme que vous avez décrit convient aux 99% de la population?

Réponse: Non seulement aux 99%, mais pour tout le monde parce que le désir de recevoir est la seule question.

D’une «Discussion sur l’éducation intégrale » 30/05/12

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Question: Comment est exprimée l’unité du récipient de l’âme générale?

Réponse: Le récipient lui-même est l’unité. Un récipient n’est pas sept milliards de pièces, mais la connexion entre elles. La connexion entre moi et tous les autres est mon récipient spirituel.

En établissant une relation avec toi, je restreins mon ego et je commence à te traiter selon le don sans réserve et l’amour et la découverte du Créateur dans notre relation et alors je Lui apporte le contentement. Je sais que je Lui apporte le contentement en te traitant bien. Il est dit, «de l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur. »

J’ai donc dû te choisir et de commencer à t’aimer même si je ne le voulais pas. Je pensais que tu n’avais rien à faire avec moi, mais je le fais uniquement pour le but, celui dans lequel tu t’élèveras tellement haut que cela me donnera assez de force pour commencer à sceller mes relations avec toi.

Quand je commence à restreindre mon ego et à te traiter avec amour, quand je le fais dans le but d’apporter le contentement au Créateur, le Créateur, la force supérieure, se révèle dans notre relation. Mais en attendant, elle n’est révélée qu’au niveau de la nature, Nefesh. Je commence à sentir Sa présence, qui est passive pour l’instant. Après tout, la mesure dans laquelle je Le découvre, est au-dessus moi.

Alors je développe mon attitude envers toi afin d’apporter encore plus de contentement au Créateur et de découvrir dans notre relation la Lumière au niveau suivant, le niveau végétal, Rouakh. Je commence à sentir que moi, toi, et le Créateur évoluent et avancent dans notre relation. Il y a une sorte de vitalité en elle, de soutien et de mutualité qui me remplit de vie.

C’est quelqu’un avec qui je peux coopérer mutuellement, je ne suis pas face à un mur. Alors je continue à développer ma relation avec toi afin d’apporter le contentement au Créateur au niveau de Rouakh, d’apprendre ce que c’est comme une fleur qui vit et meurt, ce qui répond à la lumière du soleil, au jour et à la nuit. Je découvre que je peux faire revivre cet amour et sentir ce qui l’affaiblit ou le détériore.

Ainsi je développe ma sensibilité et je m’élève au niveau suivant, au niveau animal. Cela signifie que je suis déjà dans une certaine mesure indépendante. Je ne répons pas seulement à des conditions différentes, je peux aussi me déplacer d’un endroit à l’autre et donner naissance à une nouvelle vie. Je commence à sentir de plus en plus profondément le désir de recevoir ce que j’ai découvert avant, et je vois que je peux continuer à travailler avec lui, le modifier et générer de nouvelles actions et être indépendant, comme le niveau animal devrait être. Je commence à ressentir le Créateur comme la Lumière de la vie.

Puis je construis la relation jusqu’au niveau du parlé et j’atteints l’autogestion à partir du Créateur. C’est un peu comme dans notre monde, quand un enfant grandit et devient assez vieux pour ne pas être sous la surveillance de ses parents. De la même manière, plus je fais ça, plus je ressemble au Créateur et plus je fusionne avec Lui. C’est parce que je commence à jouer Son rôle et par là je deviens totalement indépendant. Le Créateur ne me contrôle pas, j’exerce cette fonction par moi-même.

Tout dépend de combien nous travaillons avec notre désir de recevoir. Ce n’est qu’à l’intérieur de celui-ci que nous découvrons toute la réalité, en pénétrant plus profondément et en discernant davantage de détails à l’intérieur. Ainsi, vous découvrirez soudain le monde spirituel dans ce monde. Il était là tout le long, mais vous manquiez simplement de l sensibilité pour le voir. Votre détecteur n’a pas eu suffisamment de détermination, il n’a pas eu la gamme de fréquence désirée pour percevoir le monde spirituel.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 09/07/12, L’étude des dix Sefirot

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Question: Quelle est l’importance pour les gens  qui arrivent au Congrès de Kharkov de participer à des ateliers?

Réponse: Tout le monde sans exception doit participer! Les ateliers sont plus importants que les cours magistraux! Les ateliers sont la pratique spirituelle avec qui une personne entre avec l’aide du groupe, en son sein, comme dans un moyen de transport dans le monde spirituel. Elle n’arrivera à rien, sans les ateliers. Nulle part! C’est dommage de venir au congrès et ne pas participer à l’atelier, il ne va pas fonctionner.

D’une leçon virtuelle sur les principes fondamentaux de la Kabbale: «Kharkov 2012″ 7/8/12

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Question: Que faut-il au congrès de Kharkov, en Ukraine afin qu’il devienne vraiment notre prochaine étape?

Réponse: Comme on le sait, il y a la force qualitative et la force quantitative.

Lorsque nous nous sommes réunis pour le congrès  dans le Nord d’Israël, nous avons essayé de créer cette force qualitative, et nous avons réussi.

Il y a eu un effet « boule » très puissanten ‘intensité, force et  par les capacités des gens. Il y avait des gens qui étudient avec nous sérieusement et effectuent le minimum, mais qui sont les conditions essentielles pour progresser vers l’unité.

Le congrès de Kharkov est conçu comme un congrès général de l’ensemble des régions russophones. Bien sûr, nos amis de l’Europe pourront aussi venir, mais en général, il y aura des représentants de la Russie et des pays voisins, de  l’ex-Union soviétique. Ainsi, contrairement au congrès dans le Nord d’Israël, ce congrès est d’un assez large éventail de participants.

Mais la combinaison de la concentration de la qualité qui a été réalisé dans le Nord d’Israël avec la quantité que nous espérons atteindre à Kharkov devrait donner des résultats significatifs et le degré suivant.

Du 08/07/12 Leçon virtuelle, «Fondements de la Kabbale »

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Question: Pourquoi est-il dit ce que je fais toutes les corrections en moi?

Réponse: Je ne me corrige pas sauf mon attitude et la connexion. Le mauvais penchant n’est pas en moi, mais entre moi et les autres-dans mon attitude envers eux.

J’ai besoin d’être en relation avec quelqu’un afin de déterminer s’il est bon ou mauvais et exige un changement. La première étape est de révéler que ce réseau existe. A partir de ce moment-là, je commence à aller de l’avant de plus en plus, consciemment révélant ce qui doit être corrigé: quelles relations et les qualités sont requises dès maintenant et quelles qualités seront nécessaires plus tard.

Donc, je révèle peu à peu l’ensemble du système des relations entre moi et les autres. Mais alors je découvre que c’était en fait une connexion au Créateur. Ce sont deux étapes dans le travail.

Si je peux travailler en toute confiance, sans aucune référence à moi, je découvre que le Créateur se cache derrière autrui. Jusqu’à là, ce n’est pas clair, je peux voler ici et là, et faire des calculs égoïstes. Le Créateur m’aide à comprendre quels calculs sont exacts, et, par conséquent, m’apparait sous la forme d’amis ou de d’autres choses, des images plus tangibles avec lequels je peux travailler mutuellement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/07/12, Écrits du Rabash

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Question: Aujourd’hui, les gens ne croient pas les uns en les autres. Même les hauts fonctionnaires volent sans vergogne, alors comment puis-je croire un ami quand il parle de la grandeur du Créateur?

Réponse: D’abord, personne ne vous demande pas de croire. Deuxièmement, c’est exactement pour cela que la descente des générations a été conçu, de sorte que vous voyez réellement qu’il n’y a rien d’autre à regarder dans ce monde. Cela permet effectivement de voir les choses de façon plus réaliste.

Vous ne croyez par l’impression de l’ami, elle va quand même vous toucher même  si vous ne le croyez pas. Il n’a même pas besoin de dire quoi que ce soit. Vous ne savez pas ce qui le motive: la croyance ou l’atteinte, il vous a simplement «infecté» son impression, comme un virus. Cela e dépend pas de vous. Cela ne change rien si vous le croyez ou vous méfiez de lui. La chose principale est que vous êtes «infectés».

Il nous faut donc «virus» de la grandeur du Créateur qui se «propager» parmi nous. Qui L’atteint? Personne. Cependant tout le monde est tendu et cela détermine tout: Pourquoi et dans quel but dois-je l’utiliser, qu’est-ce que je dois découvrir, ce qui est de l’utilisation de celui-ci, où est la lumière qui ramène vers le bien etc, sinon, il ne mènera à rien.

Pour cela nous avons besoin de la brisure d’entre nous, de sorte que nous nous ne comprenons pas les uns les autres et que nous soyons véritablement en mesure d’être impressionnés par le faux désir  des amis.! Cela suffit de voir sur le visage de l’ami que le Créateur est grand à ses yeux pour y croire aussi. Même s’il me tire par le nez et me trompe ,cela ne fait aucune différence, je vais quand même être impressionné par lui. C’est ce que nous avons besoin.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 17/07/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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Question: Quelle est la signification de la demande indiquée dans les livres pour s’habituer à réaliser la Torah et les commandements, ce qui finira par nous aider à obtenir une seconde nature de l’amour du prochain?

Réponse: Les actions de correction que je veux mettre en œuvre sont appelés les commandements. Tout d’abord, je dois révéler à l’intérieur de moi-même ce que je dois corriger, comme il est écrit, « Il est impossible de mettre en place un commandement si, dans un premier temps, on ne l’a pas transgressé», ce qui signifie que tout d’abord, nous révélons le manque, le mauvais penchant à l’intérieur de nous-mêmes, et ensuite nous voyons ce que nous devons corriger.

La correction du désir de plaisir dans le but de donner sans réserve est appelée la mise en œuvre du commandement, parce que c’est le précepte du Créateur. Mais pour réaliser cela ce n’est possible qu’au moyen de la Lumière, la force qui est appelée la Torah.

C’est ainsi, toutes les conditions me sont données pour la révélation de mon début égoïste, de mon travail par rapport aux amis et de la clarification de ma relation à eux. Et quand je révèle mon ego, alors je comprends ce qui doit être corrigé puisque c’est le vrai mal, car il me sépare de la force supérieure, du Créateur.

Alors, j’utiliser la force du groupe. Si nous avons le désir de nous unir dans le but de recevoir la force de la correction la, la Torah, alors nous la recevons d’en haut et elle nous unit. Les étapes de notre unité sont appelés les commandements, qui ont été mises en œuvre. C’est ainsi, je mets en œuvre ces parties successives des préceptes du Créateur, Sa volonté par rapport à moi, et, enfin de compte, j’arrive au fait que mon désir de recevoir du plaisir devient un don, et, en fonction de la similitude des qualités, de la force du don sans réserve, le Créateur, est révélé à l’intérieur de celui-ci. Tout cela est réalisé juste à l’endroit où je me trouve sur cette terre et non pas quelque part dans les cieux comme il nous semble.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 01/07/12, « Matan Torah (Le don de la Torah) »

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C’est un principe très simple, mais il est très difficile de le garder en tête car il disparaît sans cesse. Il est dit: « Il n’y a rien hormis Lui» et «Sa gloire remplit la terre», mais en même temps chacun se pose la question: «Où est le Créateur? Où peut-on Le voir, Le sentir, et Le découvrir? »

Sa révélation est le but réel de notre vie, même si nous ne le comprenons pas ou nous ne le sentons pas. Il semble qu’il y ait des objectifs différents le long du chemin, mais ce n’est pas vrai. Derrière tout ce que nous voulons, (la nourriture, le sexe, la famille, l’argent, le respect, le contrôle, la connaissance, la réalisation spirituelle, et, éventuellement, tout ce par quoi une personne est attirée) il y a un désir caché de la Lumière, pour le Créateur, qui inclue et apporte à une personne toutes les satisfactions .

Ainsi, même le plus petit désir qui est évoquée dans une personne, est finalement pour le Créateur, mais il nous est caché. Je ne perçois pas ou je ne sens pas ce à quoi j’aspire vraiment. Je veux demeurer, je veux profiter de la vie avec la famille et les amis, mais derrière tout cela il y a toujours le Créateur.

Nous poursuivons des images différentes et leurs vêtements, mais notre véritable but aspiration est en fait vrai que pour lui. Que devrions-nous faire pour que nous ne nous laissions pas berner par tous ces faux vêtements et pour que nous ne passions pas notre vie à chercher dans les coins vides, se cassant la tête contre le mur, et perdant notre temps? Après tout ce qui peut prendre une éternité et ne mène à rien.

Le processus par lequel nous passons, nous enseigne que nous ne serons jamais en mesure de nous satisfaire égoïstement! Tous les vêtements séduisants sont faux et factices. Comment puis-je découvrir que derrière tous les vêtements, même quand je veux profiter des enfants et de la famille, de la nourriture savoureuse ou du repos, je profite du Créateur? La différence se fera sentir immédiatement.

Si, en recevant le plaisir d’un remplissage ordinaire, je suis conscient que je suis en train de faire plaisir au Créateur, mon plaisir sera tout. C’est possible, mais nous devons avoir du plaisirde la même manière, qu’Il le fait, pour neutraliser les vêtements extérieurs et se réjouir dans le but de Lui donner sans réserve, de Lui rendre par ce plaisir, de sorte que nous puissions nous réjouir mutuellement. Alors les vêtements disparaitront et au contraire, vous verrez le plaisir lui-même dans sa forme révélée que sera révélé dans vos vêtements.

Donc, nous devons constamment évoquer la vérité dans le groupe en rappelant les uns aux autres que nous aspirons à la révélation du Créateur, la révélation de l’attribut du don sans réserve, et c’est ce dont nous voulons nous réjouir en fait et non pas ses vêtements. La chose principale, c’est la gloire du Créateur, ce qui signifie Sa grandeur, la grandeur de l’attribut du don sans réserve qui prend constamment soin de nous.

Le Créateur a créé différents objectifs et vêtements faux qui ne cesseront de nous tirer jusqu’à ce que nous L’atteignions. Ces faux vêtements nous attirent sur la voie de la souffrance. Si ces vêtements nous aident à recevoir les vêtements du don sans réserve, la Lumière de Hassadim, nous avançons par la voie de la Torah, le chemin de la Lumière.

Nous travaillons toujours en fonction du Créateur et nous devrions essayer de changer les vêtements: prendre sur nous-mêmes les vêtements du Créateur dans lesquels Il se dissimule Lui-même et cacher notre désir de recevoir en vertu de ce vêtement. Alors, nous respecterons le Créateur, ce qui signifie que nous franchir par-dessus les faux vêtements. J’annule les vêtements avec lesquels Il se dissimule Lui-même, et c’est comme si je me rapprochais de Lui et non pas de ce vêtement en habillant mon désir de recevoir avec ce vêtement. Puis mon intention, mon âme, adhère au Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/07/12, Les Écrits du Rabash

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Nous devons cesser de traiter directement avec notre désir, en essayant de le remplir à travers les différents systèmes que nous avons créés. Il ne fonctionne tout simplement pas. Il travaille partiellement pendant un certain temps, ce qui signifie intentionnellement dans le but de nous laisser rejoindre la brisure, et la pleine reconnaissance de notre mal. Mais maintenant nous avons atteint un état dans lequel nous pouvons arriver à la conclusion que nous ne pouvons plus avancer de cette manière. Nous devons dépasser l’ancienne approche, au-dessus des tentatives de nous combler et de gérer nos vies égoïstement. Nous ne réussirons jamais de cette façon et nous devons nous élever au niveau du don sans réserve.

Si nous ne nous élevons pas à partir de l’attribut de la réception vers l’attribut du don sans réserve, nous ne serons pas en mesure d’atteindre l’accomplissement. Nous devons comprendre que nous ne pouvons pas continuer avec l’ancienne méthode. La nouvelle approche est la suivante: seulement la connexion de tout le monde, et non pas de certains sur le compte d’autrui. Nous pouvons nous accomplir que si nous nous unissons.

C’est comme si la nature nous confrontait à une condition, une nouvelle loi égoïste qui dit: «Vous pouvez avoir une vie merveilleuse, tout le monde recevra l’accomplissement et sera heureux, mais seulement si vous êtes tous égaux. »C’est comme une mère qui dit à ses enfants, « Voulez-vous de la crème glacée? Vous en aurez seulement si vous êtes connecté et si vous ne vous battez pas. Si non, personne ne reçoit rien.  »

C’est ainsi que la nature nous appelle pour avancer dans l’égalité, de sorte que dans l’égalité, nous serons en mesure de découvrir une opportunité encore plus grande. Le point principal n’est pas la crème glacée que vous obtiendrez lorsque vous atteindrez l’égalité; vous êtes attirés par la glace de sorte que vous arrivez à l’égalité et le sentiment que c’est la valeur la plus élevée. Lorsque vous mangez de la crème glacée, vous en avez déjà profité d’un état d’égalité et de connexion. Vous découvrez soudainement que la crème glacée que l’on mange ensemble lorsque vous êtes connecté est 1000 fois plus savoureuse que la crème glacée que vous avez mangé seul.

Alors qu’est-ce que la nature veut? Elle veut que vous sentiez que vous avez reçu un nouveau récipient, un nouveau désir qui vous permet de découvrir un goût qui est 1000 fois plus grand, au lieu de NRNHY de Nefesh. Vous devenez libres des limitations de la vie et de la mort et vous commencez à exister dans un espace infini. Vous atteignez une nouvelle perspective, un sentiment de liberté sans limites, des limitations que l’ego qui vous sont imposées.

Vous sentez combien il est merveilleux de se connecter avec d’autres. La crème glacée était juste une excuse, un déclencheur qui a apporté les modifications, la découverte d’un nouveau désir intégrale. Il s’agit du processus par lequel le monde entier doit passer maintenant.

Nous allons à travers ce processus consciemment, en comprenant où nous allons. Par conséquent, nous devons aider le reste du monde, en leur expliquant qu’ils ne devraient plus essayer d’atteindre de connexion avec les vieilles méthodes. Ils ont tous échoué. Essayons une nouvelle approche, une approche très simple: Si nous nous unissons, nous allons réussir.

Pour d’autres il s’agira d’un simple objectif égoïste: s’unir pour réussir. Mais parce que nous l’organisons et que nous sommes ensemble, à travers nous, ils recevront un autre accomplissement. Les désirs du monde sont « ronds » et nos désirs sont « droits ». Alors, quand ils se connectent à nous, ils recevront également cette forme linéaire, tout comme un instrument de musique qui remplit sa poche. Après tout, le «cercle» contient déjà la forme droite qui inclue le Massakh (l’écran) et travaille avec la Lumière. Alors tout le monde commencera à sentir que c’est cette forme intégrale qui donne l’accomplissement spécial, NRNHY, et grâce à notre connexion, le monde avancera.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 02/07/12, L’étude des dix Sefirot

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