Le Baal HaSoulam, Shamati # 52, « Une transgression n’exclue pas une Mitsva« : J’avais entendu une autre parabole, parlant de deux amis, dont l’un est devenu roi et l’autre est devenu très pauvre, et il avait entendu dire que son ami était devenu roi. Le pauvre est allé vers son ami le roi, et lui a parlé de son mauvais état.

Quand il sortit, le ministre donna un coup de pied dans la boîte et tout l’argent tomba sur le sol. Il continua la même chose maintes et maintes fois, et le pauvre homme pleurait, «Pourquoi me fais-tu ça? » Enfin, il lui dit, tout l’argent que vous avez pris pendant tout ce temps est le vôtre et vous le prendrez en totalité. Vous n’avez pas de récipient pour prendre assez d’argent dans le trésor, et c’est pourquoi je vous joue ce tour.

Nous devons être prêts pour la situation au moment, où nous remplissons notre «boîte», elle sera immédiatement vidée. Cependant, il ne s’agit pas de continuer à la remplir mécaniquement et de prendre de plus en plus de trésor.

L’ego sent comment la boîte est vidée encore et encore, et il se met à nous habituer à percevoir cela comme quelque chose de normal. Et puis nous commençons à nous demander pourquoi cela arrive de cette façon, quel est le sens de cela, et nous ne sommes pas d’accord avec cela.

Nous passons par les mêmes états, encore et encore, tandis que la Lumière agit sur cette répétition sans compromis, et nous commençons à comprendre que nous n’avons pas besoin de nous inquiéter de la boîte pleine, mais du travail lui-même. La possibilité de transférer le trésor du roi à partir de l’endroit qui nous donne l’accomplissement, et donc nous atteignons le don sans réserve, «Lishma. »

Nous ne devrions pas viser et nous concentrer sur la satisfaction qui est agréable et importante pour nous aujourd’hui, mais nous devrions penser sans cesse à ce qui sera important demain. Nous avons besoin de le faire immédiatement, et alors nous serons semblables à ce vieil homme qui marche et se penche, à la recherche, de quelque chose qu’il a perdu. Il a constamment peur de perdre l’importance de l’objectif et tente de clarifier ce que cet objectif est exactement.

Le but n’est pas des sensations agréables. Les sensations agréables sont nécessaires afin que je puisse m’élever au-dessus et exiger un remplissage différent, sentir l’importance de l’Un, pour lequel je travaille et rester dans la dissimulation. Je demande la révélation de la grandeur du Créateur dans le seul but de me fournir le carburant pour le travail. Comme il est dit: «La Sagesse (Hokhma) est pour les humbles» et  « La récompense pour un commandement est un commandement. » C’est ce à quoi une personne doit aspirer de sorte qu’elle est autorisée à s’élever au-dessus d’un seul acte vers l’acte suivant, qui n’a aucun rapport avec le plaisir qu’elle a reçu.

C’est comme si je préparais une action par moi-même, exécutée par moi-même, et recevant de bons résultats. Et maintenant, je dois remercier le Créateur pour l’exécution de tout depuis le début jusqu’à la fin. Après tout, je comprends maintenant que tout est arrivé parce qu’Il m’a donné le désir, le carburant, la direction, l’intellect, et tout le reste. Il est Celui qui a tout arrangé, et je n’ai rien fait du tout.

C’est ainsi que je dois faire un sacrifice (Korban), pour apporter une autre partie de moi plus proche (Karov) du don sans réserve. Je dois sacrifier le plaisir que j’ai reçu grâce à «quelqu’un d’autre » le travail et l’argent (Kessef) qui n’était pas les miens non plus, ce qui signifie un écran, couvrant (Kissouf) dans ce monde. Le Créateur m’a donné tout cela, et Il m’a aussi donné l’accomplissement. Et je veux m’élever au-dessus de tout cela et ne pas travailler pour cet accomplissement, mais pour l’amour de Sa grandeur.

De cette façon, nous ne perdons pas le niveau que nous avons obtenu et nous ne descendons pas. Maintenant, nous déterminons un objectif encore plus élevé pour nous-mêmes, comme ce vieil homme qui cherche au cas où il aurait perdu quelque chose.

Et nous avons effectivement perdu quelque chose. Pendant un petit moment nous avons senti à quel point il est agréable d’être dans l’unité, et maintenant nous devons nous élever au-dessus de cette sensation agréable vers l’importance de l’objectif. Et ce même sentiment agréable, nous voulons le transmettre au Créateur afin de lui apporter satisfaction.

Il s’ensuit que tout ce processus, il traversa tous les rafraîchissements que l’invité a reçu de l’hôte, il veut maintenant les lui rendre afin de ne pas les recevoir pour lui-même. C’est déjà un État qui devient en quelque sorte le don sans réserve pur, « Lishma. » Et ce qui est déjà l’attitude correcte.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/03/2012, Shamati N ° 52

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Question : les sentiments négatifs, l’irritation, voire la haine apparaissent en nous quand nous commençons à nous réunir. Quelle est la bonne façon de travailler avec eux?

Réponse: Nous avons besoin de diviser le monde en deux parties: la façon dont il m’apparaît, à moi et mon égoïsme, et la façon dont il est fait réellement. A quoi ressemble le monde en réalité?

Une fois que nous le révélons dans notre volonté commune, nous allons voir qu’il est plein de Lumière et absolument parfait. Il n’y a rien à corriger en elle. En d’autres termes, nous avons seulement besoin de nous corriger, seulement notre attitude personnelle envers le monde, notre perception personnelle.

C’est pourquoi nous avons besoin de diviser le monde précisément de la façon dont il nous apparaît à travers le prisme de l’égoïsme, et le monde qui existe réellement en dehors de nous. C’est tout simplement la Lumière supérieure qui est dans un état de repos absolu et n’a seulement que la qualité du don sans réserve complet et de l’amour.

C’est pourquoi nous avons besoin de séparer ces deux sensations en nous. Une sensation est la vraie sensation d’irritation et les objections qui semblent apparaître délibérément afin que nous puissions  nous élever au-dessus et percevoir le groupe comme quelque chose d’absolu et de parfait, où tous les amis sont les gens les plus grands du  monde qui sont absolument corrigés. Moi, seul, doit m’inclure en eux et être comme un embryon dans une mère.

Les choses réelles qu’ils disent et leur influence sur moi n’ont pas d’importance. On me donne ces obstacles délibérément pour que je réussisse à pénétrer à l’intérieur à travers ces obstacles et être à l’intérieur de mes amis comme je les imagine être absolument parfaits dans l’état de repos avec moi à l’intérieur.

Du congrès de Vilnius du 23/03/2012, cours n°2

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Le rôle de notre groupe général et international est de donner au monde la méthode de correction. Ce groupe est en contact avec la Lumière qui ramène vers le bien – pour lui-même et pour le monde entier. Ce groupe est aujourd’hui appelé «Israël». Quelle en est la particularité ?

Commençons par le fait que la Lumière Environnante (Ohr Makif ou OM), c’est-à-dire la lumière qui corrige, est au degré supérieur, et est pour nous abstraite et cachée de nous. Mais elle peut briller sur nous dans la mesure où nous nous éveillons. Ainsi nous pouvons nous tourner vers la Lumière et elle peut répondre à notre demande.

Quand répond-elle à notre demande ? Lorsque la demande correspond à la Lumière, c’est-à-dire, si nous demandons en fonction de la façon dont elle est faite pour répondre .Nous sommes Galgalta ve Eynaim (GE), ou Israël. Et à côté de cela, nous devons nous connecter au AHP et en obtenir une réponse. Ensemble, GE et AHP forment dix Sefirot, soit un Partsouf spirituel, ou la créature commune.

Ainsi, nous pouvons comprendre ce qui nous arrive. Nous devons réveiller les nations du monde (1) afin qu’elles désirent changer (2). Pour ce faire, nous devons nous tourner vers la Lumière qui réforme (3) et nous devons obtenir son aide (4) de sorte que nous changions nous-mêmes et que nous servions le AHP.

Alors, que devons-nous faire en attendant ? Les Kabbalistes disent que dans l’intervalle, il n’y a rien que nous puissions faire. De même, la sagesse de la Kabbale fut dissimulée à travers l’histoire : Les gens la gardaient et la transmettaient dans le secret, parce que la masse ne ressentait pas de nécessité pour elle. Mais quand le monde entra dans une nouvelle ère, qui exige la révélation de la sagesse de la Kabbale, alors le peuple «corporel» d’Israël retourna sur sa terre, pour mener à bien sa mission et les kabbalistes commencèrent à parler de cette sagesse.

Tout existe pour le AHP, pour les nations du monde, l’ensemble qui comprend la quasi-totalité de l’humanité. En ce sens, chacun est égal aux yeux du Créateur. Et en effet, il est dit qu’à la fin de la correction toutes les personnes sur terre connaîtront le Créateur.
Pourtant, avant d’effectuer la première action et de nous tourner vers les nations, nous devons être prêts pour cela. Par conséquent, il nous est donné la chance de faire les premiers pas sans aucun lien avec elles, à leur insu, et ainsi nous nous développons au cours des premières années, ainsi nous nous préparons pour ce travail.

Mais à un certain moment nous ne pouvons plus progresser, si nous ne devenons pas le moyen pour la correction des nations, c’est-à-dire, si nous ne leur apportons pas la méthode de correction. Et ce faisant, nous ne corrigeons personne – c’est la Lumière supérieure qui corrige tout le monde, nous y compris.

Donc, nous devrions nous interroger sur notre rôle de manière plus affirmée. La réponse est que nous n’existons que pour apporter une correction au monde. Nous pouvons rester sur le niveau de Hafetz Hessed, sur le niveau de Bina, qui n’a aucun désir pour lui-même et qui est totalement axé sur les besoins de la partie inférieure. A cette fin, Bina est divisé en GE, qui tend vers le Créateur et en AHP qui tend vers la création, et la ligne séparant ces deux parties est notre libre-arbitre.

C’est le rôle de Bina. Toute notre diffusion, toute notre attitude envers les gens devraient être déterminées par ce schéma.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 09/04/2012, «Le rôle d’Israël et le monde »

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Savoir ce qui est écrit dans les livres de Kabbale signifie se connecter avec ce qui y est dit, comme il est écrit, « Et Adam connut Eve. » Nous acquérir des connaissances en nous élevant et en nous connectant aux degrés supérieurs. Cela n’est possible que grâce à la connexion entre nous, qui nous permet d’imaginer l’endroit où nous recevons le remplissage spirituel, la connaissance.

Par conséquent, même si nous aspirons à savoir ce qui est écrit, nous ne devons pas nous détacher de l’endroit, des conditions, à travers lesquels nous pouvons recevoir la connaissance supérieure. L’endroit où nous nous connectons est l’endroit où se produira la révélation. Sinon, vous souhaitez recevoir la connaissance supérieure du monde spirituel dans votre esprit animal et corporel, ce qui est impossible.

La spiritualité ne fonctionne que dans la connexion et est basée sur l’intensité de la connexion. Ainsi, tout se rassemble en un seul point et revient à l’étincelle à partir de laquelle toute la création a commencé. Si nous ne visons pas dans la bonne direction, nous ne comprendrons jamais ce qui est écrit dans les livres de Kabbale. Nous viendrons avec des interprétations sans fin, mais nous ne nous rapprocherons pas de la vérité ainsi.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 08/04/2012, Le Zohar

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Le Zohar, Chapitre « Beshalach (Lorsque Pharaon laissa partir le peuple), « Point 11 : Et elle dit, « je demeure au sein de mon peuple. » Qu’est-ce que cela signifie ? Lorsque le jugement est suspendu au-dessus du monde, une personne ne devrait pas se séparer du public, elle ne devrait pas être distinguée du ciel, et elle ne devrait pas être connue séparément.

Parce que quand le jugement est suspendu au-dessus du monde, la personne qui est connue et comptée séparément, même si elle est juste, est attrapée en premier. Ainsi une personne ne devrait jamais se détacher de la population. Parce que la miséricorde du Créateur se trouve toujours du côté de toutes les personnes réunies. Et à cause de cela, elle dit, « je demeure au sein de mon peuple et je ne veux pas me séparer de lui, comme je l’ai fait jusqu’à ce jour. »

Cela concerne à la fois la perception extérieure, la perception matérielle et l’intérieure, la spirituelle. Commençons par cette dernière.

Une âme unifiée fut divisée en plusieurs parties. « Dans mon peuple » signifie dans la communauté qui fut créé à partir de la combinaison des parties séparées, qui se corrigent en se connectant l’une avec l’autre. Elles surmontent leur ego individuel, qui les repousse les unes des autres et forment «le peuple du Créateur. » Après tout, ces parties partagent l’intention de donner et en cela, elles ressemblent au Créateur. C’est pourquoi elles sont appelées «Mon peuple. » Cela se rapporte à un ensemble de récipients individuels, brisés qui se rassemblent avec l’intention de donner, que le Créateur a aussi.

Ces pièces se connectent avec l’intention mutuelle de donner en vue de devenir le support, le récipient pour la révélation du Créateur, en tant qu’attribut général du désir de donner. Et bien sûr, le phénomène appelé «Créateur» (Bo-Ré), ce qui signifie «viens et vois», est révélé dans cette assemblée. Telle est la formule pour la révélation du Créateur dans les récipients corrigés : « J’habite au sein de mon peuple. »

Sur le plan matériel, cela signifie que la grande masse des gens sont sous la Providence générale, qui les met en mouvement.

Plus tard, Le Zohar parle au sujet du jugement qui «dépend du monde. » « Le monde » signifie la dissimulation, une connexion égoïste, dans lequel l’ego collectif général est révélé. Et «une personne ne doit pas se retirer de la convention collective. » On peut se demander pourquoi ? Si l’attribut de l’ego, «jugement», se révèle parmi les gens, alors pourquoi ne devrais-je pas y échapper ?

Le problème est qu’en regardant à travers le prisme spirituel, je vois une image totalement différente. Je vois tous mes désirs, qui me dépeignent un « monde extérieur » imaginaire. Si je découvre en eux l’attribut du jugement, je dois les corriger par l’attribut du don et conduire cette règle vers l’attribut du désir de donner. Telle est la mission d’Israël : Au lieu de fuir la communauté, je devrais tenter de la corriger en étant en son sein.

Le Zohar continue, « quand le jugement est suspendu au-dessus du monde, les personnes qui sont connues et comptées séparément, même si elles sont justes, sont prises en premier. » Pourquoi ? Parce que si un certain attribut d’une personne vise à l’attribut du donil est « pris en premier» et commence à fonctionner dans le but de recevoir, comme la source de la Lumière se trouve précisément en lui.

C’est la même chose dans notre monde, comme le dit le Baal HaSoulam la fin de son « Introduction au Livre du Zohar» ; «le jugement» frappe le meilleur de nous. C’est pourquoi les gens qui atteignent les hauteurs de la réalisation vivent dans la détresse.

« La miséricorde du Créateur se trouve toujours parmi tous les gens réunis », car c’est là que la correction est effectuée. Donc, si nous voulons être corrigé et progresser, nous ne devons pas nous détacher du peuple. Nous devons faire tout notre possible pour en faire partie, le sentir autant que nous pouvons bien que ce ne soit pas agréable, et nous devons nous soucier des personnes, en leur apportant la connaissance, la sensation, et tout ce que nous pouvons afin de nous assurer qu’elles avancent. Elles sont le vrai but du Créateur et Celui-ci ne se révèle que dans notre connexion aux autres/gens, comme une étincelle dans le désir de recevoir.

Par conséquent, il dit, « je demeure dans mon peuple et je ne veux pas être séparé de lui, comme je l’étais jusqu’à aujourd’hui. »

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 11/04/2012, «Le rôle d’Israël et le monde »

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Shamati, article 159: Cela signifie que si Israël sont sous la domination d’une certaine nation, cette nation a le contrôle et ils ne peuvent pas se retirer de leur domination. Ainsi, ils ont goûté une saveur suffisante dans ce travail et ne pouvaient pas être rachetés.

Alors qu’est-ce qu’a fait Créateur? « Le roi d’Egypte mourut », ce qui signifie qu’ils avaient perdu cette servitude. Ainsi, ils ne pouvaient plus travailler ….

Est-il bon que Pharaon soit mort? Après tout, il a rapprocher les enfants d’Israël de la sainteté en les forçant à répondre à deux discernements en leur sein. D’une part, ils ont eu des marmites pleine de viande, mais d’autre part, ils étaient esclaves.

Si nous ne pensons pas à la spiritualité, alors on oublie l’esclavage et on ne ressent pas que nous sommes esclaves. Vous travaillez pour votre ego et vous faire de bons profits. L’esclavage commence lorsque, malgré les marmites remplies de viande, vous ressentez que vous n’avez pas la spiritualité parce que vous n’avez pas atteint la connexion et l’amour, la possibilité de quitter l’égo.

L’esclavage ne se fait sentir que lorsque vous avez deux points de discernements: au niveau corporel tout est très bien, mais sur le plan spirituel, il n’y a rien et il n’y aura plus rien. Dans ce cas, cela est appelé « esclavage », la domination de la matière sur l’esprit. Le Créateur ne nous entend que lorsque nous nous connectons parmi nous et  que nous commençons à séparer la matérialité de la spiritualité, et de voir que nous devons rechercher le point spirituel dans la connexion entre nous.

C’est pourquoi nous sommes appelés «les enfants d’Israël» et «frères assis ensemble », ceux qui se sentent comme des esclaves en Egypte qui n’ont pas la puissance pour atteindre la connexion. Au début, tout semblait possible, tout était bon et merveilleux. Puis les ennuis ont commencé et nous le voyons dans divers groupes. Il s’agit de la deuxième étape de l’esclavage en Egypte, où les enfants d’Israël gémissent à cause  du travail acharné. Ils ne peuvent pas se connecter, mais au lieu de s’échapper, ils continuent à travailler sur la connexion.

Si malgré cela une personne ne quitte pas le groupe, mais continue de frapper sur ce seul point, en essayant de réaliser une connexion, alors finalement elle se désespère et pleure parce qu’elle ne peut pas y arriver. Si nous sommes connectés, nous recevons un récipient pour découvrir le Créateur, mais nous ne pouvons pas la créer par nous-mêmes parce qu’une personne ne peut réaliser des actions spirituelles par elle-même.

Puis nous gémissons sur ce travail, ce qui signifie que nous comprenons que nous avons besoin de l’aide de la force supérieure. C’est seulement Elle qui peut nous corriger et nous relier. Ce gémissement est déjà un salut, la grande révélation que «il n’y a rien hormis Lui», et que Lui seul peut nous relier. Nous avons atteint le désir de nous connecter à notre travail lorsque nous comprenons que c’est la seule chose dont nous avons besoin sans aucune condition alléchantes corporelles, peu importe ce qu’elles pourraient être.

De la 1 ^erepartie du cours quotidien de Kabbale du 08 /04/2012

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Question: Vous dites que les désirs des masses doivent être prioritaires et non pas nos propres aspirations spirituelles. Mais aujourd’hui, je suis inquiet pour mon avancement et c’est la raison pour laquelle je diffuse. Comment puis-je faire cette transition interne?

Réponse: Je dois comprendre que tout ce qui va m’arriver dépend des autres, dans la mesure où je les rapproche de la source. Pour ce faire, je dois les rapprocher de moi, et ainsi ils me donnent le manque correct afin de me tourner vers le Créateur. C’est pourquoi ils sont soudainement importants pour moi.

Ensuite, je découvre que ce sont mes parties et puis je vais découvrir qu’ils sont, en fait,  les parties de mon âme. Le besoin pour «Soi» disparaît totalement: laissez-le brûler, je veux seulement leur fournir, c’est le plus important. La conscience précédente de soi disparaît: ma partie supérieure appartient au Créateur, ma partie inférieure appartient aux êtres créés, et je suis au milieu, dans le tiers médian neutre de Tifferet qui existe uniquement dans le but de relier les deux moitiés. Nous ne devrions rien faire avec elle.

Question: Donc, il s’ensuit que lorsque nous nous connectons avec les masses afin d’absorber leurs désirs et de les servir, nous effectuons le travail  parmi nous et nous recevons la réponse quelque part d’En-Haut. C’est tout un système compliqué ….

Réponse: Le système est simple: En-Haut  est le plus et en-bas est le moins, et vous permettez l’entrée au milieu et vous ouvrez la voie.

On peut le représenter différemment, comme un ventilateur. Sur la gauche, il y a une pression positive (P +), sur la droite, il y a une pression négative (P-), et vous déterminez ce qui va sortir. D’une part, il y a la nation, d’autre part, il y a la Lumière, et au  milieu Bnei Baruch, (BB).

C’est exactement la façon dont la nature est construite. Ce système est normal et naturel. Regardons quoi en tirer en termes kabbalistiques. Au-dessus il y a Keter et Hokhma, au milieu, il y a Bina divisée en GE (Galgalta ve Eynaim) et AHP (Auzen, Hotem, Pé). Au fond, il y a ZON (Zeir Anpin et Noukva). Au sommet jusqu’au milieu de Bina il y a le système du Créateur, au fond, il y a les inférieurs, et parmi eux il y a Bnei Baruch. C’est tout pareil : au-dessus, il y a le plus, en-dessous, il y a le moins, vous êtes entre deux, et la vanne est entre vos mains.

C’est notre travail. Nous nous connectons au sein du groupe afin de correspondre à la Lumière, et au-dessous nous construisons le système de diffusion qui transmet le message de l’amour d’autrui et de l’unité. C’est ainsi que nous nous connectons  avec les gens afin d’apporter satisfaction au  Créateur.

De la  3^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06/04/2012,  Écrits du Rabash, Shamati article 159

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En ce qui concerne nos amis, nous considérons non leurs attributs personnels, mais plutôt quelque chose qui appartient à notre chemin spirituel. Je ne se soucie pas de leurs problèmes quotidiens. Nous balayons tout cela et oublions tout ce qui existe autour de nous. Nous ne sommes intéressés que par une seule chose – leur aspiration vers le haut ! C’est leur point dans le cœur et je ne traite qu’avec lui ! C’est mon point d’adaptation !

Les attributs dont ils disposent n’ont absolument aucune importance pour moi. Ils peuvent être impatients, bons, ou pas si bons : cela n’a pas d’importance ! Tous ces éléments sont nos attributs animal et terreuse. Ils restent tous au niveau de notre monde. La chose la plus importante pour moi est de m’unir à leur point dans le cœur. C’est ce à quoi ils aspirent, de même que moi.

L’harmonisation au groupe est une action très spéciale et très correcte.

Du Congrès de Vilnius 23/03/12, Leçon 2

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Nous sommes généralement sur ​​l’un des trois niveaux par rapport à nos amis :

1. Lorsque l’ami et le groupe sont plus grand que nous, en d’autres termes, lorsque nous considérons nos amis et le groupe comme étant plus élevés que nous, dans le but de ressentir leur grandeur ;
2. Quand les amis et le groupe sont en dessous de nous ;
3. Quand ils sont égaux à nous.

Lorsque je les regarde comme étant plus haut que moi, je me mets dans un état où je suis capable d’apprendre d’eux, de recevoir d’eux ce qu’ils ont, comme un petit apprend de ceux qui sont plus grands que lui. Ils sont capables de m’influencer. Je reçois leur énergie, leur force, et leur enthousiasme.
Si je les perçois comme étant plus petits que moi, alors je suis capable de leur donner comme un adulte donne à un petit.

Dans les deux cas, J’ai un certain type de communication avec eux ; soit, lorsque je reçois d’eux la grandeur de l’objectif, soit, lorsque je l’inculque en eux par l’introduction de mes capacités, en m’investissant dans la grandeur du but, la grandeur de l’unité. Et tout cela est en vue d’atteindre un état d’égalité avec eux. Alors nous serons vraiment des amis.

Lorsqu’ils sont au-dessus de moi, ils sont mes professeurs. Lorsqu’ils sont en-dessous de moi, ils sont mes étudiants. Et c’est seulement lorsque nous sommes égaux, que nous sommes amis. C’est la façon dont nous harmonisons nos pensées avec le groupe. Et je regarde toujours : où je peux ajouter, ce que je peux recevoir, et où je peux devenir complètement égal à eux.
La comparaison doit toujours être l’objectif. Et l’état d’être au-dessous ou au-dessus est l’état où je m’ajuste à eux.

Du Congrès de Vilnius 23/03/12 , Leçon 2

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Toutes nos nombreuses années d’étude (nous avons des gens qui étudient déjà 10-15 ans) sont uniquement destinées à vous faire atteindre un état où vous commencez à travailler dans le groupe, alors que vous réalisez qu’il n’y a rien d’autre. Et tout ce que vous avez fait au cours de nombreuses années a été conçu uniquement pour finalement vous faire comprendre que la seule chose qui puisse vous changer et qui puisse vous révéler ce que vous voulez est juste en face de vous, bien qu’elle soit la toute dernière l’étape.

Habituellement, nous mettons beaucoup de temps pour y arriver, en nous convaincant et en essayant de nous faufiler en quelque sorte hors de lui, mettez-vous de côté. Nous étudions la Kabbale, nous faisons tout ce que nous devons faire pour la diffusion – absolument tout – juste pour éviter de travailler dans le groupe.

Et même, une fois que nous avons compris qu’il n’y a pas d’autre solution, encore, à la dernière minute, nous nous échappons en trouvant des raisons de ne pas participer à ce processus. Nous ne pouvons pas nous permettre de fermer les yeux, nous ne pouvons pas nous jeter dans le groupe, comme dans l’eau, et y disparaître complètement. Beaucoup plus de temps, des mois, voire des années passent encore avant qu’une personne pénètre enfin dans le groupe. Mais nous pouvons raccourcir ce temps avec notre effort commun, et nous allons essayer de le faire.

Le temps qu’une personne passe à étudier n’a pas d’importance, pas plus que sa connaissance, qu’elle soit intelligente ou non, forte ou faible, persistante, stable, ou paresseuse. Lorsque vous entrez dans le groupe et rejoignez sa force commune, nous «disparaissons» en elle, vous vous dissolvez dans les qualités communes de vos amis à tel point que vous faites l’acquisition de l’intégration de toutes leurs capacités, et elles deviennent toutes les vôtres.

Pas besoin de vous trouver des excuses, tel que je suis encore jeune, je ne suis pas encore prêt pour cela, peut-être plus tard, lors du prochain congrès. Maintenant ! Il ne doit y avoir aucune autre pensée ! Il n’y a rien d’autre à côté de cet endroit et de cette action que nous devons entreprendre.

Et l’action est très simple: essayez d’effectuer ce que l’on appelle la première restriction (Tsimtsoum Aleph), élevez-vous autant que possible au-dessus de notre égoïsme, sans prendre en considération ses convictions, ses raisons, ses pièges et ses bizarreries, il faut comprendre que cela montre l’absence de notre aspiration, de notre intention.

Lorsque mon intention et aspiration ne sont pas assez fortes, je ressentirai de la distraction. Et chacune de ces perturbations m’indique ce que je dois ajouter à mon intention pour la diriger sérieusement et la rendre assez forte en taille et en force. En d’autres termes, j’ai besoin de me diriger tout droit vers le but et d’avoir assez de force pour m’y diriger.

C’est pourquoi nous percevons les perturbations comme une donnée. Nous ne les rejetons jamais, nous ne nous fâchons pas contre nous-mêmes, au contraire, chaque fois qu’elles apparaissent, nous nous élevons au-dessus, et nous nous investissons davantage à devenir plus proche des autres.

La chose principale est d’avoir de la patience envers nos amis, comme nous sommes patients avec de petits enfants, notre petit favori. Il n’y a rien que nous puissions faire à ce sujet ; c’est aussi notre égoïsme, qui ne nous permet pas de nous connecter avec les autres et qui nous montre où nous devons nous rapprocher et nous positionner.

Du Congrès de Vilnius 23/03/12, Leçon 2

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