Il est dit: «Il ya beaucoup de pensées dans le cœur d’un homme, mais le salut du Créateur vient en un clin d’œil. » Donc, toutes nos revendications sont justifiées, mais elles devraient se réduire toutes à une seule revendication: Nous avons besoin de révéler la Créateur, sinon, nous n’avons aucune chance de comprendre, de ressentir, d’avancer, ou d’atteindre le succès. Cela signifie que nous ne pouvons rester tels que nous sommes, ne rien comprendre et ne pas atteindre quoi que ce soit, et nous ne pouvons pas sortir de cet état.

Ce désespoir, cet état désespéré est le meilleur, c’est exactement la façon dont les choses devraient être. Il est la révélation du récipient qui a vraiment besoin de soins. Mais il doit être révélé à la suite de la clarification des problèmes, les intentions, le «il n’y a rien hormis Lui » à partir du début, que tout ce que je fais est dans le but de révéler le Créateur. De quoi ai-je besoin pour révéler le Créateur? Parce que tel est l’objectif de la création et je Lui apporte le contentement en faisant cela.

La révélation du Créateur ne peut être que dans notre récipient collectif, dans un désir collectif. Nous construisons ce désir collectif à partir des points dans le cœur, qui nous relient quand nous nous élevons au-dessus de nous-mêmes. Sauf pour les points dans le cœur, tout le reste est à notre bestialité, et nous tire vers le bas. Ainsi, nous clarifions la structure totale de notre âme générale. C’est la façon dont cela devrait être.

La révélation du Créateur se passe sans le vouloir, ce qui signifie dans une grande confusion, et cela est bien. Nous ne devrions continuer vers la pensée, vers l’intention, vers la recherche, et l’ajouter à la joie de « quel genre de travail à nous, à toutes les personnes, nous a été donné. » Vous pouvez rêver d’un autre lieu, être assis à la maison devant la télé, dans un fauteuil, à regarder certaines séries, ou quelque chose comme ça. Mais il suffit de penser à la façon dont vous êtes spécial de tous les milliards de personnes dans le monde, afin de les aider, afin de le découvrir, afin de servir les amis et dans cela trouver la paix et la joie.

Maintenant, je vous ai probablement désorientés encore plus ….

De la leçon n°2  de la Convention d’Arava Arvout, 23/02/12

Filed under: Ame, Congrès, Garantie mutuelle, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Depuis que je suis allé à la convention, je parle avec le « Pharaon » en moi, je lui pose des questions et il me répond. Il dit: «. Quoi que vous fassiez, vous avez du plaisir» Je vais travailler dans la cuisine, Pharaon dit: « ce n’est pas grave, vous avez toujours du plaisir. » Si je nettoie les toilettes, j’ai du plaisir  aussi. Finalement je dis à Pharaon que j’ai un seul objectif pour lequel je suis venu à la convention, un autre but à atteindre l’état dans lequel tout le monde est connecté. Pharaon en moi me dit que même cette connexion que j’attends, est finalement pour moi. Si oui, que dois-je faire?

Réponse: Profitez en! Je dis cela sérieusement. Si je peux faire des choses différentes pour la société, à la fois physiques et mentales, réfléchir sur ses choses tout le temps et d’en jouir, c’est merveilleux. Qui a dit que nous devions souffrir?

Mais après plusieurs actions telles que celles-ci, vous verrez soudainement que vous n’en tirez plus de plaisir. Soudain, vous vous demanderez: « De quoi  ai-je besoin pour tout cela, pourquoi? » Et ainsi de suite. Puis « Pharaon » est révélé.

Dans un premier temps, il y a les «sept ans de satiété, » tout est beau d’une manière égoïste. En effet, votre Pharaon est juste, il dit que quoi que vous fassiez, vous le faites pour lui. Donc le faire pour lui, comme en Égypte au cours des sept premières années de satiété, où tout le monde travaille pour Pharaon et puis finalement découvrir que c’est la force du mal.

Pourquoi le mauvais Pharaon tout d’un coup apparaît à la place du bon Pharaon? C’est parce que nous avançons vers le Créateur. Au fur et à  mesure que nous avançons, le désir qui, auparavant, avait l’air bon, commence à paraître mauvais. Le groupe est bon, l’étude est bonne, les amis sont bons, je veux être avec eux et être à leur service, pour nettoyer les toilettes, travailler dans la cuisine, tout est beau et je savoure chaque minute dans cette société dans laquelle je me trouve  -c’est la façon dont tout débutant qui vient dans le groupe se sent. Puis, soudain, il commence à sentir un manque de respect, à exploser, sans se soucier de rien, il n’a pas envie de faire les choses et ne veut rien: «Quels sont les devoirs? Pour quoi faire? »

Pourquoi? C’est parce que les « sept années de famine » commencent. Qu’est-ce que la faim? Une personne ne ressent pas du plaisir à être dans le groupe, en étant avec les amis, et cela est le progrès.

Tout est révélé dans l’ordre des degrés. Nous devrions être heureux et sérieux et suivre attentivement cette ligne, et accepter tout ce qui est révélé le long du chemin. La Torah nous dit à ce sujet, après tout, la Torah est une instruction (ils ont la même racine en hébreu), elle nous dit où vous êtes impliqués et ce que vous devez faire sur le chemin de la révélation de la Sainteté.

Donc, vous n’avez pas le choix, vous devez entrer en Égypte, vous avez à faire ce genre de travail, et vous devez en sortir. C’est seulement alors que vous recevrez la Torah, l’instruction sur la façon d’avancer plus clairement.

C’est parce que la Torah n’est que pour la correction des désirs. Vous corrigez vos 613 désirs de l’intention « afin de recevoir » à l’intention de « donner sans réserve v», puis vous découvrirez le Créateur.

De la leçon de la Convention d’Arava Arvout # 2, 23/02/12

Filed under: Congrès, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Supposons que pendant le temps de notre interaction où  nous chantons, qu’après avoir mis nos mains sur les épaules les uns des autres, que quelqu’un  me serre accidentellement l’épaule jusqu’à la douleur. Puis-je dire à cette personne qu’elle me fait mal? Ou dois-je le supporter et travailler avec cette douleur?

Réponse: Dans cet exemple précis, je dirais que vous devez endurer.

Je dois comprendre que cette personne s’exprime de cette manière. Je dois m’élever au-dessus mon sentiment de sorte que ma relation de sympathie à son égard se traduise par la neutralisation de la douleur.

Nous savons que tous ces éléments sont des perceptions, et je n’aurais pas ressenti de la douleur, si une personne proche de moi me faisait cela, pour la sauver. N’est-ce pas? Je n’aurais pas ressenti de la douleur alors. J’en comprendrais la nécessité et cela permettrait de neutraliser la douleur, ce qui signifie que le but aurait justifié les moyens.

Voilà comment on doit en arriver là. Cependant, puisque nous parlons toujours des niveaux de notre développement, alors dans le processus d’interaction, peut-être, est-il possible de parler en quelque sorte de ses sentiments.

Mais en général alors que les gens se développent,  ils arrivent à un tel état, quand une relation, même extérieure, est perçue correctement par eux. 

D’une «Discussion sur l’éducation intégrale» N°10, 16/12/2011

Filed under: Education, souffrances, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Quand vous êtes incorporé dans une action collective, il faut parfois se sentir unis avec les amis, même dans vos pensées, mais au dernier moment vous sentez que quelque chose manque, un effort au sein d’un effort, la dernière goutte. Comment pouvons-nous atteindre cet objectif jusqu’à la dernière goutte afin que nous puissions venir à l’appel général, de sorte que nous soyons en mesure d’ouvrir nos cœurs une fois pour toutes?

Réponse: C’est la dernière goutte qui est exactement le point de naissance, le point de l’exode d’Egypte, et c’est le plus difficile. Une personne est prête à aller presque jusqu’à la fin, et puis elle voit un mur en face d’elle, quelque chose qu’elle ne peut pas surmonter, et soudain elle a des excuses sans fin. Son mauvais penchant lui dit: «Tu dois encore prendre soin de ceci et de cela, tu n’as pas encore étudié l’ensemble de l’étude des dix Sefirot, tu ne connais pas encore tous les articles de  Shamati, il y a encore tellement de choses que tu dois faire, »et ainsi de suite.

Et c’est la même chose en ce qui concerne les amis, ce qui signifie que quand vous atteignez réellement le point que vous pouvez maintenant briser votre ego et vous connecter, faire le point de soudure entre vous et les amis, vous ne pouvez pas le faire. Pour créer un point de soudure, signifie que cette goutte de colle tombera alors sur le lien entre vous et les amis, et vous colle ensemble en un seul engagement. Vous ne pouvez pas faire cela. Au dernier moment, vous faîtes soudain marche arrière.

Seul un effort général aidera ici. Par conséquent, la prière d’une personne ne vous aide pas. Une prière doit être la «prière du plus grand nombre », quand vous priez pour les amis et non pour vous-même, et quand l’ensemble du groupe ou de la majorité du groupe prie ensemble. Mais vous nous parlez d’un effort individuel. Vous pouvez me parler d’un effort individuel pendant encore mille ans, rien ne vous arrivera. La direction est connue mais c’est faux parce que vous ne vous inquiétez pas de la relation avec les amis.

De la leçon de la Convention d’Arava Arvout # 3, 24/02/12

Filed under: Congrès, Egoïsme, Garantie mutuelle, Libre choix, Perception, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Toutes les personnes qui se sont réunies ici et l’ensemble du Kli mondial sont effectivement représentés à l’intérieur de moi. Ils veulent tous une seule chose: que j’atteigne le Créateur. Alors, pourquoi je ne le veux pas ! Il s’avère que j’établis cette barrière, mais existe-t-elle vraiment?

Réponse: La barrière est dans mon coeur, c’est une barrière psychologique. De quel genre de Makhsom (barrière) parlons-nous? Je dois changer ma vision de la recherche de moi-même vers la recherche des amis. Ce changement, cette inversion, que je dois faire est appelé Makhsom.

Mais si nous faisons des efforts communs afin de commencer à traiter la société de cette façon, de la voir comme plus importante que moi-même et la laisser entrer dans mon cœur, alors cette pensée collective m’aide. C’est ce qu’on appelle «chaque homme doit aider son ami, » et cette pensée collective donne à chacun le pouvoir de le réaliser. C’est aussi comme le Rabash dit que, dans chacun de nous il y a une très petite puissance spirituelle, cette inversion a une très petite puissance, mais ensemble, quand tout le monde aura la puissance de tout le monde, nous serons en mesure de le faire.

Nous allons faire des efforts collectifs, tout le monde sur soi et nous tous ensemble, dans le Kli mondial, dans toutes ses parties, dans toutes ses formes, nous tous ensemble. Voilà comment cela est fait. Et bien sûr, c’est sûr que nous réussirons. Rien ne nous empêchera pas. Cela est notre seule action libre. Le Créateur attend cela de nous, le monde attend cela de nous, même si cela ne réalise pas encore.

Il n’y a rien ici, mais le fait que chacun devrait s’incorporer dans l’autre ou laisser tout le monde entrer dans son cœur. Si nous pensons tous à cela, vous verrez ce que les résultats seront. Nous devons arriver à transcender la Makhsom, nous allons donc faire un effort. C’est ce que nous faisons ici et maintenant.

De la leçon de la Convention d’Arava Arvout # 3, 24/02/12

Filed under: Congrès, Garantie mutuelle, Libre choix, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Les kabbalistes nous disent que la Lumière supérieure est en repos absolu et que rien ne change, mais la personne elle-même. Quand une personne change, les Reshimot (réminiscences) à l’intérieur d’elle changent, et si elle sait comment organiser les Reshimot, c’est le monde qu’elle trouve. Donc, il n’y a pas aucun problème pour travailler avec nous-mêmes, parmi nous. Si nous savons comment nous connecter, comment organiser notre société afin qu’elle soit constamment connectée comme cela devrai être, nous nous sentirions quoi que nous voulions en elle. Ce sont en fait tous les outils qui nous ont été donnés et nous n’avons pas besoin que de cela.

Si la Lumière ne change pas et les Reshimot en nous ne cessent de nous faire avancer vers elle, nous devons constamment être de plus en plus semblable à la Lumière parmi nous. Cela est simple et cela ne dépend que de nous et non pas d’un facteur externe. Cela ne dépend même pas du Créateur, parce que la Lumière supérieure, Sa force, est en repos absolu. La façon dont vous vous placez à son égard, en collaboration avec la société, (parce que sinon vous ne la percevez pas, tout le monde et surtout nous tous ensemble), c’est la façon dont nous recevons le don sans réserve et le ressentons sous la forme de notre monde.

Par conséquent, vouloir relier nos aspirations au-dessus de nous-mêmes afin qu’elles soient connectées au-dessus de nous et en elles, nous sentons que notre réalité spirituelle est la mesure la plus importante pour nous. C’est ce qu’est une prière. Une prière c’est quand une personne se juge elle-même. Prier signifie se juger. Premièrement, une personne doit être son propre juge: «Qui suis-je, que suis-je dans mon état actuel, et qui je veux être? » L’écart entre ce qu’il est maintenant et ce qui est souhaité l’instant d’après réveille MAN, qui est une prière.

Nous devrions déterminer correctement où nous sommes maintenant. C’est ce qu’on appelle «la connaissance du mal»: Notre état actuel est encore mauvais. Et si à tout moment, même dans les états les plus avancés, le moment présent se fait sentir en nous comme mauvais et l’état plus avancé est ressenti comme meilleur. Donc, il dit: «Eloignez vous du mal et faites le bien. » Pourquoi dit-on, «Faites le bien » ? Quel est le bien que je peux faire si le bien m’attend à l’état suivant? «Faire le bien» signifie imaginer, essayer, jouer avec lui, être en lui, dans le bien.

Et c’est une prière: Dans quelle mesure suis-je dans la reconnaissance du mal dans l’état actuel, et combien j’aspire à l’état souhaité, pour atteindre le bien. Comment puis-je vérifier le mal et le bien? « Pour apporter contentement au Créateur», pour «Lui donner sans réserve, » tout cela est très vague et on ne sait pas ce que cela signifie. Nous ne comprenons pas et nous ne l’atteignons pas, mais  nous l’atteindrons seulement cette réalisation, après nous être préparés.

Comment devrions-nous nous préparer? Ici, nous recevons un grand cadeau: un environnement dans lequel je peux atteindre le Créateur, l’état à partir duquel je peux m’élever à la spiritualité. Au moment où je m’ajuste à cet état avec les autres, cela est révélé parmi nous. Les Kabbalistes ont préparé des prières pour nous, un appel d’une personne vers «nous» et le Créateur, qui sont en faites très utiles pour nous aider à atteindre la bonne approche.

La vérité est que personne n’est digne et personne ne mérite cela. C’est un miracle qu’il soit possible d’être transcendé de la corporéité à la spiritualité.

Le Baal HaSoulam dit dans la lettre 56: Le Créateur mesure une personne de sa mesure. Et il est dit dans la Bible: «que le péché des Amoréens n’est pas encore terminé», et c’est aussi notre problème. Le péché des Amoréens est la coquille qui protège le fruit, appelé « un réveil du ciel», ou la terre d’Israël. Et cette coquille ne se déplacera même un peu, avant qu’Israël ne remplisse complètement la mesure d’un «réveil d’en bas», ce qui est obligé et que l’on appelle une «vertu». C’est l’effort et le travail au-dessus des forces humaines.

D’une part, nous devrions vraiment comprendre que nous n’appartenons pas à la spiritualité. D’autre part, nous devons être audacieux, comme cela est propre aux enfants et dans leurs demandes. Le niveau inférieur est toujours indigne du niveau supérieur, mais il impose des demandes au niveau supérieur. Il est écrit: « Mes fils m’ont vaincu. » L’audace est ce qui aide ici. Quelle audace? Je ne mérite rien, mais je l’exige. Tout cela doit être inclus dans la prière.

Quelle est la particularité d’une prière? Une prière ne peut pas être individuelle, mais celle de nous tous ensemble. Une personne qui prie, c’est comme un cri dans le désert, cela ne change rien. Nous devons élever MAN, Mei Noukvin, quand Malkhout s’élève à Bina et Malkhout est la Knesset d’Israël (l’assemblée d’Israël), ce qui signifie qu’elle rassemble toutes les demandes ensemble. Si la requête provient d’un individu, elle n’est pas reçue, elle n’est pas incluse dans le récipient spirituel, dans la Shekhina (la Divinité). Donc, nous allons essayer et sentir notre prière, notre désir collectif, ensemble.

De la leçon de la Convention de l’Arava Arvout # 3, 24/02/12

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

En réalité, le travail spirituel est très court et facile, si nous nous élevons au-dessus de l’intention égoïste et que nous voulons vérifier dans quelle mesure nous existons à l’intérieur de celui-ci. Il vous suffit de regarder de l’extérieur, car il est impossible d’explorer et de découvrir cela, alors que v êtes à l’intérieur de votre ego, car il règne sur vous et vous corrompt, nous privant de la possibilité/capacité d’étudier de façon critique.

Afin d’être un chercheur objectif et un juge impartial, vous devez être complètement indépendant de ce que vous examiner. Il s’agit là d’un très haut degré. Mais vous devez essayer et commencer à partir de petites choses, vous devez vous évaluer de façon aussi critique que possible. C’est ce qu’on appelle la réalisation du mal. Vous devez constamment vérifier quelle est l’intention de chacune de vos actions, de vos pensées, ou mouvements. À ce stade, vous pouvez procéder immédiatement à demander le changement de votre nature, parce que votre nature est égoïste, mais il y a une autre nature de forme : le don.

Nous voyons dans notre histoire combien de milliards d’années furent nécessaires pour développer le niveau minéral de la nature, des centaines de milliers d’années chacun pour développer les niveaux végétale et animal. Puis, nous voyons à quelle vitesse l’évolution humaine était aussi la dernière étape du développement du niveau animal, qui va au-delà de l’animal normal. Il a fallu seulement 20-30 mille ans. Mais chaque degré a ses étapes préétablies, appelées les Sefirot, et nous voyons combien le 20e siècle a ajouté à notre développement final en comparaison à tous les millénaires précédents.

La même chose se produira dans notre développement spirituel, seulement beaucoup plus rapidement. Tout ce qui s’est déroulé dans l’histoire pendant des milliers, des millions et des milliards d’années peut nous arriver en quelques heures. Il n’y a pas de temps dans la spiritualité ! Ces changements peuvent être instantanés. Et surtout, parce que nous vivons au moment où l’humanité tout entière (qui est, tout l’univers) commence à s’approcher de la réalisation du mal de son intention égoïste, son ego, ce n’est pas un miracle que celui-ci soit entièrement révélé. Beaucoup de personnes dans le monde ont déjà besoin de cela et le comprennent plus ou moins, mais ne voient pas la possibilité de faire quelque chose. Elles disent toutes de belles paroles, mais ne vont pas au-delà.

Cela signifie que nos changements peuvent être très rapides, et tout dépend de nous. Et c’est pourquoi «nous sommes réunis ici pour nous élever au niveau de l’homme », qui décide seul si son intention est dans son propre intérêt ou pour celui du don. Nous avons juste besoin de prendre cette intention « par la queue» et d’analyser en permanence dans quelle intention nous sommes, ne faisant que cela tout le temps. Peu importe les actions que nous effectuons, la chose la plus importante est l’intention.

Le monde, fonctionnant sur la base de l’action, est appelé ce monde, parce qu’il y existe qu’une seule intention. Et le monde, fonctionnant sur la base de l’intention est appelé le monde supérieur. Si une personne révèle que son intention est égoïste, cela est déjà appelé le monde spirituel ou supérieur, cependant qu’à partir de la « gauche », à partir du côté de la force impure, la coquille (Klipa). Mais c’est déjà un niveau spirituel, alors nous devrions être intéressé à découvrir le mal et même nous réjouir de l’avoir révélé.

Le principal est que j’aborde l’étude en termes d’intention. Et que ce soit bien ou mal, dans mon intérêt ou en vue du don n’est pas important, ma tâche consiste à aller voir plus profondément en elle et à vivre qu’en elle. Ainsi, j’entre dans une dimension totalement différente de ma vie, ce qui signifie que je découvre ma relation à celle l’intention. Et je ne m’inquiète de rien d’autre. Si nous nous concentrons pleinement sur ce point, nous trouverons une petite ouverture étroite dans le monde spirituel ! C’est seulement comme ca.
La difficulté est de connaître sa propre intention à chaque fois et d’y rester en permanence. Ainsi, nous commençons à évoluer à la vitesse de la lumière ! Cela ne prendra guère de temps ; ce sont déjà les douleurs de l’enfantement par lesquelles nous naissons dans le monde des intentions.

De la leçon n°1 de la Convention Arvout à Arava 23.02.12

Filed under: Congrès, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Il a été dit qu’il était impossible d’atteindre la révélation du Créateur sans joie. Mais je ne comprends pas comment pouvez-vous ressentir de la joie lorsque vous travaillez contre votre volonté, contre l’égoïsme?

Réponse: Peut-être certains ont une sensation joyeuse comme en dansant en boite. Mais ici, nous sommes joyeux de travailler pour le but spirituel. Il est écrit: «Notre cœur se réjouira d’Eux. »

Peut-être que vous aimeriez être joyeux, mais vous ne sentez pas cette joie dans votre cœur. Il y a un conseil à cet effet: Essayez d’être joyeux! Vous verrez comment cela va affecter les autres qui vous regardent, puis ils commenceront également à danser et à chanter. Et vous pourrez également ressentir de la joie en les regardant.

Cela n’a pas d’importance si, au début votre joie est simulée. Si vous ne jouez pas et ne restez pas «sincère», en fonction de votre égoïsme, vous resterez comme le reste du monde. Le monde entier se comporte absolument de façon sincère: Ils agissent comme leur égoïsme leur ordonne d’agir.

Mais vous voulez sortir de votre égoïsme, et cela ne peut être fait qu’en jouant. Nous jouons comme si nous voulions vraiment le don sans réserve, comme si nous avions besoin du groupe, comme si nous avions besoin du Créateur. Tout cela nous le faisons «comme si», parce que c’est ce sont j’ai  vraiment besoin: consumer le monde!

Le jeu est une chose très sérieuse. Vous voyez avec quel sérieux les petits enfants jouent, et leur jeu les aide à grandir. Peu importe ce que vous étudiez, votre compréhension passe par les exercices. L’exercice est également le fait de jouer; vous êtes chargé de faire certaines actions, qui n’ont pas d’autre but que de vous faire apprendre.

Le travail spirituel c’est aussi jouer. C’est comme dans le cas d’un enfant à qui on a donné des blocs de construction pour construire quelque chose. Est-ce que quelqu’un a vraiment besoin de tout ce qu’il va construire? Mais il pense qu’il construit vraiment, qu’il fait quelque chose d’important. Et c’est vraiment important parce que cela le fait grandir.

Et nous devons faire la même chose maintenant, il faut jouer avec le plus haut degré comme des enfants. Comme si nous étions déjà connecté et heureux, révélant le Créateur. Nous avons besoin de jouer comme cela! Et vous allez vraiment y parvenir en jouant parce que vous attirer la Lumière qui corrige en jouant.

Vous n’avez pas de connexion à la Lumière supérieure, mais vous la réveiller de loin en jouant. Quand un enfant joue, il réveille aussi la même Lumière qui corrige, seulement il joue à des jeux corporels, et c’est pourquoi la Lumière l’influence sur le même plan. Le même principe s’applique ici.

C’est très sérieux. Vous pensez que je fais juste des conférences vous, mais c’est le fondement de la création. Nous expérimentons avec ce monde et nous apprenons que c’est la façon dont les choses fonctionnent. Les kabbalistes ne nous donnent pas d’étranges conseils illogiques: Nous avons seulement besoin de faire un petit effort pour essayer de les comprendre.

Ce sont des lois immuables, comme les lois de la physique. Et les lois spirituelles sont encore plus strictes et précises que les lois de notre monde, que les lois de la physique et de la chimie. Les conditions pour éveiller la force qui va changer et grandir, vous sont expliquées pour vous. Ceci se rapporte aux actions que vous faites pour réveiller les forces de la nature. Et vous n’avez rien à contester ici: La seule chose qu’il vous reste à faire est de s’en approcher avec autant de sérieux que vous le pouvez et de jouer.

De la leçon de la Convention d »Arava, Arvout 23.

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Quand une personne se rapproche de la révélation du Créateur, elle sent qu’elle se tient sur ​​le mont Sinaï. D’un côté se trouve tout son mauvais penchant, mais de l’autre, elle comprend que, pour atteindre l’objectif et révéler le Créateur, elle doit préparer son désir à recevoir la qualité du don, qui est copié de Lui. Après tout, « l’homme » (Adam) signifie : «similaire» (Domé) au Créateur.

Et ainsi, ensemble, nous préparons notre désir de recevoir à différentes formes de don, afin qu’il soit capable d’accepter l’empreinte. C’est l’état du don de la Torah, sur laquelle il est écrit : « Vous vous tenez tous aujourd’hui … » Pas un, mais tous : Parce que c’est dans notre union commune que nous révélerons la force supérieure.

Essentiellement une chose très simple est requise pour préparer la matière du désir. Il est vrai que cette action n’appartient pas à notre monde, c’est pourquoi ca nous est difficile. On l’appelle : l’inclusion mutuelle. Nous devons tous nous inclure mutuellement l’un dans l’autre, nous connecter les uns aux autres à travers nos désirs, et rien d’autre. Puis, tout comme avant la rupture, nous atteindrons le «lieu», où la Lumière supérieure peut entrer, et marquer son empreinte.
Et pour cette raison, ce que nous faisons n’a pas d’importance, si nous continuons à nous unir, à révéler le Créateur ; comme il est écrit : «Israël, la Torah, et le Créateur sont un. » « Israël » est l’homme. La «Torah» est la force de la Lumière qui nous unit au point d’aimer notre prochain comme nous-mêmes. Et le «Créateur» est la Racine, qui nous donne Son empreinte, lorsque nous nous unissons.

De cette façon, je me trouve d’un côté du groupe, et le Créateur est de l’autre. Et si Lui et moi sommes en mesure de nous rencontrer dans le groupe, alors la révélation a lieu.

C’est la façon dont nous avançons. Au fond, tout notre travail est de nous y préparer. Cela nous arrivera si nous nous unissons.

De la leçon n°2 de la convention Arvout d’Arava du  23.02.12

Filed under: Ame, Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Garantie mutuelle, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Qu’est-ce que la personne doit clarifier afin de parvenir à un manque?

Réponse: Une personne ne devrait pas penser à un manque. Un manque devrait être révélé par la clarification et non pas le manque qui révèle la clarification. Tout d’abord, je tiens à préciser ce que la grandeur du Créateur est. C’est ce par quoi je suis attiré. Je suis l’exemple de la ligne droite tout le temps, je ne me torture pas, je ne critique pas sans raison, je ne recherche  pas pour les descentes et les chutes et les clarifications vides. Si je ne regarde pour tout cela, c’est comme si je le faisais sans la Lumière et sans la lumière Je ne peux pas clarifier quoi que ce soit.

Je suis toujours attiré vers la droite et vers la Lumière, à l’adhésion, autant que je peux l’exprimer. En établissant cela dans l’étude, la diffusion, et dans la diffusion et dans la participation dans le groupe, je commence à découvrir à quel point je ne fais pas partie de celui-ci. Cela est déjà la révélation du mal, comme la Lumière qui révèle le mal et ce n’est pas moi qui le cherche et découvre ce dont j’ai envie.

L’avancement et la clarification sont réalisés par le bien, par la Lumière. C’est seulement avec l’aide de la Lumière que je peux clarifier les choses. Je ne combats pas le mal par moi-même! Je ne suis pas un héros comme les différents guerriers dans ce monde. Mon surpassement est de me tourner vers le Créateur au lieu de combattre le mal directement, de sorte qu’Il va combattre mon mal et me le clarifier. Le Créateur se battra pour nous et nous devons seulement élever nos mains vers Lui. C’est de cette façon que la guerre du Créateur contre Amalek a lieu, et en général toute la lutte avec l’ego.

Le Créateur dit: «Viens vers Pharaon, car j’ai endurci son cœur » le Créateur va toujours à la guerre lui-même, «le Seigneur est un homme de guerre, » et non une personne. Une personne devrait être le contraire, et constamment clarifier le juste point de s’approcher pour se tenir entre le bien et le mal et de les orienter correctement dans cette guerre, et non pas se battre elle même.

Il s’agit d’une très grosse erreur que les élèves font, et il est difficile de les convaincre que d’être un héros n’est pas de surmonter le mal par eux-mêmes mais d’apporter la Lumière pour se battre et vaincre le mal. Une grande expérience est nécessaire ici.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 29/02/12, Les Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→