Rabash, Shlavei HaSoulam (marches de l’echelle), « En ce qui concerne l’importance de la société »: Par conséquent, quand il s’agit de travaux sur le chemin de la vérité, une personne doit s’isoler des autres personnes. C’est parce que le chemin de la vérité exige toujours le renforcement car il est contre le monde. Cela signifie qu’une personne doit être absorbée uniquement par les pensées au sujet de «l’autorité unique», appelée «don sans réserve», et non pas «l’autorité publique», qui est l’amour-propre. C’est ce qu’on appelle «deux autorités», l’autorité du Créateur et sa propre autorité.

C’est très clair, mais le problème est dans sa mise en œuvre. Chacun de nous est sous sa propre autorité, et nous ne comprenons pas ce que cela signifie d’être sous l’autorité de quelqu’un d’autre: «Alors, dois-je devenir un esclave? Car s’il y a une autorité, il est aussi un maître?  »

En fait, nous devrions être sous l’autorité du désir altruiste au lieu d’être sous l’autorité du désir égoïste. Il est très difficile de comprendre ces choses. Nous ne voyons pas tout simplement r où et comment tout cela se déroule.

Mais finalement, grâce à l’étude et à la participation à la vie du groupe, une personne appelle un éclairage léger sur elle-même, et elle commence à se réveiller progressivement. Alors elle est prête à entendre parler de «l’autorité publique» et de «l’autorité unique», au sujet de l’autorité du Créateur et de l’autorité de la créature, sur l’attribut du don sans réserve et celui de la réception …. Il est très difficile de clarifier ces détails, mais quand une personne les identifie, elle commence à comprendre ce qui lui arrive.

Les sages ont dit que c’est un long chemin, mais nous pouvons le raccourcir si nous écoutons leurs conseils. Le conseil est simple: Voulez-vous sentir que vous êtes au plus haut degré, dans la prochaine dimension? Construisez-le et concevez-le. Connectez-vous à ceux qui veulent la même chose, et puis ensemble inviter la force supérieure de sorte qu’elle construira le réseau qui va devenir votre prochain degré.

Tout se passe dans la perception d’une personne. Le Créateur lui-même est inconcevable. Nous ne Le percevons que dans la relation mutuelle entre toutes les parties de la réalité, que nous sommes en mesure de percevoir. Si vous changez votre attitude envers la réalité, cette attitude va devenir votre Créateur (Boré), à partir des mots «venir» (Bo) et «voir» (Ré).

Maintenant, le « Créateur » pour vous, c’est la force égoïste qui habite dans la réalité tout entière que vous percevez. C’est ainsi que vous le percevez et le sentez. Donc, modifiez-le par la Lumière qui corrige. C’est cette force que vous pouvez évoquer, et elle est votre prochain niveau.

Tous les degrés existent déjà dans cette dimension, dans ce «canal» de l’information et de la puissance, à partir duquel vous pouvez tout recevoir. Rejoignez le et vous recevrez tout. Voulez-vous savoir de quoi demain sera fait? Vous saurez de quoi demain sera fait. Voulez-vous savoir comment changer les choses? Vous saurez comment le faire. Il suffit de vous connecter. C’est, en fait, la Lumière qui corrige.

Dans l’ensemble, notre approche consiste à nous relier les uns aux autres et de convoquer la Lumière qui effectuera cette connexion correctement. Nous devons montrer notre volonté en fonction de l’état dans lequel nous sommes et demander la correction.

Il est très facile de le faire. Par conséquent, les articles du Rabash au sujet de la société sont si simples et si clairs. Ils ne sont pas nombreux, et tous ces matériaux peuvent être imprimés sur quelques dizaines de pages. La méthode entière est en eux. Tout le reste sont des ajouts qui nous aident à dessiner la Lumière, tandis que dans le but de décrire la façon d’organiser un groupe pour que nous l’établissions, une dizaine de pages seront suffisantes.

Quant à aujourd’hui, notre travail est d’abord de nous organiser correctement, puis de demander la correction.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/03/2012

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Laissez-nous faire la lumière sur plusieurs questions liées à la notion de « l’amour des amis»:

1. Quelle base faut-il pour le besoin de parvenir à l’amour d’amis?
2. Devrais-je choisir les amis, ou devraient-ils me choisir?
3. Si chaque ami exprime ouvertement ses sentiments à l’égard des autres membres du groupe, ou est-ce assez pour lui de ressentir de l’amour pour eux dans son cœur, sans externaliser ce sentiment? Devrait-il rester modeste et ne pas se vanter de sa réussite?

Bien sûr, chaque personne devrait exprimer ouvertement l’amour des amis qui est dans son cœur parce que l’expression ouverte de ce sentiment peut réveiller les cœurs des amis à la même chose. En conséquence, les sentiments des amis se réuniront dans un sentiment commun qui sera beaucoup plus grand que leur somme arithmétique.

Ainsi, chaque membre du groupe recevra un fort sentiment d’amour des amis et aussi sentira la nécessité d’élargir ce sentiment. D’autre part, si les membres du groupe n’expriment pas ouvertement leurs sentiments, ils ne peuvent pas être imprégné par la force collective commune et surmonter leur égoïsme personnel.

Dans ce cas, il est très difficile de voir l’ami de façon positive. Chaque personne pense qu’elle est la seule juste et qu’elle seule aime ses amis, alors qu’ils ne donnent pas en retour la pareille à ses sentiments.

Il s’avère que les forces d’une personne sont trop faibles pour être en mesure de parvenir à l’amour pour son ami et à exprimer ses sentiments explicitement au lieu de les cacher.

Il faut constamment se rappeler le but de l’existence du groupe car sinon, l’égoïsme va essayer de brouiller cet objectif parce que sa seule préoccupation est à tout moment son propre bénéfice.

Une personne a besoin du groupe en vue d’atteindre la qualité d’être absorbé dans la pensée de ravir ses amis, sans rien exiger en retour, et non pas pour le groupe, d’aider à remplir ses désirs égoïstes. Après tout, si chaque membre du groupe s’attend seulement à recevoir  de l’aide des autres, le groupe est basé sur l’égoïsme et ne fonctionne que pour l’augmenter. Dans ce cas, une personne voit le seul groupe en tant que moyen de satisfaire ses besoins égoïstes.

Par conséquent, nous devons garder à l’esprit que le groupe doit être construit sur l’amour du prochain. Ce que tout membre du groupe doit recevoir de ce groupe est l’amour du prochain et de la haine pour son propre égoïsme. Quand une personne voit que son ami essaie de supprimer son égoïsme, ce qui lui donne des forces supplémentaires pour lutter contre son propre égoïsme. Puis, toutes les intentions des amis fusionnent en un tout. Ainsi, si le groupe se compose de dix membres, chacun d’eux recevra les forces des dix amis qui suppriment leur égoïsme et qui aspirent à l’amour du prochain.

Mais si les membres du groupe n’expriment pas leurs sentiments l’un envers l’autre en raison de leur fausse modestie, alors leurs sentiments ne se développent pas davantage et chacun d’eux perd peu à peu le désir de progresser vers l’amour du prochain et régresse vers l’amour-propre.
(Basé sur l’article du Rabash «L’amour des amis (2))

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Comme l’homme subit l’évolution, l’ensemble de son développement se fait par la voie du développement de la volonté de recevoir du plaisir, appelée l’amour-propre ou l’égoïsme. Par conséquent, si une personne ne se sent pas qu’elle recevra quelque chose, elle est incapable de faire la plus petite action. Elle  ressent en elle-même comme un manque de motivation ou d’énergie, nécessaire pour faire un mouvement intérieur ou physique.

Mais la nature est la qualité de l’altruisme, du don sans réserve et de l’amour, face à l’égoïsme. Et Elle pousse l’homme à acquérir cette qualité par le développement dans la souffrance de plus en plus grande, par laquelle il vient peu à peu à la considérer comme un dérivé de son propre égoïsme et de l’égoïsme général de l’humanité tout entière. En d’autres termes, l’objectif que la nature fixe dans notre développement est que l’homme atteigne l’équivalence avec elle. Et cet objectif est destiné explicitement à l’homme car l’égoïsme est absent aux niveaux minéral, végétal, et animal de la nature, qui sont régies et existent instinctivement, tout simplement obéissant à leur nature.

A partir de la suppression de l’égoïsme qui est en contradiction avec notre nature et notre être tout entier, nous avons donc besoin d’un groupe tenace pour nous donner une plus grande force de le supprimer. C’est pourquoi nous avons besoin d’un groupe qui unit les gens qui ont un seul désir: atteindre l’ascension au-dessus de l’égoïsme et de la répulsion mutuelle, et élever l’amour mutuel.

Le fruit de l’union vers un but commun, c’est qu’au lieu d’être totalement faible et incapable de résister à notre égoïsme, chacun de nous acquiert une grande force qui l’aide à s’élever au-dessus de son égoïsme vers l’unité.

Cette grande force apparaît comme un résultat de mettre ensemble nos petites forces individuelles, ou parfois, pas de forces du tout, mais simplement des désirs. Ces petites forces venant de nous se combinent et se multiplient les unes avec les autres, ce qui permet à chacun de nous de s’élever au-dessus de son petit égoïsme vers l’unité. C’est ainsi que chaque personne acquiert un immense désir de s’élever au-dessus de son propre égoïsme et d’atteindre un seul but.

Mais pour que cela se produise, chaque membre du groupe doit supprimer ou abaisser son «je» par rapport aux autres. Cela ne peut être fait que sans avoir remarqué les défauts de l’ami et en accordant de l’attention seulement à ses qualités. Si un membre du groupe se considère un peu mieux que les autres, il n’est plus vraiment en mesure de s’unir à eux.

Au cours de l’engagement du groupe dans l’éducation intégrale (l’unification), nous devons être sérieux et ne pas dévier de l’objectif pour lequel nous sommes réunis ici, la réalisation d’un seul désir du don mutuel sans réserve et de l’amour, comme la similitude des exigences de la nature envers nous.

Mais avec le monde extérieur, nous devons nous comporter simplement, avec courtoisie, et poliment, en prenant soin de ne pas imposer l’idée d’unité, du don mutuel sans réserve, et de l’amour sur eux. C’est parce que les efforts visant à s’élever au-dessus de l’égoïsme ne peut pas être fait par des rencontres fortuites, mais seulement dans un groupe constant d’amis sous la direction d’un instructeur. Au cours de leur travail dans le groupe et, en général, dans la vie, les membres du groupe doivent essayer d’exclure la légèreté d’esprit de leurs désirs parce que le comportement irréfléchi ou même des pensées détruisent tous les efforts personnels et de groupe pour s’unir.

Mais si un étranger a accidentellement trouvé sa voie dans une séance tenue par le groupe, il faut d’abord poliment éliminer sa présence et poursuivre les études uniquement ensuite.
(Basé sur l’article du  Rabash «Objet de la Société (2) »

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Le Talmud de Babylone, Traité Taanit 7: Celui qui s’engage dans la Torah dans son propre intérêt, la Torah devient un élixir de mort pour lui, et celui qui s’engage dans la Torah non pas dans son propre intérêt, la Torah devient l’élixir de vie pour lui.

Si il ya un tel danger caché dans la Torah, c’est peut-être mieux ne pas s’y engager? Après tout, si vous étudiez correctement, vous « montez au ciel » et si vous n’étudiez pas, « vous vous enfoncez dans les ténèbres » dans l’abîme.

Le problème est que si vous n’étudiez pas correctement, la Lumière cachée dans la Torah vous met dans des états qui sont à l’opposé de la vérité, mais vous ne le remarquez même pas. La Torah ne vous apporte pas la mort, mais plutôt « l’élixir de la mort, » lorsque vous ne sentez pas que vous êtes mort. Vous pouvez étudier la Torah le jour et la nuit, mémoriser par cœur page après page, et être dans le même temps mort, ce qui signifie ne pas comprendre que c’est totalement à l’opposé de l’objectif pour lequel la Torah fut donnée.

La Torah nous a été donnée afin que nous atteignons l’amour des autres. Il est dit: «J’ai créé le mauvais penchant, et j’ai créé la Torah comme un épice parce que la Lumière ramène vers le bien » Qu’est-ce que cela veut dire ramène vers le bien? C’est la « grande loi de la Torah » – « aime ton prochain comme toi-même», ou en d’autres termes, l’objectif général de tout ce que nous faisons selon la Torah.

Dans tous les préceptes que nous effectuons, dans les moindres détails, nous devons avancer vers l’amour des autres. Ce n’est que par l’amour des autres que nous atteindrons l’objectif final, l’amour du Créateur et de l’adhésion à Lui, selon l’équivalence de forme entre une personne et le Créateur.

Par conséquent, avant l’étude, nous devons nous préparer et de conserver toutes les conditions nécessaires pour que l’étude de la Torah nous apporte le but recherché: l’adhésion, qui est, la correction de nos intentions égoïste vers nos intentions altruistes. Ce travail n’est clarifié que dans le groupe, où nous pouvons nous vérifier de façon pratique.

Chaque fois que nous découvrons la haine parmi nous et nous avons  la chance de s’élever au-dessus vers l’amour. Pour ce faire, nous devons nous organiser correctement: Nous voulons nous connecter afin de parvenir à l’adhésion et de découvrir le Créateur en lui, ainsi en Lui apportant satisfaction. Il est possible de découvrir le Créateur que dans notre récipient collectif du don sans réserve. Il est nécessaire que nous nous préparions pour la leçon de cette façon afin que nous abordions l’étude correctement.

Question: Si l’élixir de la mort ne me donne pas l’impression que je suis mort, est-ce que l’élixir de vie me permettra de sentir la mort?

Réponse: Je pense que je suis vivant à partir de «élixir». Ce n’est plus une existence ordinaire. Dans l’intention en vue de donner sans réserve, au-dessus de ma nature, j’accède à la vie. L’élixir a pour effet de me faire mentir à mon désir égoïste et non pas à moi-même. D’autre part, l’élixir de la mort me noie dans le mensonge, que je ne remarque pas, et puis je me vois comme «juste», même si je ne suis pas encore entré dans le rang de «méchants».

Question: Comment la sagesse de la Kabbale peut sauver une personne de l’élixir de la mort?

Réponse: Elle peut le faire par la Lumière qui ramène vers le bien. Si vous organisez toutes les conditions pour vous-même correctement, si vous entrez dans le groupe et que vous diffusez, ce qui est une partie inséparable de la préparation aujourd’hui, et si vous participez à tout ce que le groupe expérimente dans le but de révéler la connexion, alors vous vous préparez correctement pour l’étude, et votre intention au cours de l’étude n’est pas de lire encore un autre paragraphe, mais de recevoir la Lumière qui ramène vers le bien. Ce n’est pas par hasard que le Baal HaSoulam écrit dans «L’Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Point 18: «… que, tout en pratiquant la Torah, ils n’ont pas mis leurs esprits et les cœurs pour attirer la Lumière dans la Torah ….  »

Tout est résolu par la préparation. L’étude juste est l’étude que vous avez vous-même préparé correctement. Puis vous lisez le texte correctement, avec une intention juste, dans le bon groupe, avec toutes les conditions nécessaires. Et qu’est-ce que vous obtenez à partir de l’étude? Vous obtenez la chance de travailler et de vous élever: le sentiment de haine et de rejet des amis ….

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 13/03/2012, « Introduction à la TES »

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Une personne dans notre monde est semblable à une personne qui s’est égarée dans un champ. A notre époque, l’humanité tout entière peut aussi être assimilée à une grande masse de gens qui, ayant perdu tous les points de référence, se promènent dans l’obscurité sur ​​l’immense terrain de la vie.

Le moyen de sortir de cette situation, qui a surgi à la suite de notre développement égoïste, réside dans la création d’une société intégrale. Autrement dit, cela réside dans la recherche de personnes qui ont réalisé que la situation actuelle est dans une impasse et que la seule solution est d’établir une connexion intégrale entre les gens.

Dans ce cas, le domaine de la vie se transforme d’un champ sauvage, vide, en un champ béni de la vie parce que les gens désirent  travailler sur leur égoïsme pour atteindre la qualité du don sans réserve mutuel et ainsi devenir équivalent à la Nature. Dans ce cas, leur chemin est appelé « le chemin du don sans réserve ».

Parce que notre nature égoïste est totalement en contradiction avec ce chemin, il existe juste une façon de nous mettre sur cette voie: être dans un groupe d’éducation intégrale qui travaille sur le développement de « l’amour des amis» et où chaque personne peut aider le progrès  de son ami précisément le long de cette voie. 

Sur la base de l’article du Rabash « L’amour des amis »

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Puisque la sagesse de la Kabbale élève une personne du niveau  «bestial»  à celui d’«humain»  («Adam» ou «homme» vient du mot « Domé » ou similaire à la nature, à l’attribut du don sans réserve et à l’amour), une personne qui s’élève est confrontée au problème d ‘«aller vers l’inconnu. » Pour nous aider à monter dans un état ​​inconnu encore et encore, il nous est offert un jeu, un exercice, afin de préparer en nous-mêmes, en collaboration avec le groupe, notre prochain état, plus altruiste. En outre, même si nous échouons, cela conduit à la bonne solution: une demande de la force du don sans réserve, une ascension au-dessus de notre égoïsme.

Aujourd’hui l’humanité toute entière doit maîtriser cette méthode de l’avancement dans tout ce qu’elle  fait. Nous devrions aussi être prêts pour les descentes, pour ressentir les erreurs, et leur faire comprendre que seule la force supérieure de la nature peut nous fournir les nouveaux attributs afin d’analyser, d’atteindre, et nous construire correctement, ainsi que la famille, la société, l’éducation, et l’économie.

Jusqu’à présent, les erreurs et les échecs n’avaient pas été reconnus par des personnes, sauf par des kabbalistes, car eux seuls se sont élevés au-dessus de la nature générale de l’humanité, de l’égoïsme, vers l’attribut de la nature, de l’amour. Mais aujourd’hui, nous devons acquérir cette nouvelle attitude en ce qui concerne nous-mêmes, ceux qui nous entourent, et le monde, et enseigner à nos enfants à se développer en apprenant de leurs erreurs.

Nous devons non seulement apprendre de nos erreurs, mais aussi comprendre d’où elles viennent: de l’apparition du nouveau niveau auquel nous ne sommes pas adaptés. Donc, une erreur (une descente) est la réalisation de notre manque de correspondance avec le nouvel état, et il devrait nous faire aspirer à le mettre en œuvre en interne. Ce but est atteint dans le groupe, en aspirant à la force générale de la nature et à la similarité avec elle.

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Nous nous sommes réunis pour poser les bases du groupe pour ceux qui sont intéressés à apprendre les lois de la nature et à les suivre. Notre développement représente un chemin qui nous permet de passer du développement inconscient sous la pression des forces de la nature du niveau animal et atteindre le niveau de développement conscient, approprié au niveau humain. La différence entre le développement animal et le développement au niveau humain est dans la compréhension du processus de notre développement naturel et sa prise de conscience.

L’essence du niveau humain est qu’au lieu de se développer dans le cadre des forces contraignantes de la nature, une personne étudie les lois de la nature et les suit consciemment. Ainsi, elle gagne doublement: Elle se déplace de son propre chef et rapidement, sans avoir à subir les coups et acceptant volontiers tous les changements au sein d’elle-même. Elle pénètre les lois de la nature et devient le maître de son destin.

Il devrait être clair que la cause de toute notre souffrance est notre manque de compréhension des lois de la nature à l’égard de l’individu et de la société. Nous étudions et nous sommes capables de comprendre la nature aux niveaux minéral, végétal, et animal, mais puisque nous sommes au niveau humain, nous ne pouvons pas comprendre ce niveau, c’est l’attitude de la nature à notre égard. Nous ne pouvons étudier que les niveaux en dessous de nous.

La nature est intégrale, entière, et développe progressivement toutes ses parties, y compris nous, dans cet état. Jusqu’à notre époque, nous étions en développement dans une progression simple, linéaire, et égoïste, obéissant instinctivement aux ordres de la nature en nous. Cependant, récemment, nous avons terminé la phase de notre évolution linéaire et égoïste et nous devons devenir davantage de manière individuelle et rassemblée, semblable à la nature intégrale. L’objectif de notre développement naturel est d’apprendre l’essence de la nature, son programme et le but.

En étudiant les lois des systèmes intégraux analogues, nous reconnaissons que cela signifie notre unité complète dans une seule société, le don mutuel sans réserve et l’amour. Nous nous rendons compte que c’est complètement à l’opposé de notre égoïsme, de la nature dans laquelle nous avons été créés. Nous tenons à remplir seulement nos désirs personnels. C’est contraire à ce niveau de l’interconnexion complète que nous avons à réaliser selon le plan de la nature.

En nous unissant en dépit du désir égoïste de chacun à travers nos actions de don mutuel sans réserve, nous construisons un modèle qui est semblable à la nature, de sa qualité à donner et à remplir ses parties. Grâce à nos efforts de don sans réserve et d’amour mutuel, nous laissons derrière nous l’impact des forces motrices brisantes du développement et nous avançons vers le but: l’intégration complète et la similitude à la nature.

Nous pouvons être fiers du fait nous évoluons consciemment, sans fuir les coups comme un animal, mais par la réalisation de la force qui nous gouverne. Ce qui nous élève au plus haut niveau de la nature, à sa réalisation complète, remplis par la force supérieure et la bonté.

Bien que nous n’ayons pas atteint le but, nous avons le désir d’y parvenir. Cela devrait aussi être important pour nous, même si nous sommes encore au début du chemin. Cependant, nous espérons que nous atteindrons ce but élevé.

Sur la base de l’article du Rabash « Le but de la Société (1) »

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Les scientifiques pensent encore que l’intelligence est un gage de notre succès et de notre développement. L’individualisme du sage est préférable à toutes les autres qualités. Les génies sont à la mode depuis 500 ans déjà!

Mais les sages individualistes ne sont pas capables de motiver l’humanité, de développer la civilisation, surtout de nos jours, quand le monde est devenu global, fermé, et quand nous nous trouvons dans un réseau d’experts spécialisés reliés entre eux.

Ainsi, de nos jours, quand le monde est de plus en plus intégral, nous, les individualistes, les égoïstes, les je-sais-tout intelligents, tout à coup nous découvrons que nous ne comprenons pas comment il est construit et ne sommes pas en mesure de le gérer. Pour cela, nous avons besoin de notre intelligence unifiée, collective qui n’est pas construite sur ​​la concurrence, mais sur les concessions, sur le travail correct dans notre réseau analogique de  connexion de l’humanité toute entière.

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Le Baal HaSoulam,  » Arvout (Garantie mutuelle) »: En fait, cela n’est pas contesté, tout le monde admet que pour commencer, il suffit de démarrer avec une seule nation … pour le début de la correction du monde. Sans aucun doute, à la fois la pureté physique et l’exaltation mentale de nos saints Pères ont grandement influencé leurs fils et leurs fils de leurs fils, et leur justice se reflète au-dessus de cette génération, dont tous les membres assument le travail sublime, et chacun dit clairement: «Nous ferons et nous entendrons. » A cause de cela, nous avons été choisis, par nécessité, pour être un peuple élu parmi toutes les nations.

Nous étudions le système général qui découle des quatre phases de l’expansion de la Lumière directe. La Lumière agit sur le désir qui l’a créé comme «l’existence de l’absence», et, inévitablement, le désir se développe par les quatre phases. Ce n’est que dans la dernière phase qu’il se sent séparé de la racine, de la Lumière, et dans cet état, il perçoit la racine comme donnant sans réserve à l’autre et comme celui qui reçoit.

En conséquence de ce sentiment de séparation, l’opposition dans les attributs, le désir lui-même restreint et effectue des changements internes dans le but de ressembler à la racine. La racine donne le sentiment d’auto-déficit qui découle du mal et de l’humilité de recevoir, de sorte que le désir veut se transformer et ressembler à sa racine.

Les quatre phases créent la matrice de Youd-Hey-Vav-Hey (HaVaYaH), ou le « le nom du Créateur. » Cela signifie que le Créateur implémente, Son nom, Son action, dans la matière, ce qui signifie dans le désir de l’être créé.

Tout notre développement se produit en respectant le format de Youd-Hey-Vav-Hey, à travers les quatre phases et leur racine, ou à travers les cinq mondes. Dans chacune il y a cinq Partsoufim, et chacun est divisé en cinq Sefirot, un total de 125 degrés.

Les cinq étapes générales du développement sont divisées en fonction de l’Aviout (profondeur, « épaisseur ») du désir, du niveau de la racine (zéro) jusqu’au niveau de la quatrième phase, ou dans cinq Sefirot: Keter, Hokhma, Bina, ZA et Malkhout , ou cinq Partsoufim: Galgalta, AB, SAG, MA, et BON, ou cinq mondes: AK, Atsilout, Bryia, Yetsira, et Assiya. En bref, le format de HaVaYaH entoure tout, et il n’y a rien d’autre en réalité, sauf pour ces cinq parties du désir de recevoir. Le Créateur est aussi à l’intérieur.

En conséquence, la dernière phase, Malkhout, qui doit être corrigée, comprend également cinq phases qui sont corrigées progressivement, en commençant par la «pointe de Youd. » Les niveaux qui nous ont précédés sont appelés «pères» et «fils». Et nous en découlons. C’est l’ordre de la correction des récipients.

En fait, le niveau des prédécesseurs commence à partir d’Adam, qui était le premier à découvrir le Créateur. Puis vinrent les âmes qui n’appartenaient pas à ce monde, bien que nous les appelions Abraham, Isaac, Jacob, et ainsi de suite. C’est une question de numérologie, comme son nom l’indique le niveau que l’âme atteint dans sa correction.

Nous venons, après toutes ces âmes des degrés de HBD et HGT, et nous appartenons à des degrés de NHY. Dans l’ensemble, toutes les âmes constituent le récipient général, et ainsi de notre stade, nous devrions voir la continuation des niveaux précédents. Notre petit niveau est également divisé en trois parties correspondantes: HBD, HGT, et NHY. Dans ce tour, nous sommes les pères en ce qui concerne le dernier degré, la dernière génération.

Donc, nous sommes reliés à nos ancêtres, car toutes les Sefirot correspondent l’une à l’autre et sont connectées. Parce que nous appartenons au niveau des ancêtres, il est difficile pour nous d’être corrigé. Après tout, ce n’est pas seulement quelque chose qui existe, mais plutôt, nous devons élever dans notre esprit et dans notre cœur, la sensibilité et la compréhension, dans la réalisation claire, et à une grande échelle, finie, et d’action parfaite.

Donc, nous devrions être reconnaissants d’avoir eu le privilège d’être le premier. Oui, ce n’est pas facile. Il y a des gens dans le monde qui préfèrent un «endroit tranquille» et peu de responsabilités, mais il y a ceux qui  propagent le nom du Créateur dans le monde. Il n’y a rien que nous pouvions faire, cela ne dépend pas de nous, mais nous devrions être reconnaissants d’avoir reçu un tel rôle particulier, nous devrions être fiers. Vous pouvez être un agriculteur, par exemple, et en même temps diffuser la sagesse de la Kabbale.

Il y a de nombreuses interruptions le long de ce chemin difficile, qui nous sont surtout destinés. Il sera beaucoup plus facile pour les autres. Nous allons construire des écoles, des  jardins d’enfants, et différents systèmes pour le nouveau monde: industrie, gestion, gouvernement, et santé, et alors les gens vont animer tout cela.

Mais c’est nous qui atteignons le Créateur pleinement et entièrement, pas comme les ancêtres dans le passé. Ils n’avaient que la Lumière de Nefesh, tandis que nous atteignons la tête du niveau avec les plus grands récipients de NHY, l’essence de la Pensée de la Création elle-même. C’est parce que la sagesse de la Kabbale commence avec la question sur le sens de nos vies, de connaître le Créateur, afin de réaliser la piété. Tout ceci est indiqué à notre degré.
Du 25/02/12 Convention d’Arava, Leçon 7

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Nous sommes réunis ici pour capturer notre intention et ne pas la laisser aller d’elle-même, même pas pour une seconde. C’est ce qu’on appelle l’homme, la tête, la clarification, le reste n’est pas important. Si nous nous immergeons dans cette analyse de plus en plus profonde, nous allons tout d’un coup ressentir que nous existons dans un espace commun. L’un est mieux, l’autre est pire, mais cela n’a pas d’importance. Le plus important est que nous soyons tous dans un domaine collectif et que nous clarifions notre intention, ensemble.

Chaque personne peut être dans son propre état, mais quand tous analysent leur intention, la prière intérieure survient sur la façon de clarifier l’intention de la meilleure façon et d’une manière plus intelligible: Que mon intention soit égoïste ou donnant sans réserve, ce que j’ai dit, ce que j’ai regardé, ce que j’ai senti, comment je me suis assis, ou ce que j’ai fait-absolument tout, à tous les niveaux. Cela peut venir à un moment où nous commencerons à sentir comment le sang coule dans nos veines, comment les systèmes nerveux et d’autres systèmes travaillent à l’intérieur de notre corps.

Une personne verra la création tout entière à l’envers, comme transparente, et vous vous rendrez compte que tout fonctionne pour le bien de la réception égoïste. Tandis que celui, voyant cela, tient à préciser ce que «pour l’amour de don sans réserve» pourrait signifier.

A la suite des efforts déployés pour clarifier l’intention, nous commençons à sentir le groupe. Et puis chaque effort individuel ajoute au reste du groupe – dans la clarification de l’intention et désirant atteindre la qualité du don sans réserve. L’intention de donner ne peut être privée, individuelle. Elle est toujours connecté avec les intentions identiques des autres.

Ainsi, dans cette intention de donner sans réserve, dans l’aspiration vers elle, je commence soudain à sentir que je ne suis pas seul. A côté de moi sont des forces énormes que je remarque soudainement, d’excellentes sources de don sans réserve: les âmes des Kabbalistes de toutes les générations. Je me sens comme un petit enfant qui veut se joindre à eux: pour saisir la main afin qu’ils puissent me conduire, tout comme un adulte développé prend un enfant par la main, le dirige, et l’enseigne.

Il est dit: «l’âme d’une personne lui apprendra. » Mon désir pour l’intention de donner sans réserve me met dans le cercle collectif. Ensuite, nous devons réaliser la connexion, et toute pensée de mon intention, ce qui pourrait être mauvais, ainsi que ma recherche de la bonne intention de donner sans réserve, tout ensemble est inclus dans notre prière commune. Et cette prière recevra une réponse.

Si nous réussissons à nous unir au sein de cette intention de donner sans réserve au moins un peu, nous comprendrons la nécessité de la garantie mutuelle quand tout le monde influence et aide les uns et les autres. Chacun d’entre nous ajoute au reste du groupe leur propre désir du don sans réserve. Puis cette prière atteindra la racine supérieure, et cette racine va nous révéler la possibilité de vivre dans l’intention de donner sans réserve.

C’est alors seulement que nous nous rendons compte que cette réalité tout entière est, en fait, égoïste. Rien ne change entre cette situation et la réalité supérieure, tout reste tel que cela était: les niveaux, minérale, végétal, animal et humain de la nature. Nous ne commençons à les voir qu’à partir d’un point de vue altruiste, à travers le prisme du don sans réserve. Puis nous allons effectivement regarder à travers cette réalité, même à travers notre propre corps, et nous verrons un monde inversé exploité par l’intention contraire. Nous allons voir l’infini, un monde parfait, en plus de celui que nous voyons aujourd’hui.

Du 23/02/12 Leçon n°1 de la Convention d’Arava ,

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