Question: Hier, nous avons fini re-visioné les sept leçons de la convention dans le désert d’Arava. Pourriez-vous s’il vous plaît résumer notre état et évaluer le niveau, dans lequel nous entrons?

Réponse: Pour notre prochaine étape, qui commencera la semaine prochaine, nous allons travailler sur des articles au sujet du groupe par le Baal HaSoulam et le Rabash, adaptés au lecteur moderne. J’espère que cela va nous permettre de mieux ressentir et de les mettre en œuvre, ainsi que de clarifier la forme la plus appropriée pour les exprimer.

Après tout, il est possible de faire des tonnes d’erreurs ici, c’est exactement ce que les gens ont fait avec la sagesse de la Kabbale à travers les siècles. Il s’agit de la plus ancienne des sciences, en effet, il n’y avait pas de science dans le monde avant la Kabbale. Et c’est précisément sa rupture, ce qui signifie son interprétation incorrecte, ce qui a conduit à tout ce que nous voyons aujourd’hui dans l’humanité. Ces conséquences se manifestent dans absolument tout: l’éducation, la culture, la famille, l’économie, et la structure politique, dans le monde entier.

La Kabbale parle de phénomènes naturels, les actions du Créateur, et de notre manque de compréhension résulte de notre développement erronée, et égoïste. Espérons que nous réussirons à clarifier toutes ces questions en profondeur, ce qui nous aidera à aller de l’avant. Et puis nous serons en mesure de développer le point sur lequel nous avons pu nous élever pendant la convention.

De la 3e partiedu cours quotidien de Kabbale 08/03/2012, TES

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Vous ne comprenez pas qui vous êtes! Vous êtes les premières personnes qui ont commencé la correction générale de façon pratique. Que pouvez-vous faire? Un enfant qui nait, un prince ne comprend pas qu’il est le fils du roi, il court autour du palais royal et joue comme les enfants ordinaires.

Vous ne réalisez pas combien vous êtes spécial-la première génération dans l’histoire qui a commencé la correction. Tout ce qui s’est passé avant n’était que la préparation: le groupe d’Abraham et le groupe de Moïse. De même, le monde a été brisé uniquement pour la préparation, afin de construire le système.

Et nous sommes la première génération qui a commencé la correction réelle de la création, et nous n’avons pas le choix, seulement diffuser à tout le monde. Et toutes les générations, jusqu’à la fin de la correction (Gmar Tikoun) toutes viendront après vous. Vous devrez élever à chaque fois afin qu’ils s’élèvent après vous, à votre place. Chaque génération vous poussera toujours plus haut. Nous serons toujours au sommet parce que de nouveaux récipients brisés viendront recueillir par le dessous.

Je comprends très bien cela et sent comment cela devrait arriver, mais je n’ai aucune expérience pratique pour atteindre une telle correction dans le groupe. Cela n’est jamais arrivé auparavant, vous êtes les pionniers, et j’aimerais passer par cela, ensemble avec vous. S’il vous plaît prenez-moi!

De la Leçon n°5 de la Convention d’Arava 24/02/12

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L’égoïsme ne se réfère pas à la moyenne de l’énergie qu’une personne utilise pour assouvir ses désirs physiques (nourriture, le sexe, et de la famille) et sociaux (argent, pouvoir, et connaissances), mais sa résistance à l’unité, au don sans réserve et à l’amour pour les gens. Ce rejet ne se manifeste que lors de sa participation dans le groupe de l’éducation intégrale, dans la mesure de ses efforts à s’unir avec les membres du groupe.

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Aujourd’hui, nous écrivons l’histoire avec notre unité. Tout se passe pour la première fois. Parce que jusqu’à maintenant, les générations ont été spirituellement décroissantes: à partir de la révélation du Créateur à Adam puis Abraham, Moïse, etc., jusqu’à ce qu’au Rabash. Ce processus global est appelé la «descente des générations. » Donc, pour la première fois dans l’histoire, nous nous trouvons complètement séparés sans aucune préparation. Nous commençons l’ascension à partir du point zéro.

L’étape précédente de développement est terminée. La descente de haut en bas, la descente des mondes, Partsoufim, et Sefirot, la brisure de l’âme d‘Adam HaRishon-tout a été complété. Le Baal HaSoulam dit que nous allions commencer le voyage inverse à partir de 1995.

Notre état ne dispose pas d’exemples tirés du passé. Il n’y a pas d’analogies pour nous montrer le chemin pour agir dès aujourd’hui. Dans toutes les générations passées, il y avait un certain degré d’illumination, il y avait la perception et une connexion à la spiritualité. Mais nous sommes complètement séparés.

Mais d’autre part, nous avons un énorme soutien du supérieur pour commencer notre ascension. Le système entier est pour nous aider et compte sur nous. C’est pourquoi les parties d’âmes brisées, qui n’ont eu aucun lien avec le spirituel, ont commencé à se rapprocher de cette idée au cours des dernières années et ont commencé à comprendre certaines choses. C’est parce que nous posons nos actions qui correspondent à des actions spirituelles, et donc nous éveillons la Lumière.

Question: Qu’est-ce que notre génération doit faire?

Réponse: Comprendre la crise. Nous devons nous familiariser avec elle dans une voie spirituelle, se poser la question sur le sens de la vie. Mais le monde entier l’expérimente d’une manière matérielle: Une personne n’est pas satisfaite de sa vie, et c’est aussi une sorte de question sur la signification de sa vie, mais à un niveau différent.

Nous commençons tous par cela jusqu’à ce que nous voyons qu’il n’y a pas de réponse à la crise, ni dans le corporel, ni sur le plan spirituel. De cette façon, l’humanité tout entière, divisée entre ceux dirigés directement vers le Créateur (Israël – Yashar El), et les nations du monde, doit se réaliser.

Nous vivons un moment très spécial, et nous ne comprenons pas que le Créateur nous alimente littéralement «comme des nourrissons» nous. Il ne peut pas se révéler tout de suite parce que ce serait détruire l’ensemble des travaux, ce serait contre la nature, et perturberait la loi de l’équilibre et la similitude des qualités. Il se révélera lorsque nous élèverons MAN, un appel pour la correction.

De la Convention d’Arava le 25/02/12, Leçon n ° 6

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Question: Notre état est semblable à celle d’une naissance. Une naissance est une action concrète qui se produit ou non. Cependant, si je pose cette question maintenant à mes amis, je vais obtenir toutes sortes de réponses d’une gamme complète, comme s‘il y avait de nombreuses teintes de gris ici. Est-ce la façon dont cela est censée être, ou est-ce que l’un des deux, est soit noir soit blanc?

Réponse: Il existe un très bon exemple pour cela, l’exode d’Égypte. Il peut être lié à une seule personne qui comprend l’ensemble de ces qualités en elle, puisque tout le monde est à l’intérieur d’elle. Mais cela peut aussi être considéré comme l’exode de beaucoup de gens de tous types, parmi lesquels il y a des hommes et des femmes, des personnes âgées et des enfants, des nourrissons, les personnes liées à la nation d’Israël, et les Égyptiens, la soi-disant « multitude mélangée « .Tout le monde sort, tout le monde est en marche.

Dans cette foule, il y a ceux qui ont rêvé de cet envol depuis de nombreuses années et certains qui le suivent avec leurs parents. Il ya des enfants et des nourrissons qui sont conduits par leurs familles. Il y a les personnes âgées qui n’ont personne pour prendre soin d’eux s’ils restent. Il ya ceux qui ont vu la foule fuyant et alors ils ont juste décidé de s’y joindre.

Mais il y a ceux qui vont à la tête de la foule qui sont déterminés à s’échapper, et à leur tête, Moïse ouvre la voie. Ce qui signifie que nous voyons que, parmi ceux qui arrivent sur le mont Sinaï sont de des personnes de tous les genres. Et à l’intérieur d’une seule personne, pour atteindre cet état de la première unité au-dessus de la montagne de la haine entre elle et ses amis il ya aussi une multitude de désirs et de pensées, à partir du point supérieur dans le cœur qui le conduit comme l’ancêtre, Moïse, et jusqu’aux plus rudes, plus vains désirs.

En fin de compte il est exigé d’eux tous, tous si différents et chacun avec le tout confiné à l’intérieur de son spectre de désirs, de pensées et d’intentions, cela est nécessaire pour chacun d’eux pour être prêt pour la connexion mutuelle autant que nous, étant en dessous de la Makhsom, d’être capable de cela. Bien sûr, tout cela se passe dans un monde de tromperie pour le bien de l’égoïsme, Lo Lishma, mais pas plus n’est encore exigé de nous.

Il doit être entendu que l’approche spirituelle n’est pas difficile du tout, mais très simple. Le problème est que nous ne sommes pas dirigés vers le spirituel! Je ne suis pas dirigé vers l’unité! Si je pouvais rester dans l’aspiration vers l’unité pendant quelques heures, je l’aurais atteint. Cependant, je ne le veux pas, et je passe des heures sur toutes les autres choses possibles, sauf la spiritualité, alors à la fin, la vie ne suffit pas pour y parvenir.

Le problème est que nous continuons à oublier où nous devons faire des efforts. Si vous appliquez les efforts au bon endroit, alors cela n’a pas d’importance si vous avez très peu d’eau, mais vous l’utilisez pour arroser une graine plantée dans la terre, cette semence va donner des germes. Tandis que si vous avez beaucoup d’eau, mais que vous avez tout investi dans le sable du désert, alors rien ne poussera.

C’est pourquoi l’ensemble du problème réside dans la qualité de l’intention. Tandis que dans la quantité, nous sommes trop remplir, contournant le fait de faire quelque chose, en restant satisfaits parce que nous avons utilisé toutes nos forces. Toutefois, si vous pouviez voir comment est vraiment la réalité, vous comprendriez que vous n’avez pas fait quelque chose de bon ou bon endroit du tout. C’est toute la question. C’est ce que nous travaillons et tout dépend de cela.

Chacun d’eux est déjà surchargé avec des connaissances théoriques, la science, et les articles. Il reste à appliquer l’effort au bon endroit, mais seulement entre les cœurs, et alors nous réussirons. Dans notre état, nous pouvons aujourd’hui atteindre cet espace pendant quelques heures, afin de toucher au moins le récipient spirituel, et ensuite tout sera beaucoup plus facile.
Du 24/02/12 de la Convention d’Arava, Leçon 4

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Les kabbalistes me donnent des «conseils dans l’obscurité», et à la fin je suis comme un enfant devant une réalité encore non étudiée.

Nous donnons des conseils aux petits enfants de la même manière, et docilement ils suivent les instructions, car pour l’instant ils ne savent absolument rien sur le sujet donné et ils font complètement confiance aux adultes. Instinctivement, un enfant nous croit, car sa nature lui ordonne de le faire, il ou elle nous suit, « yeux fermés ».

Nous devons suivre les kabbalistes de la même manière. Bien sûr, cela provoque une gêne; nous sommes des gens cultivés, nous voulons  ressentir et comprendre. «Attendez, qu’est-ce que je fais exactement ? Pourquoi dois-je faire cela et dans quel but? D’où cela vient-il ? »Tout le monde a beaucoup de questions et d’excuses.

Cela n’a pas d’importance. Si nous étions des enfants, le monde supérieur  s’ouvrirait devant nous en un rien de temps. Mais alors nous serions comme des « anges » là-bas, pas plus élevés que « les animaux ». Mais si nous voulons atteindre le degré du Créateur, alors nous ne pouvons pas faire toutes nos actions et prendre toutes nos étapes à travers nos aspirations naturelles, nous devons le faire à travers la foi au-dessus de la raison -en d’autres termes, contre notre égoïsme.

Ceci constitue toutes les complications.  On me donne un certain conseil, mais je ne vois pas en lui de logique, parce que mon esprit et mes sentiments se rapportent à ce monde. Je ne vois pas et ne ressens pas que c’est la manière exacte dont je dois agir.

On me dit: « Même si vous ne le comprenez pas, vous devez savoir que c’est la façon dont les choses sont là dans le monde supérieur, puisque là, tout est dirigé vers le don sans réserve, quand ici, tout est dirigé vers la réception. Là, tout est dans l’unité , et ici tout est dans la séparation. Là, tout est éternel, parfait, et aspire à l’équilibre, tandis qu’ici tout est dans l’autre sens. »Mais les mots ne m’aident pas. Je suis toujours debout sur ​​le fondement de ce monde, et j’ai besoin d’acquérir le monde supérieur à partir d’ici.

Oui, c’est difficile d’une part, mais nécessaire de l’autre. Je n’ai pas besoin de faire la transition d’un monde à l’autre, mais plutôt, je dois vivre dans deux mondes afin d’être indépendant par rapport au Créateur. Cela ressemble à ce que l’invité dit à l’hôte: «Je veux être comme vous. Vous êtes un donneur et je veux donner. Vous me donnez et je veux vous donner. Je  dépends de vous et je veux que vous dépendiez de  moi. »Donc, j’ai aussi besoin d’être indépendant  face au Créateur.

Nous ne pouvons même pas l’imaginer: d’un part il y n’a rien hormis Lui, et d’autre part il y a quelque chose d’indépendant. Et cet état n’existe que parce que nous nous imposons dans les deux mondes: je ne cesse de construire le monde supérieur au-dessus de ce monde. C’est pourquoi le voyage est si difficile. Après tout, toute mon action, chacun de mes pas, doit s’opposer à mon désir et ma compréhension, tout ce que je sais et tout ce que j’ai recueilli et collecté au cours de toute ma vie.

Tout est dans l’autre sens autour. Même lorsque nous parlons de l’amour et de l’unité, en réalité, ce  n’est pas le genre d’amour et d’unité auxquels nous sommes habitués. Ils se trouvent au-dessus de notre nature. En d’autres termes, je dois atteindre un état où je ne semble pas exister. Cela ressemble un peu à une mère qui se donne sans compter à son enfant.

Mais ici, j’ai besoin d’aller au bout dans l’unité pleine et illimitée en ce qui concerne le monde entier. Et ce, malgré tous les obstacles, c’est quand je découvre que tous les désirs auxquels je dois me donner entièrement, sont opposés à moi, me détestent et me rejettent. Tandis que l’Aviout (l’épaisseur du désir) se développe, on me montre la distance entre la réception et le don sans réserve, puis je révèle tout le fardeau caché dans l’unité.

Et tout cela est pour acquérir l’indépendance à la hauteur du Créateur.

C’est pourquoi nous avons besoin d’être d’accord avec tout ce que nous éprouvons. Et même si notre nature, la nature de ce monde, rejette toutes les formes du monde spirituel, nous devons être d’accord avec cela. La forme spirituelle est en face de moi, je la déteste et ne l’accepte pas, mais c’est la façon dont les choses doivent être. Je dois le comprendre et l’aimer, je dois me préparer pour cela avec l’aide du groupe, de l’environnement. C’est  exactement là où nous allons: vers cette contradiction, pour la rendre  désirable de sorte qu’elle serve à titre de preuve du fait que nous avançons vers la vérité.

 Convention d’Arava, Cours  7 du 25/2/12

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Le monde attend. Il ne sait pas encore, mais en réalité il en a besoin. C’est pourquoi vous devez vous tenir sur vos pieds dès que possible et être prêt pour le rôle des guides.

Aujourd’hui, il est évident que les gouvernements sont incapables de gouverner le monde. Après tout, il ne se comporte plus selon les lois de la matière. Cette période est terminée.

Les deux mondes sont devenus tellement proches que l’ »induction » spirituelle agit déjà sur nous d’en haut, bien que ce ne soit pas si clair encore. Aujourd’hui, l’humanité doit s’éveiller dans le bon sens et c’est votre tâche.

Cependant, c’est à cette fin que vous devez vous unir. Je ne peux pas installer un cri d’aide à votre place vous. Ce n’est que lorsque vous commencerez vraiment à vous unir avec les amis, vous trouverez de plus en plus le réglage requis. La chose la plus importante ici est de se coller dans un tout pour que tout se confonde en un seul. Je ne vais pas le faire pour vous, puisque nous parlons de l’étalonnage des désirs communs qui sont unis comme des récipients connectés.

Du 25/02/12 Convention d’Arava, Leçon n°6

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Question: En se tournant vers le monde, nous disons que la solution à tous les problèmes est dans la connexion. Saurons-nous capable d’expliquer aux gens ce que c’est afin que cela soit clair pour une personne de comment se connecter avec les autres?

Réponse: Vous demandez: Quand les récipients découvriront la bonne attitude envers la Lumière qui corrige? Comment pouvons-nous expliquer aux gens que l’unité est la solution?

Nous passons par le développement spirituel. La Lumière brille à différents stades de développement et nous sommes sous les stades.

A la première étape, le récipient lui-même se sent sous la forme du minéral, ensuite sous la forme végétale, animale, et la parole.

Une personne ressent un plaisir désiré qui ne peut venir que par l’intermédiaire du groupe, grâce à la connexion. Si sur les niveaux précédents, j’ai reçu égoïstement, ici quand je suis connecté aux autres (Σ), j’appartiens à un monde global, au récipient de remplissage véritable. Ma vie est éternelle, elle s’élève au-dessus de la réalité bestiale du corps. Vous pouvez faire ce que vous voulez avec le corps, en particulier compte tenu des nouvelles technologies, mais à l’intérieur de moi il y a quelque chose qui comble mon «moi».

Ainsi, une personne commence à sentir ce qui est spécifique au niveau de la «parole». Elle découvre qu’elle est dans une société, dans une relation mutuelle globale, dans un « cercle » du monde. A l’intérieur, elle est prête pour cela et les influences extérieures l’amènent à la sensation d’un monde intégral (∫) entre les limites de zéro et de l’infini. Cette image inclut tout le monde, sans exception.

Ensuite, une personne découvre qu’il n’y a pas d’autre choix, et qu’elle doit se connecter avec d’autres. Qui plus est, il est intéressant pour elle de se connecter parce que sa vie devient plus sûre et plus efficace de cette façon et elle contribue également à l’environnement.

Ainsi, une personne commence à apprécier l’unité. Beaucoup dans le monde mourront sans unité. Par exemple, les habitants des grandes villes ne survivront pas s’ils cessent de fournir des différents services les uns aux autres. En fait, toutes les personnes dans le monde sont connectées de cette façon. C’est le plan humain, il se révèle comme un système unique et unifié (1).

Vous demandez: «Quand serons-nous  capable d’expliquer aux gens les avantages de la connexion et de l’unité? » Cela n’est pas facile, parce que c’est un processus graduel. Aux niveaux précédents, l’humanité s’est développée pour environ 50.000 ans, avant, seule la nature prenait part au processus.

A partir du Supérieur la Lumière agit sur nous. Si nous voulons intensifier son influence, nous devons préparer le récipient pour ci-dessous, alors des changements auront lieu.

Nos explications aujourd’hui n’obtiennent pas l’effet désiré. Nous devons convaincre les gens d’un certain niveau d’équivalence à la Lumière. Par exemple, lorsque nous apportons nos idées dans les mouvements de protestation, cela est bon. Dans l’ensemble nous devrions former à partir de la population en général, de nombreux groupes qui ressemblent à la Lumière, ce qui signifie qu’ils porteront nos idées dans une certaine mesure. Pour ce faire, nous imprimons des brochures, des affiches, des journaux, etc

Dans l’ensemble, ne jamais calculer vos actions. La question est: « Que dois-je faire pour que le signal lumineux fonctionne » Alors, vous ne vous tromperez pas. Nous ne faisons rien par nous-mêmes; nous pouvons seulement nous organiser et nous placer sous l’influence de la Lumière.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 02/03/12, Le Zohar

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Question: A la convention dans le désert nous voulions recevoir une telle énergie qui nous permettrait d’atteindre la connexion. Je crois que nous avons réussi?

Réponse: Je pense que la convention était particulière, car nous avons atteint un certain niveau d’adhésion, et le Reshimo (réminiscence) à partir de cela reste en nous, dans l’ensemble du groupe et en chacun de nous individuellement.

Ce qui se passe dans la spiritualité ne disparaît pas, et ce Reshimo symbolise le récipient spirituel parmi nous. Tout le monde le ressent plus ou moins dans une certaine mesure, mais ce récipient existe déjà. Il est déjà né! Mais de telle manière que nous devons faire certains efforts afin de le clarifier, de le révéler, et de le ressentir de plus en plus clairement.

Nous devrions lier ce récipient général comme la Shekhina (divinité), jusqu’au point de la révélation du Créateur. Plus forts nous nous connectons, plus de contentement nous Lui apportons. Merci à notre connexion, la connexion de nos désirs, nous pouvons apporter le contentement au Créateur et si nous commençons à sentir la Lumière dans nos désirs, et, en conséquence, nous ressentons notre ascension spirituelle et la révélation du Créateur aux créatures.

Nous devrions être plus sensibles, plus attentifs, et traiter de façon plus subtile, le sentiment général qui est né à l’intérieur de nous.

Aucun d’entre nous ne doit s’arrêter, même pour un instant en un seul endroit. Tout dépend de la modification des intentions et non le nombre d’actions. Cela signifie que cela dépend de notre attitude à l’égard de la connexion et de l’unité que nous avons accomplie.

Nous avons réalisé l’unité et créé un récipient, et maintenant la question est la suivante: «Qu’est-ce que nous faisons avec ce récipient maintenant ? » C’est la chose la plus importante: un changement qualitatif dans notre travail à l’intérieur de ce récipient. C’est la clarification, la recherche d’une solution permanente.

Vous devez penser à cela par vous-même. Si je vous parle de ce sujet maintenant, je vais voler votre effort. C’est comme apporter à un enfant une boîte de Lego, puis le repousser et commence à assembler les blocs Lego ensemble moi-même.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/03/12, Shamati N°35

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Quel est le but de l’unité dans le groupe et l’amour des amis? Nous recevons de plus en plus d’obstacles, et nous devons les connecter à la scie sauteuse générale de l’unité. A chaque fois nous sommes conscients que tout vient de Lui, «il n’y a rien hormis Lui», «Israël, la Torah, et ​​le Créateur sont Un. »

Quand nous arrivons à cela, nous voyons qu’il nous est  donné une aide énorme, qui agit comme une  partie de la réalité pour notre bénéfice. Nous avons les amis, le groupe, et ensemble nous pouvons constamment connecter tout ce qui se passe pour nous à l’unité du Créateur. Chacun de nous prend en charge les autres et, ensemble, nous essayons de relier nos aspirations en vue de traiter le Créateur de façon plus objective, tandis que le désir général ne cesse de croître et d’être corrigé.

Dans ce cas, je ne vais pas être désorienté quant aux raisons pour lesquelles j’ai besoin des amis, de l’unité, du groupe, et de l’amour envers le prochain. Sans cela, je ne serais tout simplement pas en mesure de résoudre les problèmes de connexion entre le Créateur et moi-même.

Ce jeu est merveilleux. Comme le Baal HaSoulam l’écrit dans la Lettre 1, La vérité est que toutes les guerres dans cet exil sont un spectacle vraiment magnifique, et tout ce qu’elles apportent est bon. Ailleurs, il donne l’exemple de la montée vers le palais du roi. Nous expérimentons constamment des changements soudains et des changements dans ce jeu, en ressentant parfois l’unité pendant quelques minutes, puis en nous cassant  en morceaux et nous rassemblant en un tout, encore et encore.

Travailler avec des obstacles est l’élément principal de notre travail. Tout d’abord, nous  les neutralisons, parce que l’on ne peut pas détecter l’unité tout en détectant les obstacles. Je viens de les annuler, afin de tout oublier et me connecter avec mes amis. C’est le plus petit degré, la fécondation (Ibour).

Puis j’obtiens des obstacles de nature différente; je ne peux tout simplement pas  les annuler d’avantage, je ne peux pas les effacer de ma perception. Maintenant, j’ai besoin d’apprendre à toujours rester dans l’unité, en dépit d’eux. Des désirs de plus en plus grand en Aviout (grossièreté) surgissent, qui ne peuvent pas être éventuellement éliminés, je vis avec eux: d’une part, je sens l’obstacle à l’unité; d’autre part, je l’ai surmonté, je m’élève au-dessus et me connecte malgré tout. C’est ce qu’on appelle l’allaitement  (Yenika).

Enfin, je commencer à utiliser les obstacles aux fins de l’union, ce qui est appelé la maturité(Gadlout).

Ainsi, nous travaillons toujours avec des obstacles. Il n’y a rien à faire sans eux. Ils reflètent la distance entre le Créateur et nous, et nous devons constamment couvrir cette distance, d’abord en neutralisant les obstacles, puis en nous élevant au-dessus d’eux et, enfin, en agissant en accord avec eux.

Donc, l’ensemble du processus peut être décomposé en deux parties. Après la phase préliminaire, au cours de laquelle nous nous préparons, vient un moment où nous pouvons nous unir. C’est le premier point au-dessus du Makhsom (la barrière de la spiritualité): nous entrons dans  le don sans réserve pour le bien du don sans réserve. En ce qui concerne le groupe, il est dit à ce sujet: « Ne fait pas à autrui ce que tu n’aimerais pas qu’on te fasse » C’est encore l’unité passive, je ne suis pas encore vraiment uni avec les amis, mais au moins je ne nuis à personne. Nous pourrions ne pas être en mesure de donner sans réserve les uns aux autres encore, mais c’est la façon dont nous avançons.

Et puis nous atteindrons la réception pour le bien du don sans réserve –le stade de l’amour.

Donc, tout le travail est effectué avec les obstacles. Et c’est pourquoi la seule préparation est de chercher la force et les moyens. Quand une personne est confrontée à un problème, elle découvre ce qui peut être bénéfique pour elle et ce qu’il faut repousser, de sorte que cela n’entrave pas son chemin. C’est la façon dont nous devons toujours nous préparer en termes d’obstacles, en les neutralisant  et même en les utilisant chaque fois que possible. Grâce à  eux  nous avançons, et s’il ya une occasion de s’unir tout en  les ayant –c’est tant mieux.

Lorsque nous  essayons vraiment de commencer à travailler, nous voyons que, sans la mutualité nous ne pouvons pas faire un seul pas en avant. Quand je fais face un obstacle, je ne peux pas en venir à bout de moi-même; je vais oublier et fuir. Seulement dans l’unité avec les autres lorsque nous créons le lieu où nous nous connectons, nous pouvons commencer à utiliser les obstacles pour le bénéfice de cette unité. Nous nous unissons en dépit d’eux, puis nous y parvenons.

Et c’est pourquoi nous ne devrions pas traiter les obstacles  comme  les effets individuels de certains facteurs individuels. La solution à tout obstacle se trouve dans une union plus étroite entre les peuples afin de révéler une forme de don sans réserve, et c’est ce qu’on appelle le Créateur. Du

Du cours n°4 du 24/02/12 Convention d’Arava ,

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