Question : Que puis-je faire si une grande partie de mes pensées est consacrée aux questions  matérielles : comment gagner de l’argent, ma famille, et ma position aux yeux des gens, et que je ne pense qu’à peine à la spiritualité?

Réponse : C’est très bien si vous savez déjà que toutes vos pensées ne concernent que vous et que vous n’êtes pas d’accord avec cela, mais ne pouvez rien y faire. A ce stade, vous avez déjà la possibilité de découvrir qu’il y a une force supplémentaire à côté de vous, l’enseignant, le groupe, et le monde entier.

Il y a une force cachée, qui crée cette relation égoïste entre vous et les autres, et elle seule peut changer cette relation en une bonne.

Il vous manque seulement une pensée, un regard: est-il nécessaire de changer cette relation? Pourquoi en avez-vous besoin? Vous n’êtes pas assez sensibilisé sur combien il vous importe de la gagner et vous ne pouvez pas penser à quelqu’un d’autre que vous, et vous ne supportez de ne pouvoir  surmonter ces pensées. Puis, à partir de ce sentiment intérieur qui a atteint une tension énorme, un cri est né, auquel répond la Lumière qui ramène vers le bien.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 13/01/2012,  Shamati # 153

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Il y a plusieurs façons dont nous pouvons regarder notre désir dans lequel toutes les clarifications ont lieu: «Pour quoi faire? Pourquoi? D’où vient-il et vers où est-il conduit ? Par quels moyens puis-je avancer? Comment puis-je vérifier si mon but est le bon? Quelles sont mes véritables intentions? Serait-ce simplement mon désir égoïste et des intérêts personnels qui m’attirent naturellement, et que tout ce qui est contre eux me repousse? »

Un examen très attentif et approfondi est nécessaire ici. Dans le même temps nous devrions être prudents pour ne pas être trop absorbés dans ces clarifications parce que cela fait partie de mon travail, et que ma part est seulement la « moitié d’un Shekel ». L’autre moitié doit être exprimée dans l’action. L’action est d’étudier ensemble avec le groupe, en ressentant  les amis, et en examinant lors de l’étude: suis-je dans la même ligne de pensée avec tous les autres, en contact avec l’enseignant et le groupe?

La deuxième moitié du «demi-Shekel » se termine quand une personne reçoit le changement d’En-Haut. Tous nos efforts doivent se terminer par la réalisation d’une carence ouverte qui attend le salut du ciel, comme Noukva, le désir féminin,  qui s’ouvre pour recevoir la correction.

Voilà comment nous devons nous préparer pour le cours. Ici beaucoup dépend de la grandeur de la source d’où nous recevons ce don sans réserve, de la hauteur immense du Livre de Zohar et de  ses auteurs. Le mécanisme qui opère dans Le Livre de Zohar est le monde d’Ein Sof, car il fait passer la Lumière supérieure à partir de la tête de Zeir Anpin, la Lumière d’Ein Sof.

Si une personne travaille sur tous les niveaux: dans ses sentiments, ses liens avec le groupe, avec l’enseignant, avec l’état du monde, avec les systèmes des mondes, avec la force supérieure, et qu’elle connecte tout cela au mécanisme qu’elle fait fonctionner maintenant, alors on peut espérer que son éveil et son action évoqueront un réveil d’En-Haut. Et sa prière(MAN) attirera la réponse (MAD) du ciel.

La prière (MAN) (Mei Noukvin – les eaux féminines) est le désir, le manque. La réponse qui vient d’En Haut est MAD  (Mei Dhourin – les eaux masculines), le pouvoir de vaincre. Nous devons sentir que nous changeons un état faible, dépourvu de signification, douloureux, et ​​défectueux, en don sans réserve, en puissance et correction, et que nous ressentons  en nous comment notre MAN se transforme en MAD 
Du 2^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 11/01/2012 , Le Zohar

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Question: Est-ce que la créativité dépend du bon contact avec l’environnement?

Réponse: La puissance et la créativité dépendent de combien une personne identifie les formes les plus avancées de développement sur son chemin et découvre le moyen par lequel elle s’élève vers  eux.

A chaque instant, comme un petit enfant, elle cherche de nouvelles formes afin de découvrir le monde, et non pas ce monde prosaïque, mais le monde caché mystérieux.

Après tout, aux yeux d’un enfant, tout semble mystérieux et il cherche de nouvelles opportunités de découvrir davantage le monde. Pour lui, le monde est divisé en ce qui est  révélé et ce qui est caché: il voit quelque chose et autre chose, il ne remarque pas, il entend quelque chose et autre chose passe juste par ses oreilles. Parfois, il attrape quelques mots sur ce qui est dit, parfois il se concentre sur quelque chose et tout le reste demeure en dehors de sa vue. Il essaie constamment de découvrir ce qui est caché de lui.

C’est ce qui nous manque … nous offrons aux enfants des jeux et des moyens nécessaires, et nous devons prendre soin de nous par nous-mêmes. Nos moyens sont l’environnement, et c’est  grâce à lui que nous avançons. L’environnement doit être l’image du prochain niveau pour moi. Je ne suis pas d’accord avec ce que je vois, mais je suis incorporé dans le groupe et j’oblige tous les amis à prendre des formes plus récentes et plus avancées. C’est tout notre travail.
De la 4e partie de la Leçon quotidienne Kabbale de 10/01/12, « La Liberté »

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Baal HaSoulam, « La liberté »: Le désir général de recevoir, qui est l’essence même de l’homme, n’apparaît et n’existe qu’en se revêtant dans les formes des objets qui sont susceptibles d’être reçues. Nous appelons cette action, «la vie», ce qui signifie le gagne-pain de l’homme. Comme nous l’avons expliqué dans l’acte que nous appelons, «désir».

En conséquence, avec la disparition du désir vient la mort. Nous vivons toujours dans l’attente de l’avenir souhaité et non pas dans le présent. S’il n’y a rien à espérer dans l’avenir, nous atteignons le désespoir, jusqu’à ce que le corps cesse de fonctionner et qu’une personne meurt.

Ainsi nous devons donc créer pour nous-mêmes des formes de développement plus avancées. Cela  ne peut être fait que par l’influence de l’environnement adéquat. Sinon, un mauvais environnement, qui me remplit de mauvaises formes, prend sa place, et ensuite je m’incorpore en eux et les veux.

Par exemple, je ne peux pas diriger sans les médias. L’égoïsme croissant m’a obligé à m’habituer à eux. Il y a mille ans, tout était différent: avec les désirs du niveau animé en moi, j’ai vécu paisiblement et sans les médias. Aujourd’hui, je ne peux pas vivre sans télévision, sans le flux d’informations qui m’inonde. J’ai constamment besoin de voir les futures formes qui me donnent le pouvoir de la vie et le sentiment de la vie.

Quel genre de vie? Nous savons déjà … et donc nous avons besoin de construire un environnement nous étant favorable qui assumera le rôle des médias. Dans ce cas, je crée mes formes futures par moi-même, et personne ne me les dicte ni ne me les impose. C’est là que réside mon libre choix: je choisis un meilleur environnement qui me montre les bonnes formes et dirige mon désir vers l’objectif, de sorte qu’il sera équilibré avec la nature, en ligne avec le Créateur.

Grâce à ceci je vis dans les formes dans lesquelles la lumière qui ramène vers le bien est cachée et qui plus tard devient le remplissage. Cela me donne le sentiment de la vie jusqu’à ce que j’atteigne l’existence éternelle. Peu à peu mes formes tirent loin de la découverte corporelle, qui ne peut exister que dans le monde corporel, et je peux grimper vers les formes de développement spirituel.

Ensuite, je ne suis plus lié en aucune façon aux formes corporelles qui apparaissent devant moi. Je ne ressens rien en eux sauf pour les besoins de base du niveau animé en moi. Mais je ne m’en inquiète pas non plus car je suis déjà de «l’autre côté ».

Et ainsi petit à petit, une personne se déplace de la construction de la force potentielle pour atteindre la force d’exécution et commencer le soi spirituel. Ceci est toujours réalisé en augmentant la qualité du désir: Je crée ma future forme, ma forme plus avancée, et je suis attiré par elle, jusqu’à ce que je l’approche et l’atteigne

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/01/2012, « La liberté »

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Si je souhaite que la Lumière m’influence d’En- haut, j’ai besoin de créer mon propre désir d’en- bas, qui s’ajusterait avec la Lumière supérieure. En d’autres termes, ce désir doit être orienté spécifiquement vers le don sans réserve, comme la Lumière qui vient du Donneur.

Mais nous ne savons pas ce qu’est le désir de donner sans réserve, et nous pouvons avoir tort des milliers de fois sans jamais trouver la bonne réponse. Le groupe nous est donné afin que nous puissions la trouver. Le groupe est en opposition avec tout le monde; il  nous permet de travailler à partir du « contraire » parce que je dois les aimer, penser à eux, et prendre soin d’eux, ce qui ne correspond absolument pas à mon désir. Cela m’aide à voir combien je suis opposé et combien je ne corresponds pas à la qualité du don sans réserve, au Créateur.

Je peux  tout apprendre grâce à ce travail. La chose principale est de s’assurer de ne pas être déconcerté, et de tendre vers le Créateur à travers le groupe, alors il deviendra pour moi comme le Créateur, évoquant la même répulsion, la même haine, et le même manque de désir.

C’est parce que je vais percevoir le groupe comme le lieu du don sans  réserve, mais je ne souhaite pas donner sans réserve : je souhaite recevoir de lui. J’aime être avec mes amis, en les aidant et les embrassant, car j’aime ça. Mais je ne peux pas communiquer avec eux afin de  faire plaisir au Créateur; cela se propagerait et se consumerait quelque part dans le groupe, là-bas dans une source cachée supérieure,  sans ne m’apporter aucune compensation en retour. Mais c’est la seule façon d’atteindre le désir correct, qui finira par provoquer l’éveil d’En Haut.

Le Créateur doit être mon objectif final, et pas le groupe. C’est alors seulement que je découvrirai combien je suis incapable de m’unir à Lui, et que je n’ai même pas besoin du groupe. Après tout, le Créateur est une sorte de racine supérieure qui disparaît, qui ne me profite en aucune façon.

Je ressens encore combien le groupe est quelque peu bénéfique: nous nous réunissons, prenons des repas, organisons des congrès, et passons  un bon moment. Beaucoup de gens dans le monde paieraient beaucoup d’argent pour être dans ce genre de groupe, comme un club sympa, pour agrémenter leur vie, il est impossible de trouver n’importe où ailleurs un cercle chaleureux et spirituel comme celui -ci.

Mais comment puis-je faire de ce «club», de ce  «rassemblement de voleurs», (car tout le monde veut l’utiliser pour lui-même et voler pour son égoïsme) une « sainte fraternité » (Hevra Kadisha), qui va m’élever  au Créateur en enterrant mon égoïsme (Hevra Kadisha est aussi le nom des pompes funèbres). Et c’est pourquoi j’ai toujours besoin d’imaginer le Créateur derrière le groupe, c’est alors seulement qu’il deviendra un mécanisme qui m’élève parce que je vais penser au don sans réserve.

Et ici, va se poser une question, de savoir si je veux me connecter à un groupe de cette sorte, et le bon type de travail  peut commencer. Sinon, le voleur va continuer à courir devant tout le monde, en criant: « Attrapez le voleur » Et vous ne saurez pas que le voleur court juste en face de vous; vous continuerez à penser que tout va bien, que vous êtes dans un groupe et que vous avancez.

Mais on voit très bien pendant les temps de descente que lorsque quelqu’un perd son intérêt égoïste d’être dans le groupe, alors il n’a plus aucun désir pour lui, il perd sa connexion, et ne souhaite plus y participer. C’est pourquoi il est très important d’évaluer l’attitude correcte d’une personne envers le groupe, car cela détermine tout.

 Du 1^er partie du  cours quotidien de Kabbale du 09/01/2011, Shamati # 5

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Une prière est un désir qui apparaît dans le cœur à chaque instant. Le travail principal réside dans la compréhension de votre prière: ce que je veux, ce que je devrais  souhaiter, et si ma prière est parvenue à la hauteur de nos ancêtres. En d’autres termes, j’examine ce que mon cœur ressent. Après tout, je ne suis pas son propriétaire, et je dois placer des dispositifs sévères et protecteurs sur lui pour le regarder et construire un système qui l’influence.

Seul mon environnement, mes amis, règnent sur mon cœur. Si je crée cet environnement, il sera capable de le contrôler, mais je ne peux pas le contrôler de  moi-même. Ceci est ma seule liberté de choix.

Il s’ensuit que ma prière dépend entièrement de l’environnement, et elle doit atteindre ma «demi pièce de monnaie » avec son aide, un désir à cent pour cent vers la Lumière, le don sans réserve. Pour cette raison, avec une attitude correcte envers l’environnement et une demande pour eux de convaincre mon cœur d’avoir le désir de donner sans réserve (c’est-à-dire de l’importance de celui -ci), ils vont créer la prière correcte en moi. C’est de cette manière que je vais terminer ma moitié de pièce de monnaie et terminer mon travail.

Il s’avère qu’au lieu de travailler sur le respect et avec mon cœur directement, je travaille avec l’environnement, en le dirigeant de telle manière qu’il va influencer mon cœur pour vouloir faire le bon type de réalisation, c’est-à-dire devenir rempli avec la qualité du don sans réserve  à accorder, l’amour pour son prochain. C’est exactement ce qui me manque maintenant. Lorsque j’aurai terminé ce processus, je trouverai  la « seconde moitié de la pièce », la satisfaction

Et voici «le général et le particulier sont égaux », tout le monde est absolument égal. Après tout, chaque élément est tout aussi important dans un système intégré analogique. Nul n’est grand ou petit, riche ou pauvre, chacun doit gagner sa moitié de  pièce et atteindre un désir spécifique complet qui leur est uniquement attribué.

C’est pourquoi nul n’est plus spécial que d’autres, plus ou moins grand dans ce genre de travail, tous les amis sont absolument égaux. Après tout, si la moindre envie correcte  manque, nous n’allons pas atteindre la moitié parfaite de la pièce de monnaie. Et c’est pourquoi il est nécessaire de se soucier de tout le monde. 

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 05/01/2012, Écrits du Rabash

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Rabash, Lettre n°42: «Leurs opinions diffèrent autant que leurs visages »- alors comment peuvent-ils devenir  » comme un seul homme dans un seul cœur? » Le problème est que lorsque chacun se soucie de lui-même, il est impossible d’être «comme un seul homme  » », parce qu’ils ne sont pas semblables. Cependant, si tout le monde annule son propre domaine (tous les intérêts égoïstes de l’homme), et que tout le monde ne se soucie que du bénéfice du Créateur (du point dans le cœur de tous), alors il n’y plus d’opinion privée, l’opinion individuelle de chacun est éliminée, et tout le monde entre dans le domaine de l’Un.

En d’autres termes, nous ne pouvons nous connecter qu’à la condition que chacun s’annule. Mais, de manière générale, suis-je vraiment capable d’abandonner quelque chose et de faire quelque chose de moi-même ? Nous voyons que nous restons comme nous étions.

Mais nous devons commencer à connecter nos points dans le cœur. Ce point n’appartient pas à l’univers personnel de chacun et à tous ses qualités particulières, qui sont différentes des qualités des autres. La connexion entre nous n’est possible qu’à travers ces points dans le cœur, parce qu’ils ne nous appartiennent pas – ils sont une «partie divine venant d’En-haut» en chacun de nous ! Et si nous parvenions à relier ces points, nous serions capables de nous unir à travers eux.

D’où la condition : s’élever dans la foi au-dessus de la raison -c’est le seul moyen de se connecter. Lorsque nous connectons les points dans le cœur, nous révélons leur source – le Créateur !

Si chacun s’annule, annule « son domaine », alors nos points spirituels nous révéleront la réalité où ils existent et ils existent dans le Créateur. Et nous entreront en Lui à travers eux. Au moment où je m’annule, mon point se connecte immédiatement aux points de mes amis, et ensemble, ils me prennent et m’amène au sein du Créateur.

Et alors, nous révélons que, au lieu d’exister à l’intérieur du récipient, à l’intérieur du désir, nous existons à l’intérieur de la lumière qui remplit ce récipient ! Ma perception entière s’inverse : j’étais dans mon désir et je pensais que c’était ce que je suis – chacun pour soi, dans son domaine.

Mais au moment où nous nous annulons, nos points nous révèlent l’atteinte du même endroit, dans le même état, où nous étions. Seulement, au lieu de percevoir le récipient – nous percevons la lumière, qui existe à l’intérieur du récipient.

Le changement n’est que dans notre perception et rien d’autre. Nous sommes passés de la perception du désir à la perception du la Lumière. Nous avons annulé notre égoïsme, et avons commencé à sentir la source du point dans le cœur, le Créateur, à travers les points.

Ces points ne furent qu’un petit moyen, auquel s’accrocher, alors que nous existions dans nos domaines. Et maintenant, nous les avons utilisées pour passer dans Son domaine.
Du cours du congrès dans le désert Arvout 2, 18/11/11

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Question : Si je suis très jaloux de mes amis, comment puis-je transformer cette jalousie destructive pour constructive ?

Réponse : Une personne ne comprend pas les mots disant que le récipient spirituel est un récipient commun. « Je vais faire quelque chose maintenant et progresser », pense-t-elle. Notre égoïsme ne cesse de nous convaincre qu’un but spirituel peut être atteint de la même manière qu’un but matériel – individuellement et personnellement. Ceci n’est nécessaire que pour nous donner la force de résistance, qui pousse l’homme à l’intérieur de lui-même. Plus la matérialité dirige, plus elle donnera plus tard, parce que la personne en a tiré profit. Il est écrit : « Celui qui a avalé une grande quantité, la vomit ensuite. »

Cependant, nous devons accélérer le temps, et la seule chance d’y parvenir est de résister à des forces centripètes. Sinon rien n’en sortira.

«Ce n’est pas l’intelligent qui apprend. » La voie spirituelle n’est pas prévue pour les personnes vives d’esprit, mais pour celles qui s’investissent. Ce chemin est constitué d’actions simples. De même qu’un ordinateur effectue des calculs très complexes par une séquence d’opérations élémentaires.

Il n’y a qu’un seul conseil pour l’homme : Annuler son esprit et agir. Vos petits pas formeront un sentier, qui vous mènera au sentiment d’appartenance. C’est comme un père s’emplissant d’amour pour son nouveau-né, alors qu’il prend soin de lui. Les soins quotidiens suscitent des sentiments. Et cela s’applique à tout : Votre cœur s’attache là, où vous vous investissez.

Et c’est pourquoi vous devez fermer vos yeux et investir toute votre énergie dans le groupe. C’est la seule façon pour vous de se sentir comme il est proche de vous, comme il est à vous – vous serez alors en mesure de construire un Kli (récipient) commun avec lui. Votre investissement, passé d’un calcul égoïste à un calcul du groupe – est votre récipient spirituel.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 21/11/11,  « Arvout »

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Question: Qu’est-ce que le « destin dans la récompense et la punition »

Réponse: A chaque instant de notre vie nous sommes confrontés à la récompense et à la punition. A chaque instant, je dois demander la correction. Si je la demande bien, je reçois une récompense, et si je ne l’exige pas correctement, je reçois la correction.

La récompense renforce les désirs avec lesquels je peux me diriger plus précisément vers l’objectif. Je deviens plus sensible et m’ajuste avec plus de précision, me calibre, et imagine avec plus de précision ce qu’est le «Créateur».

Je comprends cela en me construisant  par moi-même encore et encore en m’accordant à Lui  et en apprenant comment je suis  construit. Ainsi je deviens  plus semblable à Lui et voilà ma récompense – donner davantage sans réserve. La punition est en voyant que j’ai raté.

Mais cela devient également partie de la correction, ainsi la punition devient ma récompense. Après tout, cela ne fait aucune différence si je reçois un effet positif ou une réaction négative. La chose principale est que cela me permette de trouver mon écart et de le corriger.

J’accepte tous ces écarts comme bons et bénéfiques, peu importe qu’ils soient positifs ou négatifs, qu’ils soient répulsifs ou attractifs. Je ne sais pas quel  désir supplémentaire je dois révéler maintenant. Tous les maux que j’ai à découvrir sont cachés en moi, et quand ils sont révélés, je les perçois comme une récompense. Bien que je me sente  mal, je m’élève au-dessus de mon sentiment.

Je perçois tout ce que je reçois de la Lumière qui ramène vers le bien comme une grande récompense, peu importe comment  cela est ressenti. Ceci est ma direction. Mais pour ce faire, j’ai besoin du soutien de l’environnement, de sorte que je me vois en permanence comme partie de ce système. Seulement là,  serai-je capable de changer dans le but d’y adhérer.

Supposons, par exemple, que je doive devenir une partie des amis dans un espace conique. Comme j’essaye de m’intégrer dans la forme, je ne cesse de recevoir des éclaircissements sur ce qui me manque et comment le faire avec plus de précision, afin que je puisse entrer dans cette forme particulière.

Ainsi, bien que chaque nouvelle révélation puisse être ressentie comme négative, les troubles et la confusion deviennent une bénédiction pour moi. Il est dit que la sagesse de la Torah est à l’opposé de la sagesse des propriétaires, parce que vous êtes heureux avec ces révélations.

Ceci est un « pont très étroit » que nous avons à traverser. Une personne qui avance par la spiritualité, trouve une récompense à la fois en sentiments positifs et négatifs. La chose principale est de corriger son propre réglage. 

De la  3 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/01/2012, « Etude des Dix Sefirot »

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Le Créateur nous a créés égoïstes et nous a forcé à nous  briser. Nous arrivons après tous les préparatifs effectués de haut en bas, et c’est pourquoi il est impossible d’exiger de nous de vouloir et d’atteindre le don sans réserve. Nous devons être réalistes et essayer de faire ce que nous sommes capables de faire.

Mais en réalité, on nous donne le point dans le cœur avec lequel nous pouvons effectuer certaines actions extérieures dirigées vers le don sans réserve. Toutefois, cela ne se produit pas à l’intérieur du cœur, car il est complètement égoïste.

C’est ainsi que nous établissons notre relation envers le  don sans réserve : selon ce qui va l’emporter sur quoi: le point dans le cœur ou le cœur lui-même. Le cœur tire tout vers lui. C’est sa nature. Le point dans le cœur tire  aussi vers quelque part, et il n’est pas clair vers où. Les deux forces sont opposées l’une à l’autre. Cet état m’est donné par la nature.

Cependant, grâce aux moyens de l’environnement, je peux augmenter la force du point dans le cœur par dix fois, cent fois, ou mille fois, c’est-à-dire toujours plus à chaque occasion qui se présente, grâce au groupe et à ma connexion avec lui. Si la force dans le point dans le cœur grandissait, je serais capable d’arriver à un état où je peux l’équilibrer avec le cœur et essayer de le vaincre.

Parfois, le cœur va gagner, parfois, le point dans le cœur va gagner, et de cette façon je vais passer par des montées et des descentes et avancer. Cela va continuer jusqu’à ce que j’aie enfin investi assez d’efforts en vue d’élever le point dans le cœur au-dessus du cœur. On a besoin de continuellement d’essayer d’atteindre ce renversement.

Au début, j’ai le cœur, noir et mauvais, et le point dans le cœur. Le point est très petit, et le cœur est beaucoup plus grand que lui. Toutefois, en vertu de la connexion avec d’autres points et en luttant pour le don sans réserve, je reçois d’eux la force de résister à mon cœur, de le combattre et de l’annuler, pour ainsi dire.

Chaque fois, en appliquant des efforts de plus en plus de ce genre, j’arrive finalement à la rupture et à comprendre que je ne suis pas capable du tout, que je n’ai aucune force. C’est alors que j’élève une prière (MAN) et un miracle se produit- le salut!

Il y a beaucoup de transitions qui se passent à l’intérieur, et cela n’arrive pas directement, mais plutôt un renversement se produit. Après tout, nous ne demandons pas ce que nous recevons par la suite. C’est pourquoi on appelle cela un miracle.

 De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/12/2011, « Introduction au TES »

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