Il  est dit qu’une personne doit écrire la Torah sur son cœur. Autrement dit, une personne découvre tout ce que nous lisons dans la Torah (Dans le Livre du Zohar) en étant dans ce même système de connexions entre les âmes, en étant dans sa relation envers ce système. Elle doit découvrir l’ensemble du livre de la Torah. Tout ce qui y est écrit se révèle à elle progressivement, étape par étape.

Les kabbalistes décrivent ceci en utilisant plusieurs langues, plusieurs façons, afin de nous transmettre tous les niveaux de la connexion complète: le niveau de la racine (Shoresh ), le premier niveau (Aleph), deuxième (Bet), troisième (Guimel), et le quatrième (Dalet) niveau. Mais finalement, ils nous disent comment un kabbaliste, une personne qui atteint la spiritualité, découvre ce réseau de connexion qui le relie aux autres âmes, et comment elle revient à la connexion correcte avec ces âmes: une connexion de garantie mutuelle. C’est ce qu’a écrit le Livre du Zohar à ce sujet. 

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 25/12/2011, Le Zohar

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Rabash, «L’amour des amis» (version abrégée): La seule façon d’entrer dans le monde spirituel et d’obtenir une nouvelle sensation,  c’est que quelques personnes qui ont un petit désir de sortir de leur égoïsme  se réunissent. Cependant, elles ne peuvent pas le faire indépendamment sans l’aide de l’extérieur. Même si elles essaient de se réunir pour se connecter, elles ne peuvent pas. Pour qu’elles soient capables de se connecter, elles ont besoin de l’influence de la Lumière en général. Puisque la lumière vient de l’Un, Unique et Unifié, cela unit nos désirs en un seul désir. Chaque personne sent une création unique où nous fusionnons dans  nos désirs, et la Lumière nous remplit.

Chacun d’eux a le potentiel de révéler la qualité du don sans réserve, mais ils ne peuvent pas le réaliser dans l’action. Cependant, chacun d’eux entre dans le groupe. Si chaque personne qui entre dans  un groupe s’abaisse devant  le groupe en acceptant ses conditions, alors ce groupe devient un seul corps, un seul désir.

Faites tout ce qui est en  notre pouvoir, et notre rédemption viendra en un instant d’En Haut, dès que nous exerçons une certaine somme d’efforts dans l’union. La principale chose à laquelle nous sommes confrontés aujourd’hui est l’unité de  nos amis. Notre seul objectif est d’obtenir une telle unité, d’efforts et d’intention entre nous, afin que cela puisse attirer l’influence de la Lumière,  et la Lumière achèvera le travail en nous unissant. Faites de plus en plus d’effort dans cette affaire pour qu’elle rachète la totalité de vos lacunes. Finalement, lorsque vous tous  vous  vous unirez, vous deviendrez semblables à la lumière. 

 De  la série des cours virtuels du dimanche, le 27/11/2011.

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La première condition de base pour devenir un être humain est de s’élever au-dessus de son désir et de commencer à l’observer de  l’extérieur. De cette façon, je vois ce désir de côté, je vérifie, j’examine, et je le clarifie par le biais d’une analyse particulière du côté du Supérieur, du Créateur. Après tout, je dois toujours atteindre la supériorité de la Lumière sur  l’obscurité, ce qui signifie grâce au contraste de mon désir par rapport à un autre désir.

C’est dans le but de me donner cet autre désir à titre de comparaison que cette structure artificielle existe, appelée le groupe, les amis. Par rapport à eux, je peux vérifier mon désir, et à un certain moment dans le futur je serai capable de faire cela par rapport au Créateur Lui-même.

Cependant, j’ai d’abord besoin de m’élever au-dessus mon propre désir et de commencer à le préciser, en l’observant de côté,  à partir de mon point dans le cœur, qui est appelé la  foi au-dessus de la raison. C’est ainsi que je reçois l’objectif, le point impartial à l’intérieur de mon désir, d’abord un point, mais progressivement, je serai en mesure de faire une restriction complète.

Cela ne signifie pas que je limite mes désirs, mais plutôt que je me sens séparé d’eux, comme s’ils perdaient leur pouvoir sur moi. Ce n’est pas une suppression d’un désir par une autre, plus utile, mais l’acquisition d’un point indépendant qui est vraiment du côté du Créateur, ou du moins du côté du groupe. Si je me rapporte au groupe, je me vois de côté et je contrôle d’en haut mon désir. .

Plus je me sépare de mon désir et le traite comme un chercheur, plus je deviens humain. C’est parce que le désir est à un niveau animé, et le développement de la relation est plus élevé que ce désir, ce qui nécessite le degré humain. Toute la différence entre un humain et un animal est dans la réalisation, la compréhension, le sentiment et l’esprit, qui permettent de contrôler correctement son désir.

Le désir est la question de la création et le contrôle sur lui  me rend semblable au Créateur. C’est parce que je prends le contrôle de Ses mains dans les miennes, et je commence à régner sur mon désir conformément au programme du Créateur, m’unissant à Lui et accomplissant Sa volonté.

Ainsi, il s’avère que mon désir, composé des niveaux minéral, végétal, et animal, grâce à mon contrôle, prend la forme humaine. Tous ces niveaux ne sont nécessaires que dans le seul but de soutenir le degré humain, leur donnante forme et existence à l’intérieur de lui, montant et descendant avec lui.

Nous devons clarifier cela avec l’aide de l’environnement car au début, nous n’avons pas de contact avec le Créateur. Et puisque nous parlons de recherche scientifique sérieuse, et non de fantasmes, on nous donne le travail dans un groupe à travers lequel nous travaillons avec le Créateur et sur notre désir.

Si je me sépare de mon désir et me rapporte au groupe, alors le groupe devient pour moi le niveau de Bina, à partir duquel je me connecte avec Keter et Malkhout , et donc je contrôle toute la structure de l’univers. C’est pourquoi l’unité avec le groupe et l’amour envers ton ami sont le seul moyen pour nous de travailler efficacement et consciemment, une possibilité unique de se réaliser et d’atteindre l’objectif. 

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 19/12/2011, Écrits du Rabash

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Nous savons par la sagesse de la Kabbale que toutes les meilleures choses dans nos vies personnelles –  que ce soit notre égoïsme actuel ou quelque chose de supérieur vers quoi nous aspirons, tous les bienfaits dans le désir de plaisir ou le désir de plaire, que ce soit dans ce monde ou le monde supérieur –sont seulement réalisées par l’unité.

Aujourd’hui nous découvrons cela dans des formes assez difficiles et désagréables: nous rencontrons des difficultés et sommes submergés par la crise. Tout cela est conçu pour nous montrer que nous devons nous unir, car nous n’avons tout simplement pas d’autre choix. La nature nous presse sans nous laisser d’espace libre pour manœuvrer.

La sagesse de la Kabbale nous offre son aide dans ces conditions. Elle dit: «Je vais vous aider à atteindre l’unité. Voyez vous-mêmes qu’il n’y a pas d’autres options. C’est la seule façon de régler votre vie. »

Supposons que nous n’en voulions pas, mais comment pouvons-nous acquérir le bonheur? Nous sommes attirés par l’éternité, la perfection, la satisfaction à la fois ici et dans le monde futur, nous voulons aller au-delà de la vie et de la mort. Si nous devions faire une liste de la façon dont nous envisageons le bien-être de la consommation, il  n’y aurait pas grand chose – tout au plus dix points .Globalement, cela renverrait au plaisir, indépendamment du fait qu’il soit dans le cœur ou l’esprit. Et la seule façon d’y parvenir c’est en unissant.

Donc, aujourd’hui, quand nous découvrons cela dans le désespoir, la Kabbale vient à la rescousse. Elle ne propose pas de faire en quelque sorte le tour de cet état fixé, elle ne promet pas de protection ; elle ne nous mène pas vers le monde spirituel à travers la porte dérobée. C’est tout simplement impossible car cela fait référence à une loi de la nature.

Pourtant, la Kabbale aide à réaliser cela  de la bonne façon. Oui, cette condition est désagréable, inconfortable, amère au goût, mais l’amertume peut se transformer en douceur, et l’inconfort peuvent être surmontés grâce aux efforts communs, à la musique, à un flux de sentiments communs joyeux, aux cérémonies festives, et aux programmes de divertissement.

Il y a un travail difficile devant nous, nous devons passer par une transformation intérieure. C’est comme une personne malade qui accepte la chirurgie en sachant qu’elle aura une meilleure vie après.

Et la sagesse de la Kabbale nous aide à passer par cette chirurgie, qui nous changera radicalement. Notre mode de pensée, notre perception et notre compréhension du monde, notre perception de la réalité, toutes nos actions, tous nos objectifs, tous les mécanismes de l’esprit et des sens – toutes ces choses doivent se transformer. Nous devons désinstaller l’ancien programme et en installer un nouveau.

La Kabbale explique que vos qualités de base ne changent pas. Vos qualités inhérentes et les compétences acquises resteront comme elles étaient. Vous ne modifiez que le programme, selon lequel vous atteignez des objectifs différents dans la vie. Et puis, vous voyez tout à coup que chacun d’eux peut être réalisé.

Aujourd’hui vous êtes déçu et désemparé à cause du  mauvais programme. Vous devez le mettre à jour, et  cela vous permettra d’atteindre toutes les meilleures choses que vous voulez maintenant.

Et peu à peu, l’homme prend des mesures dans cette voie. Par ailleurs, les changements ne sont pas causés par la pression naturelle de la souffrance d’En-Haut à travers laquelle la Nature nous révèle toujours des problèmes et des défauts, nous forçant à courir. Lorsque nous nous sentons comme accrochés à une poignée, nous nous orientons naturellement vers l’état suivant.

Comme le Baal HaSoulam l’a dit, nous sommes incapables de rester en l’état actuel quand il devient insupportable, et c’est pourquoi  nous passons à l’état suivant sans avoir d’autre choix. Ce nouvel état ne fait pas appel à nous ;  sinon nous aurions choisi de commencer par lui .Selon notre nature, nous tournons autour, tant que nous pouvons  le gérer, et nous acceptons seulement les changements quand nous atteignons notre seuil d’endurance.

Et même alors, la situation n’est pas des plus agréable -c’est comme si nous avions besoin d’aller quelque part, de quitter notre maison avec toutes nos possessions,  de rejoindre le nouveau lieu, et de nous y assimiler …. Ces changements posent beaucoup d’inconfort. Mais la souffrance augmente tellement que cela nous oblige à faire ce «mouvement ». C’est ainsi que nous avançons à travers les étapes du développement humain.

D’autre part, la Kabbale ouvre de nouveaux horizons, nous montre comment bonne y sera notre vie,  en avant.  Après tout, l’objectif de la Nature n’est pas de nous pousser par des coups, mais elle crée des conditions pour que nous développions notre propre cheminement vers le bien.

Et puis au lieu de la pression venant de derrière, nous nous sentirons tirés en avant. Cela aide vraiment: avant notre train aurait été secoué par les secousses du moteur attachés dans le dos, mais maintenant un autre moteur tire de l’avant.

La Kabbale dit qu’au  21 ^ème siècle, notre développement  sera  réalisé par l’unité. Cela n’est jamais arrivé auparavant, avant que chacun ne soit développé individuellement, mais maintenant le temps est venu de s’unir, de devenir inclus dans un autre, pour que chacun puisse y acquérir un récipient commun. Alors tout le monde va grandir au même niveau que tout le monde, comme il est écrit: «Le particulier et le général sont égaux » . Tout le monde se sentira similaire à l’Infini, la force supérieure, percevant et embrassant toute la réalité à l’intérieur de  soi.

L’homme doit acquérir une deuxième force pour réaliser ceci –la force du don sans réserve, et l’’inclusion mutuelle avec les autres. Et c’est pourquoi il est amené à un groupe, un état de sa première union, même si cette union est externe, il s’agit d’une union avec des gens comme lui qui aspirent au même but.

En lisant le Zohar, nous aspirons à cette force, qui nous attire, et nous faisons des efforts pour nous unir entre nous. Nous aidons cette force, nous  participons  au processus et avançons vers l’objectif au lieu d’aller vers lui  sous la pression de la force initiale de la souffrance. Nous nous tournons vers le chemin de la Lumière à partir du chemin de la souffrance.

Le Zohar décrit les choses que la Lumière fait pour nous, et c’est pourquoi quand nous pensons à l’unité et aspirons à la Lumière, la lecture se transforme en un effort intérieur spirituel. C’est juste comme un enfant qui essaie dur pendant un jeu, et qu’un adulte va tout faire pour qu’il y arrive Ici nous essayons de mettre en œuvre une certaine action, mais cette action n’est pas physique, elle est intérieure. Et une fois que nous en sommes conscients, nous sentons le résultat – et le résultat est aussi intérieur. 

 De la 2 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 30/11/2011, Le Zohar

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La puissance de notre connexion à l’autre en tant que telle doit être appelée le don sans réserve, la connexion pour l’amour du don sans réserve, la garantie mutuelle. Et puis notre récipient commun sera une centaine à un millier de fois plus grand que nos propres capacités cumulées. Si chaque personne sur mille veut un gramme, alors en se connectant elles créent un désir des centaines de millions de fois plus grand, que celui qui est égal à seulement un millier de grammes.

C’est parce lorsque chaque personne se connecte à tout le monde, elle acquiert le pouvoir de l’ensemble du groupe en s’y connectant. Puis elle prend cette inclusion entière et encore une fois se connecte avec le groupe, où chacun est déjà inclus dans tous les autres, et c’est pourquoi elle augmente sa puissance en la multipliant. Et tout le monde fait la même chose et s’accroît plusieurs fois en incluant toute personne à l’intérieur de lui. C’est ainsi que cette progression se développe: au carré, à la puissance 4,  à la puissance 16, et ainsi de suite.

C’est la seule façon d’atteindre l’atteinte spirituelle, et non par ajout régulier. Lorsque nous nous connectons aux conditions de la garantie mutuelle, nous atteignons un récipient si puissant qu’il est capable de révéler la Lumière devant lui. Il y aura déjà une similitude entre le récipient et la Lumière.

Sinon, le récipient est très faible et il est incapable de révéler la Lumière, car ils ne correspondent pas l’un à l’autre. C’est juste comme si vous alliez dans une banque pour demander de l’argent, et  qu’on vous disait : « Bien sûr, nous avons un million de dollars à vous donner, mais fournissez-nous une caution, une garantie ».

Et si je n’ai pas de caution ni de garantie, je ne recevrai rien. C’est toute l’essence spirituelle du récipient (Kli). La spiritualité diffère de la matérialité dans la puissance de la connexion, la loyauté mutuelle, qui peuvent  être atteintes par la Lumière supérieure (la force du lien entre nous) qui nous rend aptes à recevoir au moins la première et plus petite portion de la Lumière.

Et puis nous avons davantage besoin de continuer à augmenter la puissance de notre connexion. C’est ainsi qu’un récipient spirituel est construit, qui est la seule chose qui nous manque. La lumière supérieure existe dans l’état de repos absolu – il n’y a que le désir qui manque. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 21/12/2011 , Ecrits du  Rabash

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Chaque instant précis avec toutes ses données provient d’en haut. Tout y est prédéterminé, et je suis sous son contrôle. Toutefois, l’instant suivant est dans mes mains.

Je commence à analyser quel est le sens de la vie ? Puis-je le comprendre ? Soudain, je réalise non seulement que je peux le comprendre, mais que je peux aussi le changer. De plus, je peux non seulement le changer, mais je peux atteindre le plus haut degré possible de perception, de sensation, de conscience et  je peux contrôler la situation.

Il s’avère que parmi les milliers de boutons se trouve un seul bouton, le plus important. Tous les 999 autres boutons ne vous dérangeront pas, lorsque vous appuyez sur ce bouton particulier. C’est votre libre choix.

Vous devez trouver ce bouton encore et encore, avancer pas à pas, en faisant à chaque fois un travail différent et en procédant à des analyses différentes. Vous ne pouvez pas saisi ce bouton et vous y accrocher jusqu’à la fin. Non, vous devez toujours le chercher à chaque fois, parmi tous les autres boutons. Maintenant, il était ici, alors comment puis-je l’atteindre ? Au niveau suivant, il se trouve dans un tout autre endroit.

Voici comment vous changer votre vie. Ce n’est pas un travail superficiel. Il vous propulse d’un endroit à un autre, d’un bout à l’autre des données de votre matrice. Avec l’aide de ce bouton, vous devez activer tous les autres. Ce bouton est celui qui donne accès aux autres.

Finalement, le libre arbitre, vous oblige simplement à arriver dans le groupe. Ce n’est pas compliqué. Pénétrez dans le groupe et mettez-vous sous l’influence de l’environnement adéquat. Grâce à cela, ensemble avec l’environnement, en connexion mutuelle avec lui, vous trouverez le bon bouton et changerez votre destin.

La réalité est beaucoup plus simple que ce que nous imaginons. Il est dit que le Créateur a créé l’homme tout simplement, mais que les gens ont fait de nombreux calculs.

De la 4e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale du 18/12/2011, « La Liberté »

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Question: Que faire si j’ai choisi un environnement, mais je ne puisse pas lui concéder, que je ne puisse pas me mettre sous son influence? Cela veut-il  dire que je suis destiné à la souffrance extérieure, car je manque de réalisations internes?

Réponse: Supposons que, conformément à la racine de votre âme, le temps est venu pour vous de vous développer spirituellement. Cela n’est possible que grâce à la connexion mutuelle avec un environnement spécial qui vous permettra d’acquérir l’attribut du  don sans réserve et de découvrir l’état suivant, plus élevé. Supposons que vous l’ayez déjà approché, que c’est à votre tour dans le système général, et qu’on vous a donné une chance.

Dans ce cas, si vos efforts personnels pour être en contact avec le système général ne suffisent pas, vous êtes en arrière, et alors les forces extérieures de la nature, que vous n’avez pas activées par le bon travail dans l’unité et la  garantie mutuelle, automatiquement vous mettent la pression. Elles ont déjà été activés, mais c’est comme si elles étaient au chômage, et ainsi vous vous sentez que ces forces souffrent jusqu’à ce que vous les activiez.

Il doit y avoir un lien spécial pour chacune d’elles: ici, dans l’amour, ici, dans l’unité, ici, dans la diffusion, et ici dans l’étude  … Mettez tout à sa place et vous vous sentirez en  paix. Sinon, ces forces se retrouvent sans emploi, sans la connexion correcte, et ces divergences avec votre niveau actuel de développement vous affectent négativement.

Les forces que vous devriez avoir activées  (mais ce que vous n’avez pas fait) rassemblent la souffrance que vous ressentez. En d’autres termes, elles vous font  faire attention à elles et à corriger les défauts, à faire les connexions nécessaires. Ceci est la différence entre le chemin correct et le chemin de la souffrance.

Avec l’aide du groupe, nous pouvons découvrir ces opportunités et faire de notre mieux pour les inclure dans l’unité. Si c’est le contraire, nous allons certainement souffrir, à la fois individuellement et en groupe. Cela signifie que je souffre à cause de mes forces externes et internes par lesquelles j’aurais déjà du me connecter au système général.

Personne ne m’arrête sauf moi. Il y a le groupe, et au lieu de juger ses avantages et ses inconvénients, je le vois comme un idéal. Donc le problème est seulement en moi.

Et en me corrigeant par moi-même, je corrige aussi le groupe. Je réveille les amis pour me donner sans réserve encore plus fortement, mais en fait je me réveille moi-même pour exiger plus d’eux. D’une façon ou d’ une autre, toutes les corrections prennent  part en interne.

Question: Je comprends ce que j’ai à faire, mais pourquoi est-ce si difficile?

Réponse: En fait, vous n’avez pas clarifié ce que vous devriez faire. C’est ce qui rend  la chose si difficile. Si vous découvrez précisément ce que vous avez à faire, vous verrez que vous devez être en contact plus proche, plus intérieur, et plus « intime »  avec l’environnement.

Ce contact vous libère de tous les soucis. C’est comme si vous ouvriez un petit écran, que vous connectiez un cœur à un autre, et que vous obteniez tout ce dont vous avez besoin de l’environnement. Vous vous connectez à l’environnement, et ensemble, vous devenez un-tout – et les problèmes disparaissent: maintenant toutes les forces qui vous pressent sous  forme de souffrance deviennent amicales et désirables. 

De la 4e partie du cours quotidien de Kabale du 18/12/2011, « La Liberté »

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Après le congrès, nous sommes dans un état ​​vague, comme dans un brouillard, mais c’est  bon. C’est ainsi que cela est supposé être. Après un déjeuner lourd vous devenez gras, maladroit, et vous ne pouvez  pas bouger.

C’est la même chose après le congrès: vous avez rempli votre « estomac » avec toutes les garnitures merveilleuses qui étaient là, et maintenant vous commencez progressivement à les digérer. Pour cette raison, vous n’êtes pas détendus. C’est comme un animal qui après avoir mangé à sa faim est maintenant endormi, sur le flanc, en attendant que la nourriture soit absorbée par le corps.

Vous verrez comment vous revenez à votre état normal après une semaine ou deux. Aucun état ne doit être négligé. Ils ont besoin d’être étudiés de côté. Maintenant vous êtes dans un tel état quand vous ne vous souciez de rien: ni des amis, ni de l’enseignant ni de la Kabbale, ni du monde entier en général. Vous ne voulez rien, seulement dormir, et vous ne pouvez pas et ne voulez pas sortir de cette hibernation, en vous soumettant volontairement à ce flux.

Pourtant, ne résistez pas et essayez d’abord d’étudier cet état, comme un chercheur scientifique. Maintenant, vous êtes indifférent à tout et ne voulez rien, sauf profitez de votre paresse. Vous sentez que vous êtes un zéro complet avec le brouillard à la fois dans le cœur et la tête, comme si vous étiez à moitié endormi.

Alors étudiez bien cet état et très sérieusement, afin de bien comprendre: pourquoi  êtes-vous dedans, que veut de vous le Créateur de cette façon, et quel est l’avantage de tels états? Tout d’abord, étudiez l’état, ne l’annulez pas. Ensuite, vous allez comprendre la façon de procéder plus loin.

Ces états sont inévitables. C’est comme un lion qui a attrapé sa proie,  s’est rempli lui-même, et se trouve maintenant au repos. C’est-à-dire, qu’après avoir reçu la satisfactiont, vous avez besoin de temps pour le digérer. Il y a une longue période qui est nécessaire pour mettre tous les systèmes en ordre. Cependant, vous devez garder tout ce processus sous contrôle et ne pas essayer de le rayer immédiatement.

N’ayez pas peur de ne jamais plus vous réveiller.  Nous allons vous aider. Vous avez seulement besoin de vérifier constamment votre état, pas même de le combattre, mais seulement  tenir compte de là où vous êtes. Ne vous rongez pas d’être un tel animal insensible, mais simplement regardez votre état de côté. Cela est suffisant.

Si une personne commence à se ronger, ce n’est pas bon. Cela ne l’’aide pas ni ne la corrige ! Après tout, à la fin, on commence à se justifier, se réconforter par le fait qu’on n’est pas d’accord avec un tel état. Ici, la force protectrice de l’égoïsme commence à fonctionner. Toutefois, si vous regardez comme un scientifique impartial votre corps animal qui dort maintenant, comme un lion, alors vous voyez le type de processus que vous traversez. Et le réveil viendra. 

 De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 15/12/2011, TES

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Tout ce que nous souhaitons d’atteindre au-delà de notre nature, en essayant de comprendre, de percevoir et d’être influencé par la spiritualité, nous ne l’atteignons qu’avec l’aide de la Lumière. En outre, tous les changements dans notre monde corporel, dans nos états, ne se produisent que par la Lumière, qui brille plus fort à chaque fois. Mais elle continue de briller plus fort, parce que nous continuons de faire croître notre désir égoïste.

De nouveaux désirs continuent à se développer en moi, et cela arrive au cours de toute ma vie, ainsi que d’une génération à l’autre. Et bien que la lumière soit constante, à chaque fois, elle brille sur un plus grand désir. En conséquence de cela, je ressens de plus grands changements en moi.

Dans notre monde, nous nous développons aussi de cette façon, même si nous ne percevons pas la Lumière ici-bas. Comme disent les cabalistes, la même chose arrive dans la spiritualité. Lorsque nous atteignons la révélation, nous révélons simplement le même processus de développement que nous traversons actuellement. La lumière brille constamment, comme il est écrit : «Moi HaVaYaH je n’ai pas changé », «la Lumière supérieure existe au repos absolu», mais nos Reshimot (gènes informationnels) changent constamment en nous, se déroulant comme une chaîne. De plus grands Reshimot en sortent à chaque fois, remontant en suivant le même ordre dans lequel ils s’étaient répandus de haut en bas.

Mais si les choses se déroulent de cette façon, où est ma participation ? Vais-je continuer à me réincarner de la même façon que je me suis développé jusqu’à présent, au cours de milliers d’années ? Non. Les kabbalistes disent que cette étape a pris fin. Si vous avez reçu un désir pour votre développement intérieur, vous devez l’utiliser d’une manière différente. Comment ? Vous accélérez votre développement, vous participez personnellement à lui. Vous commencez à comprendre et à saisir ce qu’il se passe, vous pouvez contrôler votre développement. Le développement ne sera plus possible sans vous.

Jusqu’à présent vous vous êtes développés grâce aux Reshimot se remplaçant l’une l’un autre, se déroulant comme une chaîne. Vous avez de cette façon terminé votre développement au niveau minéral, végétal, et animal. Toutes ces étapes furent réalisées dans la nature commune : dans l’univers entier, sur la surface de la planète Terre, et dans l’ensemble de l’humanité, qui a également traversé le niveau minéral, végétal, et animal du développement.

Mais maintenant le temps est venu de réaliser le degré humain, et cela ne peut plus continuer de cette façon. La différence entre l’humain et le degré animal est dans la conscience de la vie : «Pour quelle raison est-ce que je vis? Qu’est-ce qui m’arrive ? « Ceci n’est possible que lorsque l’homme fait à chaque fois son propre travail, lorsqu’il fait un effort. Grâce à son effort, il parvient à atteindre un niveau qualitatif de la réalité où il existe : Pour quelle raison il vit, pourquoi et dans quel but.

Quand toutes ces atteintes se révèlent à l’homme, elles sont appelées le «monde spirituel» ou le «monde supérieur » Et alors nous percevons où nous sommes réellement, quel genre de système se révèle devant nous, et comment il nous contrôle. Nous nous sommes déjà engagés dans notre vie et notre existence à un niveau différent – dans le monde supérieur.

La lumière existe au repos absolu. Les Reshimot se révèlent de plus en plus à chaque fois. Mais si je ne réalise pas correctement la connexion entre les Reshimot et la Lumière, je souffre du manque de correspondance des qualités.

De cette façon, cela m’oblige à chercher une solution, et c’est exactement ce qui se passe actuellement avec l’ensemble de l’humanité. Et la solution consiste à trouver une formule nous permettant de devenir comme la Lumière. Pour devenir comme la Lumière signifie atteindre l’attribut du don. Comment pouvons-nous vouloir l’atteindre ? Avec l’aide du groupe. Et nous réalisons ce désir grâce à la Lumière.

C’est pourquoi quand nous lisons le Zohar, nous devons penser aux actions de la Lumière sur nous : Elle doit nous connecter, réaliser les Reshimot, nous élever à un niveau supérieur, nous rendre plus liés entre nous, et nous révéler ce qui est dissimulé. Nous devons demander tout ce que nous désirons durant la leçon.

Naturellement, chaque personne devrait examiner dans quelle mesure ses désirs sont dirigés vers la même trajectoire que la Lumière. Sinon, elle pourrait demander quelque chose qui soit opposé à ce que la Lumière est sur le point de lui donner. Et alors sa demande, sa prière, l’amènera à un état opposé : la révélation du mal au lieu de la bonté.

Alors pensons ensemble à notre connexion et pensons de sorte que la Lumière nous influence et nous connecte, et là nous atteindrons l’attribut du don mutuel, qui est déjà un degré spirituel. Ce que nous lisons dans le Zohar n’est pas important. Ce qui importe c’est ce que nous pensons ensemble aux actions de la Lumière sur nous. Ne pensez pas à nous, mais aux actions de la Lumière, qu’elle réalise sur nous.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale 01/12/2011, Le Zohar

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Tout ce que nous révélons maintenant dans notre monde est une forme corrompue de connexion entre nous. En réalité, il n’y a pas de voitures ou de maisons, pas de nature minérale, végétale, ou animale, il n’y a pas de personnes -rien de tout cela n’existe.

Il n’y a que cinq phases à l’intérieur de l’âme et leurs connexions avec d’autres âmes, et ces connexions sont corrompues. Ces connexions corrompues nous donnent la forme de ce monde corrompu. Et comme le monde ne peut pas exister sous cette forme (puisque en fin de compte, il est corrigé), il est appelé un monde artificiel, qui pour l’instant existe dans nos qualités non corrigées.

Dès que nous commençons à le corriger, nous voyons immédiatement un monde corrigé et un état corrigé, à la place d’un état corrompu ou d’un monde corrompu, jusqu’à ce qu’il devienne le monde de l’Infini, où il n’existe aucune limite à la distribution de la lumière et où tout est corrigé.

En fin de compte, soit nous existons au sein de l’unique structure de l’âme collective, ou nous sommes là comme si nous étions brisés en une multitude de pièces interconnectées. Lorsque cette structure est unifiée, nous nous y référons comme à un tout – c’est l’Infini. Et quand la structure semble être divisée à l’intérieur en une multitude de pièces et qu’elle n’est pas perçue comme un tout unifié, nous nous y référons comme étant le « monde », une certaine dissimulation de l’Infini. Et alors, nous voyons le même Infini à travers une moins bonne résolution, sous une forme bien plus mauvaise. Ce sont les mondes, les mondes de la dissimulation. Mais nous ne voyons toujours que le lien entre nous.

Et dans notre monde, nous construisons différentes choses apparemment artificielles : des maisons, des voitures, etc, et toutes ces choses sont aussi des formes de lien entre nous. Afin de compenser la séparation, la distance et la rupture entre nous, nous avons dû construire différentes connexions artificielles. Au lieu de nous corriger, nous nous sommes occupés de toute cette couche externe. Et c’est pourquoi notre monde devient d’une part de plus en plus corrompu, et de l’autre, plein de choses inutiles.

Si nous nous corrigions, nous n’aurions pas besoin de cette technologie. Mais nous devons exister dans un monde organisé ainsi, afin de pouvoir révéler en lui la fin, la rupture, la crise, et  le manque de but, pour ensuite pouvoir passer à la correction intérieure. Telle est la révolution qui se passe dans notre génération – le changement de paradigme.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale 15/12/2011, Le Zohar

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