Il est connu que la Baal HaSoulam a respecté la psychologie matérialiste car pour ainsi dire elle ouvre la voie à la sagesse de la Kabbale. La psychologie parle des pouvoirs de l’âme d’une créature vivante, qui existe dans notre monde au niveau de l’animal.

La sagesse de la Kabbale parle du développement de ces forces dans une personne quand elle  commence à évoluer grâce à l’étincelle spirituelle qui s’éveille en elle et grâce à la Lumière qui ramène vers le bien. Cette lumière influence une personne, comme si elle était de l’extérieur, mais en fait elle se réveille réellement en elle, selon sa prière.

Et puis une personne commence à se développer et à voir quelles sont les forces de la volonté de l’âme divine, c’est-à-dire que le don sans réserve se développe en elle, et elle voit dans quelles directions et quels  moyens. Au cours de leur développement, elle  les découvre sous la forme de la Guématrie (valeur numérique) et des  noms, et elle  ressent déjà en elle quelles sont les forces qui viennent de la droite ou de la  gauche. Ce ne sont pas les mêmes côtés comme ceux  de notre monde, mais ce sont les lignes droite ou gauche dans leur racine spirituelle. Tout cela se connecte immédiatement à une personne avec le langage des branches. Mais ce sont toutes des forces intérieures de l’âme. C’est déjà la psychologie spirituelle, la sagesse de la Kabbale. 

 De la 2^ème partie du cours quotidien de Kabbale, le Zohar

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Question: Comment peut-on expliquer à des amis qu’il est impossible d’atteindre par soi-même la correction et que nous avons besoin d’un groupe?

Réponse: C’est ce que nos sources disent. J’ai seulement un  récipient brisé, alors que dois-je faire avec? Je dois absorber les désirs de mes amis afin d’attirer la Lumière qui corrige.

Ensemble avec les amis nous élevons une prière commune, et en conséquence nous recevons la force de la correction. Je ne serai pas en mesure de recevoir cette force si je suis seul. Au moins dix personnes sont nécessaires pour l’atteindre. Alors seulement, nous commençons à nous connecter les uns aux autres et à construire le récipient commun entre nous.

Il semble que nous soyons ensemble aujourd’hui, mais en réalité il n’en est rien. Alors, comment pouvons-nous nous  unir? Nous activons la force de la prière mutuelle pour cela. Personne ne fonctionne de soi-même. La volonté commune de nous corriger nous relie, et c’est en elle que nous voulons révéler la force spéciale qui habite entre nous, pour révéler la Lumière, le Créateur. Quand Il sera révélé, chacun de nous va disparaître en tant qu’entité isolée, et un seul  désir comblé avec une  seule Lumière va s’élever.

Puis-je révéler la force du don dans réserve par moi-même? Quoi ou à qui vais-je être en mesure de donner sans réserve ? Je dois simplement avoir ici quelqu’un d’autre aussi. Mon point dans le cœur (•) est mon envie première pour la correction, en d’autres termes, pour la connexion avec quelqu’un. Cela signifie que je dois absorber son désir. Ensuite j’ai deux désirs: le désir de tirer loin de l’égoïsme et le désir de me rapprocher du don sans réserve.

Je dois donc recevoir le désir spirituel de mon ami et l’attacher au mien. Sans cela, je ne veux pas véritablement donner sans réserve. C’est la seule façon dont je puisse élever MAN, une demande de correction.

« La multitude minimale est de deux», mais en réalité, deux ne suffisent  pas. Plus il y a d’amis autour de moi, plus j’aurai de chances d’être impressionné, d’attacher leurs pouvoirs à moi, et de  demander la correction. Par cela, je demande distinctement la connexion avec eux. Je fournis le «territoire» dans lequel la connexion sera réalisée, mes vœux sur ce qui doit avoir lieu ici, et notre force commune. En bref, je dois préparer le « moule » le plus possiblement corrigé. Cela ne  peut être fait qu’ensemble. Tous nos travaux se déroulent dans le groupe.

Par ailleurs, les femmes  supportent également ce groupe, ainsi que  la société humaine qui l’entoure à l’extérieur. Ces  facteurs ont également un effet positif ou négatif en nous poussant vers la connexion.

Question: Que ressent-on quand la Lumière emplit notre désir?

Réponse: Un des points, c’est moi. Tout ensemble, c’est  nous. La partie jaune dans le dessin symbolise notre connexion, et la couleur rouge symbolise la force supérieure, le Créateur. Nous devons unir Israël, la Torah, et ​​le Créateur en un seul, et cela doit être révélé dans notre sentiment. Le Créateur est la force supérieure, la source. La Torah est l’unité, le récipient. Et nous sommes les pièces en mouvement vers l’unité.

Espérons que nous réussirons dans ce domaine.

De la 4e partie du cours quotidien de  Kabbale du 15/11/2011 , «L’ Arvout (Garantie mutuelle) »

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Nous sommes debout au seuil d’un événement très important: nous allons monter et même bondir vers le haut. Nous avons toutes les conditions pour cela.

C’est vraiment un état ​​unique qui nous a été donné d’En-Haut. Ce n’est pas un événement qui est planifié, organisé et pensé pendant longtemps, et ensuite il arrive enfin. Plutôt, il y a un «réveil d’en bas» (Itarouta de-Letata) et un «réveil d’En-Haut » (Itarouta de-Leila), quand l’occasion vient d’En Haut, et le principal est de ne pas rater ce moment!

Et c’est pourquoi nous avons tout fait de façon si inattendue, et il est bon que nos amis du monde entier comprennent cela. J’ai vraiment l’impression que c’est une miséricorde d’En-Haut qui nous est montrée de sorte qu’à la fois à la convention de décembre et par la suite, nous soyons prêts à accomplir ce qui a été placé sur nous afin de corriger le monde. C’est pourquoi de telles opportunités s’offrent à nous.

Nous sommes très excités. Vous avez demandé comment maintenir l’excitation, mais elle viendra de tous les amis qui vont nous rejoindre ici, nous serons tous ravis. Et vous serez encore plus excité quand vous commencerez à attraper ces gouttes de la miséricorde  ruisselant d’En-Haut.

De cet état ​​tout entier, nous avons à recevoir beaucoup de force qui va nous préparer pour la correction de la planète. Cette année à venir est vraiment une année extrêmement décisive et fatale. Espérons qu’ensemble, nous allons effectivement sortir le monde de l’abîme profond de l’ego dans lequel il se trouve et de l’élever au degré de Bina . Ensuite, nous allons mériter de monter ainsi.

Parmi nous, il y a des amis qui sont avec nous depuis de nombreuses années, et ils continuent de maintenir ce même espoir. C’est parce qu’ils attendent le réveil collectif, la prise de conscience collective. C’est comme un couple sans enfant, qui tout le temps garde l’espoir qu’il va finalement avoir des enfants. Alors maintenant, nous atteignons une situation où nous serons enfin en mesure de le réaliser!

Je suis certain de cette convention va très bien se révéler et sera belle, et nous ressentirons une grande excitation. Et le plus important est de porter ce message au grand congrès de Décembre pour atteindre une grande force de s’y connecter. La connexion dépend de nous, et c’est ce qui va remplir la connexion avec le Créateur.

Alors, espérons que nous allons arriver à une telle grande force, une telle pression de la connexion entre nous, que la Lumière supérieure va vraiment se révéler à nous, du moins dans sa première mesure. Et puis nous allons être en mesure d’illuminer le monde entier, ce qui est appelé «devenir une lumière pour les nations», à tous ceux qui ne comprennent toujours pas ou ne ressentent pas beaucoup. Et puis cela va les tirer à côté, va les attirer. En conséquence, nous allons exécuter l’ordre du Créateur et nous lier avec lui. Pour la Vie! 

Du discours pendant le repas avant  la Convention au désert d’Arava, 18/11/2011

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Baal HaSoulam, « L’Arvout (Garantie mutuelle)  » (version abrégée): l’Arvout est comme deux personnes dans un bateau, quand l’une d’elles commence à percer un trou dans le bateau elles vont se noyer toutes les deux ensemble, ce qui empêche les observateurs de la Torah de même commencer à garder totalement la mesure de  «Aime ton ami comme toi-même», qui est l’échelle pour atteindre Dvékout (l’adhésion) à Lui, et donc tous deux vont se noyer ensemble!

La garantie mutuelle c’est plus que d’être responsable des autres. Le récipient spirituel est un récipient commun. Avec la lumière environnante , la Lumière qui ramène vers le bien , le Créateur, éveille une certaine quantité de Reshimot (gènes informationnels) et les amène au premier niveau de l’unité appelée  « ce monde » . C’est ainsi que les Reshimot voient leur réalité: quand ils commencent à se rapprocher, ils apparaissent les uns aux autres sous la forme de ses amis.

Finalement nous devons nous unir, et nous devons  donc prendre soin de tous. Nous ne signons aucun contrat strict fait par des avocats, et nous ne gardons pas quelqu’un par la force, mais nous essayons de soutenir tous par des pensées et des désirs.

Quant au récipient spirituel est concerné, nous devons comprendre qu’il est commun. Il n’appartient pas à n’importe qui, mais il est entre nous, dans notre unité. Ce ne sont pas des cordes tendues entre nous, même si c’est  la façon dont nous dépeindrions notre connexion mutuelle. En fait, il n’y a pas de séparation entre vous et moi dans la spiritualité. Nous sommes tous comme des gouttes d’eau qui se fondent dans une grosse goutte, et l’état précédent disparaissent sans laisser de trace.

De cet exemple, nous pouvons comprendre combien différents sont deux niveaux adjacents dans leur intensité. Si une centaine d’amis sur le premier niveau, y compris moi, se réunissent en une seule goutte, alors au  niveau suivant la goutte devient moi. La même chose arrive à tout le monde: chacun de nous grandit une centaine de fois de plus par rapport au niveau précédent. Nous commençons à nous connecter à nouveau dans la garantie mutuelle, et ensuite au  prochain niveau, nous grandissons dix mille fois plus par rapport au premier niveau, et ainsi de suite jusqu’à ce que nous fassions tout le Partsouf de Zeir Anpin. 

De la 4e partie du  cours quotidien de Kabbale du 14/11/2011, «L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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Nous serons ensemble pendant 24 heures, et ce  sont de longues heures si vous ajoutez en elles la puissance de la pensée et de l’intention. Nous pouvons réaliser beaucoup de choses pendant ce temps- nous allons essayer de le faire.

Nous allons également penser à l’avenir afin que nous puissions mener à bien de telles actions régulièrement. Bien sûr, cela ne devrait pas devenir une habitude ou une routine, et nous devons y travailler à chaque fois. Mais vraiment, ce lieu ouvre l’âme. Merci pour la préparation pour nous de ce beau lieu sacré. 

De la conférence  pendant le repas avant  la Convention au désert d’Arava, 18/11/2011

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Notre attitude envers l’objectif ultime, l’état souhaité, est influencée par deux facteurs. Le premier est un sentiment de la grandeur et de l’importance du Créateur, la propriété du don sans réserve. Le second est la grandeur et l’importance de la créature qui est capable d’atteindre cette propriété. De ces deux facteurs, les perturbations viennent, que nous ressentons sur la voie de la réalisation de l’objectif.

Parfois, mon désir égoïste dit: «Qui est ce Créateur que je devrais écouter»,  en me montrant qu’il n’y a aucune valeur dans ce but, la propriété du don sans réserve. Ainsi, il m’aide à prendre pied sur le chemin parce que je serai en mesure d’exiger la Lumière pour m’aider et m’influencer. Après tout, tout le développement à la mesure humaine survient à cause de notre demande faite  à la Lumière de nous affecter.

Ainsi, nous construisons notre propre forme spirituelle. En effet, toutes les formes antérieures: l’inanimé, le végétal, et l’animé n’appartiennent pas à l’homme spirituel. Ces forces appelées anges, esprits,  et démons sont conçus pour nous aider. Comme dans le monde physique qui nous entoure, il y a des forces de la nature qui assurent notre existence. De même, dans le monde spirituel, il y a des forces qui contribuent à l’existence de notre âme.

La première perturbation est dirigée contre la grandeur du Créateur, contre son attribut de don sans réserve, et la seconde est dirigée contre ma  forme du don sans réserve. Parfois, il me semble que le Créateur n’est pas important, mais d’autres fois, il me semble que je ne le suis pas.

Minimiser le Créateur est la tâche de Pharaon qui le dépeint comme étant sans valeur pour nous et crie: «Je me gouverne moi-même! Pourquoi devrais-je l’écouter? »Ainsi, Pharaon diminue la grandeur du but, la grandeur de l’adhésion aux yeux de l’homme.

Il y a du travail contre les autres perturbations où il me semble que le Créateur est grand et important, mais que je ne peux rien faire. Le Créateur est le juste, et je suis un pécheur. A cette époque, Pharaon quitte la scène, et sa place est prise par d’autres dirigeants vivant hors d’Egypte qui vont à la guerre contre l’homme.

Il y a aussi les forces supérieures, les anges, dans les mains du Créateur, comme Pharaon. Toutefois, ils parlent de la grandeur de l’objectif et dans le même temps, de la faiblesse de la personne. Ils sont comme les éclaireurs qui ont été envoyés pour vérifier la terre d’Israël et reviennent en disant que l’objectif est grand, la terre est belle, et que des fruits incroyables y poussent, mais qui êtes-vous pour les conquérir? Reprenez  vos sens, ce n’est pas pour vous!

Une personne commence à se ronger parce que ces forces lui montrent combien il est faible et insignifiant, et combien de crimes il a commis. Puis, soit il s’enfonce dans son passé et commence à creuser en lui, ou bien  il demeure dans le présent et perd toute sa force, incapable de bouger un doigt. Il ne peut pas se forcer à venir au groupe et participer d’aucune façon. C’est ainsi que travaillent ces perturbations.

Nous devons comprendre que ces limitations modèlent hors de nous la forme humaine, un donneur. C’est comme une statue, où un maître prend un morceau de marbre et en sculpte une sculpture, et toutes les autres coupures inutiles de cette pièce  sont jetées jusqu’à ce que  la forme souhaitée reste.

De même, nous devrions regarder des deux côtés. D’un côté, nous devrions examiner la forme complète, et de l’autre, nous devons apprendre ce qui manque. Parfois, nous devons travailler avec la Lumière intérieure et à d’autres moments, avec la Lumière  environnante, ou avec les désirs intérieurs et extérieurs. Ainsi, une personne «sculpte» elle-même, sa forme, qui est semblable au Créateur. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 16/11/2011, Ecrits du  Rabash

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Vous ne savez pas à quel point nous sommes tous régis d’En-Haut. L’enseignant est ici comme un haut-parleur, une partie du système supérieur, qui vous passe la connaissance, et pas plus que cela. Vous ne remerciez pas les orateurs de vous raconter de belles choses, n’est-ce pas ? Voilà comment vous devriez vous rapporter à l’enseignant. Vous devriez respecter le dispositif à travers lequel vous recevez une émission d’En-Haut, mais c’est tout.

Je tiens à vous mettre en garde parce que c’est la différence entre le culte aveugle et la vérité. Je ressens plus que d’autres dans la mesure où je suis régi par En-Haut, et rien de ce que j’ai n’est  à moi. Je suis  absolument sincère: je ne fais vraiment  que remplir les commandes d’En-Haut. Le travail  exclusif de l’homme est d’être gouverné. Et plus il est élevé, plus il est gouverné. C’est appelé être « l’esclave de Dieu», qui est le degré de Moïse.

Après tout, n’oubliez pas que nous devrions essayer d’être sensible à ce que le Créateur nous dit, nous le disant à  l’intérieur de nous. Et nous devrions agir en conséquence. Je pense que c’est  proche. Et puis nous monterons au degré de Bina, nous serons en mesure d’entendre ce qu’Il dit, qui est déjà le degré de Bina. Et plus tard, nous allons gagner  la « vision ».

Essayons donc de ne pas être dépendant de l’enseignant car il est limité et transitoire. Au contraire, devenons tous un récipient  (Kli), qui, sur l’union, sera capable de voir et de réagir à ce que le Créateur lui dit. C’est le plus important. Cette audience, ce sentiment, est appelée «la vie». 

Du discours pendant le repas avant la Convention au désert d’Arava, 18/11/2011

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Le Créateur nous réveille, et Il transporte tout, et certainement personne dans le monde ne peut rien faire de soi-même. C’est toute la Lumière Supérieure qui se révèle en nous de plus en plus ; Sa force est ce qui agit. Nous avons seulement besoin de Lui correspondre autant que possible, nous approcher de Lui, et de faire certains mouvements intérieurs pour Lui  afin qu’Il soit révélé en nous. C’est l’aspiration la plus importante.

En vérité, une personne doit faire une seule chose : juste  ne pas interférer. Elle doit être comme une «femme» (qui est appelé la force d’une femme), pour être le récipient dans les mains du Créateur. Espérons donc que nous allons utiliser notre force mâle pour nous dépasser afin de devenir comme des «femmes». 

Du discours pendant le repas avant la Convention au désert d’Arava, 18/11/2011

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La situation de chacun de nous était une relation étroite avec quelqu’un, mais tout d’un coup on a eu une dispute. Lorsque cela est arrivé, nous nous sommes mis en colère et on a tenté de se venger; nous nous sommes efforcés de montrer ce que la scission occasionnait pour les autres personnes, et qu’il ou elle aurait à  payer un prix pour ses actions. En d’autres termes, nous voulions montrer que les relations gâchées et la séparation allaient  déclencher des conséquences de souffrance et d’amertume.

Auparavant, nous ne sentions pas que nous étions capables de nous  traiter les uns les autres si mal et  de réellement  prendre plaisir aux souffrances d’autrui. C’est ainsi que le «cœur de pierre» (Lev Ha Even ) s’est révélé. Lorsque nous nous séparons d’une autre personne, nous voulons transformer notre amour d’avant et la connexion en haine et en mal par rapport à une autre personne afin que nous profitions, même plus que de l’amour, de notre haine et du mal.

La haine unit deux désirs, le mien et celui de l’autre personne, sa souffrance et mon plaisir égoïste que je reçois parce que je cause de la douleur à quelqu’un. Ainsi, nous doublons notre récipient, la perception.

C’est ainsi que le cœur de pierre se révèle. Sans lui, nous serions incapables de révéler la haine cachée en nous et, par conséquent, ne reconnaîtrions pas l’amour non plus. Initialement, nous avions de bonnes relations. Maintenant, nous traversons la folie qui n’est même pas  capable de nous rappeler à distance notre relation antérieure. La différence est énorme, c’est comme l’écart entre des fleurs qui poussent les unes à côté des autres ou bien des chatons mignons qui jouent ensemble et deux égoïstes brutaux qui  se haïssent mortellement l’un l’autre.

Nous ne pouvons même pas imaginer cette différence. C’est une naissance d’un nouveau désir (Kli). Il a toujours existé dans l’être créé, mais secrètement.

Le désir de recevoir du plaisir a été créé par la Lumière, la Lumière est primaire, alors que le désir est secondaire, il est une conséquence de la Lumière. Si ce n’est pas pour ça, la différence entre « Yesh Mi Yesh » (l’existence de l’existence) et « Yesh Mi Ain» (l’existence de l’absence) serait clarifiée. Cependant, cela n’a jamais été découvert car  la Lumière a agi à l’origine sur la créature, l’a «édulcorée» et soutenue par son amour.

L’être créé a grandi sous l’influence de l’amour et n’avait aucune chance de faire la différence entre lui-même  et la Lumière. La Lumière a statué et a supprimé l’être créé par son amour et ne lui a pas permis d’envisager ou de ressentir ses propres besoins. Les besoins étaient complètement satisfaits, et c’est la raison pour laquelle la différence entre le Créateur et la créature n’a jamais été révélée.

C’est devenu évident à la suite de l’éclatement. Maintenant nous commençons à découvrir encore plus notre égoïsme , dans la mesure où nous profitons de tout le monde pour notre plaisir.

L’égoïsme n’est pas aussi terrifiant dans le monde corporel comme il l’est dans la spiritualité. Là, dans le système des forces impures (Klipot) des relations épouvantables se révèlent.

Aujourd’hui, dans notre monde chaque autre couple passe par une scission similaire dans sa relation. Ceci est un exemple que dans ce monde, à notre petit niveau égoïste terrestre, nous avons déjà atteint la révélation complète du cœur de pierre.

Le cœur de pierre existe à chaque niveau à partir de ce monde et jusqu’au  monde de l’Infini. Il  se manifeste en fonction de la hauteur du degré, mais c’est seulement au sommet que la toute la véritable haine est révélée.

C’est ce que les «espions» nous disent: «La vie est magnifique dans le pays où coulent le lait et le miel; de merveilleux fruits poussent là-bas! Dans le même temps, des gens forts et cruels peuplent cette terre, et personne ne peut prévaloir contre eux! » .C’est ainsi que le« cœur de pierre »se révèle.

C’est pourquoi les fils d’Israël ont crié dans le désert: «Pourquoi devons-nous aller de l’avant, retournons  en Egypte! Nous avons eu beaucoup de viande et de l’ail là-bas  … De quoi donc avons-nous besoin ? » Ceci est la révélation du« cœur de pierre »; Il n’y a pas d’autre mal sauf lui.

 De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 8/11/2011, TES

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Notre travail consiste à atteindre l’ensemble de l similitude avec les qualités de la Lumière. En ce qui nous concerne, la Lumière se divise en 613 Lumières (Taryag) et construit 613 désirs en nous. Toutefois, à la fin, c’est un désir et la Lumière.

Notre travail consiste à prêter à la volonté de plaisir,  la même forme que le désir de la Lumière de donner sans réserve. Naturellement, nous ne pouvons pas changer le désir de recevoir du plaisir en désir de donner sans réserve. Tout d’abord, le désir de recevoir du plaisir reste, mais nous révélons sa forme: on distingue le désir de recevoir du plaisir de l’eau, du pain, et ainsi de suite. Toutes ces choses sont des formes là où on souhaite recevoir l’accomplissement.

Par exemple, la réalisation expérimentée dans une certaine forme de désir est appelé «pain». L’accomplissement expérimenté dans une autre forme de désir est appelée «eau». L’accomplissement expérimenté dans d’autres formes du désir sont appelés «viande», «poisson», «sucré», «aigre», «amer», et ainsi de suite. Tout dépend de la forme du désir de recevoir du plaisir. C’est la même chose avec tout, même la technologie, les fréquences et les spectres lumineux. Toutes ces choses sont des formes du désir de recevoir du plaisir. Le matériel est le désir, et tout est déterminé par la forme qu’il prend.

Nous devons donner des formes propres à notre désir de recevoir du plaisir. Cela ne signifie pas qu’il serait plus approprié de désirer  de la « viande » quand je désire du  «pain». La forme correcte est la façon dont je souhaite recevoir l’accomplissement appelé «pain», «viande», et ainsi de suite. C’est la façon dont je distingue que c’est toujours interdit pour moi d’utiliser ces désirs à cause de diverses raisons, car je ne serai pas en mesure de donner sans réserve dans cette forme et être similaire à la Lumière.

Il y a deux composantes ici. La première est le désir de recevoir du plaisir, ce qui suppose une certaine forme parce que sinon, ce n’est rien de plus que du matériel informe, comme il est écrit: « Tout vient de la poussière» .Cette poussière doit assumer une certaine forme, car elle n’a aucun goût en propre. Et je dois goûter la saveur dans le désir de recevoir du plaisir. Mon plaisir dépend de la grandeur de la volonté et de la variété des formes dans lesquelles il peut recevoir du plaisir, comme la nourriture, le sexe, la famille, l’argent, le respect, la puissance et la connaissance, selon l’échelle des valeurs acceptées dans notre monde.

Par ailleurs, il ya une  forme supplémentaire, spéciale qui se revêt dans cette affaire: l’intention soit « en vue de recevoir »  soit « en vue de donner sans réserve » ou ce qu’on appelle l’œuvre du Créateur. Dans cette forme, il y a une différence entre la créature et le Créateur.

Tout le monde ne peut pas détecter cette différence intérieure. En règle générale, les gens ne distinguent que la forme ordinaire que leur désir de recevoir du plaisir suppose: quoi et combien ils veulent en comparaison à d’autres. Toute leur analyse s’arrête là. En d’autres termes, ils ne parlent pas de la qualité du désir en relation avec le Créateur.

Afin d’avoir une perception spirituelle et vive à l’égard de Créateur, l’homme doit avoir un autre élément spécial dans son désir, où il va distinguer s’il est proche ou loin du don sans réserve, plus proche de la vérité ou de la fausseté. Cet élément s’éveille en lui sous la forme de ce qu’on appelle le point dans le cœur et ne lui permet pas de simplement être d’accord avec les formes qui sont seulement pratiques pour le désir de recevoir du plaisir.

Il doit développer sa propre attitude envers la Lumière qui brille sur lui de loin de telle façon qu’il ne La connaît pas ni ne La comprend. Cependant, cette lumière réveille le besoin de l’homme d’atteindre la similitude des qualités avec Elle.

Puis, une personne monte progressivement au-dessus de son désir de recevoir du plaisir sous toutes ses formes et commence à se soucier de l’intention dans laquelle elle existe, que ce soit pour des raisons de réception ou de don sans réserve, et elle se teste par rapport à cette forme. La Lumière continue à la réveiller et l’amène au groupe, à travers lequel Elle l’influence. En d’autres termes, la Lumière l’affecte à travers les désirs (Kelim).

En fin de compte, une personne se trouve dans un état tellement inconfortable et mauvais que soit elle essaie d’échapper à l’influence de la Lumière qui ramène vers le bien , la Lumière environnante, en refusant d’accepter de nouvelles formes, car cela arrive toujours sous la pression, comme si elle était modelée comme de l’argile, ou bien elle  comprend et est d’accord  qu’elle doit accepter la nouvelle forme hors du désespoir, comme résultat des études et de l’influence du groupe.

Puis, elle travaille dans le groupe, exigeant de la Lumière de nouvelles formes pour son désir. Dans un premier temps, elle  s’attend à ce que la Lumière lui apporte de bonnes choses, désireuse de tirer, à partir des nouvelles formes de  la Lumière, certains avantages pour sa substance, le désir de recevoir du plaisir. C’est ce qu’on appelle « le don sans réserve pour le bien de la réception. »

Progressivement, grâce à un désir désespéré d’atteindre ce qu’elle veut et l’influence de la Lumière environnante qui la touche à travers le groupe, elle atteint un état où elle ne se soucie plus d’aucune  condition. C’est ce qu’on appelle travailler sans conditions où la seule chose qui compte pour quelqu’un est d’accepter la forme de la Lumière, les formes du don sans réserve.

Il n’est pas en mesure de comprendre précisément ce qui lui arrive et pourquoi il connaît ces états, mais la nature des formes qui vont à travers lui le rendre d’accord et lui faire commencer à souhaiter que cela se produise. Il commence à recevoir la puissance au-dessus de sa raison, comme s’il était ivre de Lumière. Il souhaite vraiment accepter de nouvelles formes et, surtout, de savoir que l’avancement vers la Lumière est garanti pour lui. Il se le garantit lui-même en participant dans le groupe.

Quand il se prépare correctement, étant dans un groupe, en essayant de s’annuler devant lui, et d’accepter la Lumière qui  ramène vers le bien à travers ce récipient commun sans aucune condition, mais seulement désireux de s’annuler lui-même afin que la lumière puisse l’influencer, alors les deux types des efforts qu’il fait pendant l’étude et le travail dans le groupe  lui apportent  le succès.

Sinon, il se trouve dans un état ​​sur ​​lequel il est écrit: « Un idiot s’assied avec les mains croisées et mange sa propre chair » Il peut « se dévorer » lui-même pendant une décennie sans avancer 

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/11/2011, Le Zohar

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