Category Archives: Travail en groupe

La source de la force

Dr. Michael LaitmanQuestion: La fatigue de la vie indique-t-elle que je dois passer à un nouveau niveau? D’où vient la sensation d’être fatigué ?

Réponse: La fatigue vient d’un manque d’importance du but .Cela est dû au fait que vous ne recevez pas assez de points positifs de relance du groupe. Si vous l’aviez été, alors vous seriez allumé.

C’est le devoir du groupe d’élever chacun de ses membres. Depuis que le groupe comprend tout le monde, vous devez tous travailler ensemble sur la volonté commune et l’aspiration. Ensuite, chacun aura la force d’avancer. C’est appelé la « garantie mutuelle » quand on se connecte tous afin de donner à l’autre la force pour atteindre l’objectif de la création. 

Du cours sur les  fondamentaux de la Kabbale du 30/10/2011

Quand les serpents se rendent

Dr. Michael LaitmanLe Zohar, Chapitre «  Pekoudé » (Comptes), «point 528: Quand un homme décède de ce monde, cet animal sort des quatre séraphins volant. Ils volent devant lui et ils ne laissent pas tous ces évocateurs de jugement et sentence l’approcher. Il y a plusieurs messagers de paix autour de lui, qui sont les séraphins. Quand ils voyagent et sont vus, ces serpents et séraphins qui sortent du serpent qui a causé la mort au monde entier, se rendent.

Le serpent, les bêtes, et les anges, tous ces éléments sont des forces internes du niveau inférieur à celui de l’homme. Nous parlons ici de la forme dans laquelle ces forces et penchants sortent de chacun de nous, comment avec leur aide nous nous connectons entre nous, entre toutes les âmes, et créons  progressivement un réseau entre nous, qui devient de plus en plus corrigé et vient ainsi de plus en plus près du réel Malkhout de l’Infini qui nous sert toujours en tant que critère. Ainsi, dans l’ensemble de ces actions, nous avons besoin de voir les forces de connexion entre nous. 

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/11/2011, Le Zohar

Des milliers de noms pour l’amour

Dr. Michael LaitmanLe Zohar, Chapitre « Pekoudé »  (Comptes), «point 525: Ce sont les séraphins à six ailes, qui sanctifient leur maitre trois fois par jour. Ils sont méticuleux avec les justes comme une mèche de cheveu, et se tiennent pour punir – dans ce monde et dans le monde à venir – ceux qui offensent l’homme de qui ils ont appris ne serait ce qu’une seule chose dans la Torah, et ne sont pas respectueux à son égard

Quand nous commençons à remonter de ce monde vers les degrés de connexion spirituelle, nos relations reçoivent ces noms sacrés, soit du côté de la bonté ou du côté du mal. Soit j’aime ou je déteste, et il y a des milliers de noms qui découlent de mon amour ou de la haine: les anges, les séraphins, les démons et esprits, qui venaient de la gauche ou de la droite, soit par haine ou par amour, et les connexions entre eux.

Dans l’ensemble, on nous a parlé de deux forces. Après tout, il n’y a rien, sauf la force de la réception et la force du don sans réserve. C’est seulement que dans notre monde, nous  leur trouvons en quelque sorte des noms simples, en utilisant le langage parlé. Mais dans la spiritualité ils ont des noms précis, en fonction des actions qu’ils accomplissent, des  forces et de l’épaisseur (Aviout) du désir,  qu’ils activent, et selon les résultats qu’ils apportent.

Mais dans l’ensemble, on parle ici des deux formes de nos relations : l’attirance et le rejet, la connexion et la  séparation. Et entre eux, il y a notre libre choix, nos efforts et les efforts dans l’utilisation de ces deux forces, afin de renforcer constamment notre Kli (récipient) spirituel, jusqu’à ce que toutes les forces de l’éclatement révèlent le lien entre nous, qui est 620 fois supérieur à ce qu’elle était avant l’éclatement. 

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/11/2011, Le Zohar

La connaissance qui s’accumule dans le cœur

Dr. Michael LaitmanQuestion : Je sens que je ne comprends absolument pas, ni ne perçois, ni ne ressens L’étude des dix Sefirot. Que dois-je faire ?

Réponse : J’ai écrit dans l’un de mes livres qu’en 1982, j’ai étudié le chapitre qui parle de la structure du monde d’Atsilout (bien que ce ne fût pas la première fois). Cela fait près de trente ans, et je ne peux toujours pas dire que je comprends absolument tout. …

Atsilout est le monde de la correction. Vous n’êtes pas capables de comprendre la complexité de ce système, car vous ne voyez pas au-delà de ce monde. Vous ne sentez pas combien la création, comprenant des mondes entiers et Einsof, est grande et immense ! Nous ne réalisons pas ce que c’est, parce que nous sommes habitués à fonctionner uniquement au sein de notre petit cercle, et parce que nous jugeons tout le reste en fonction de ces mesures.

Nous étudions L’étude des dix Sefirot, afin d’attirer la Lumière supérieure. Plus nous en parlons, plus tôt nous comprendrons que nous sommes aussi composés des mêmes pièces. Cela nous aide à être certains de nous trouver la bonne voie et à attirer la Lumière. Nous avançons à travers des montées et des descentes, des demandes (MAN) et des réponses de l’En-Haut (MAD).

La clé de toute cette étude est d’arriver à la simple solution qu’il vous faut la Lumière qui corrige, ce qui vous révélera ce système supérieur, ce réseau. Alors seulement, vous serez en mesure de comprendre ce qui se passe. Sinon, vous ne ferez que mémoriser mécaniquement des mots.

Si vous étudiez uniquement pour accumuler des connaissances dans votre tête, alors vous ne faites que perdre du temps. Vous pouvez jouer avec les mots et prétendre être un sage, mais nous étudions pour penser à notre union et notre connexion au cours des études et pour rechercher la Lumière qui nous donnera la vie.

Maintenant, quand j’apprends quelque chose sur l’embryon spirituel, je dois vouloir devenir cet embryon ! C’est tout ce dont j’ai besoin. Sinon, à quoi sert de lire: « SAG donne», sans savoir ce qu’est le don, ou « l’écran du quatrième niveau», sans percevoir cet écran. Si nous n’attirerons pas la Lumière, c’est une lecture vide. Cela peut même vous éloigner d’avantage de la vérité, parce que vous croyez avoir déjà grandi et avoir désormais tout compris.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 31/10/2011, TES

Pourquoi entrer en cassant les murs, si la porte est juste là

Dr. Michael LaitmanQuestion : Si une personne avance sur le chemin de la Lumière, qu’est-ce qu’il lui manque pour sentir, comprendre, se souvenir, et vivre en Elle ?
Réponse : Il lui manque l’aide mutuelle pour se rappeler de la Lumière ! Nous l’oublions constamment, et chacun pense qu’il peut avancer par lui-même, à travers son propre désir, au lieu d’attirer la lumière à travers le groupe pour qu’Elle lui permette d’avancer.

Nous oublions ce changement indésirable des événements. C’est contraire à notre égoïsme, et c’est pourquoi nous ne voulons pas nous en souvenir. Je pense qu’il me faut étudier plus dure, comprendre davantage, prier plus, crier, me mettre sous pression, faire quelque chose de spécial, et pleurer, que je dois tout faire, sauf attirer la lumière au moyen de la connexion avec le groupe et laisser la lumière me développer.

Voilà pourquoi les années et les décennies passent, et les gens ne comprennent pas qu’ils essaient de traverser un mur, alors qu’il y a une porte ouverte à côté d’eux. Mais ils ne voient pas cette porte ! Ils ne veulent surtout pas regarder dans cette direction, car ce chemin passe par la construction d’une connexion.

Nous traitons la spiritualité de la même manière que nous traitons la matérialité, et nous pensons que nous serons capables de tout faire avec notre propre esprit et nos propres mains. Nous nous sommes développés, tout au long de notre histoire, en créant tout avec la force de notre esprit et de nos mains – voilà comment nous avons construit notre vie entière. Alors pourquoi ne pourrions-nous pas continuer ainsi?

Je comprends que tout nécessite un effort et je suis prêt à renoncer à tout pour comprendre, atteindre, ressentir, et me développer. Je suis le même chemin, la même direction, et utilise comme toujours, les mêmes méthodes. Mais elles ne sont absolument pas adaptées à l’atteinte spirituelle !

C’est parce que, seule, l’attraction de la lumière contribue au progrès spirituel, et rien d’autre. Cela suppose de travailler à travers un environnement particulier, de se tourner vers le Créateur avec une demande (l’élévation de MAN), cela suppose la Lumière de la correction AB-SAG, la Lumière qui ramène vers le bien, tout ce qui est appelé le chemin de la Lumière. Ce n’est pas un chemin animal et corporel.

Et le principal obstacle ici est le manque de constance sur ce chemin. Je suis inconstant parce que l’environnement ne me fournit pas un soutien suffisant. Voilà pourquoi je ne suis pas toujours capable de me souvenir et de réaliser que c’est la seule façon pour moi de me développer. J’oublie ce point le plus important qui sert de point de départ à un véritable développement correct de mon être et sans tête, je me promène en suivant mes propres directions.

C’est la raison de l’émergence des religions, des croyances diverses, et des mouvements new-age, de tout ce qui ne conduit pas à la seule et véritable direction. Si vous ne gardez pas ce seul point, vous vous éparpillerez dans mille directions différentes, comme un animal lâché dans les prés.

Vous n’avez pas le choix, vous devez conclure un accord avec votre environnement, le considérer comme une union ou une garantie mutuelle. Vous devez convenir que vous ne vous laisserez pas les uns les autres oublier ce point et que vous vous connecterez les uns aux autres pour attirer la lumière, issue de cette connexion.

Savoir comment la Lumière opère n’est pas notre affaire. Cela ne nous concerne absolument pas. Elle sait ce qu’Elle doit faire, nous ne pouvons qu’accélérer son influence sur nous, mais nous n’avons pas à lui dire ce qu’Elle doit faire.

La lumière nous ramène à sa Source, la bonté qu’Elle connaît. Mais je ne sais pas ce qu’est cette bonté, car ma source est un égoïsme bestial.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 30/10/2011, Ecrits du Rabash

L’amour couvrira toutes les fautes

Dr. Michael Laitman Il est écrit dans le Talmud que chacun en Israël est solidiaire les uns des autres. Mais pourquoi est-ce seulement en Israël ? En effet, selon le but de la création, le monde entier doit parvenir à une garantie mutuelle.

Le fait est qu’Israël doit le faire en premier, comme Baal HaSoulam l’écrit à la fin de « L’introduction au livre du Zohar. » Les fils d’Israël reçoivent, dans leur développement, un état spécial : Ils se situent au Mont Sinaï, ce qui signifie qu’ils découvrent le mal entre eux, l’abîme, le rejet, la véritable haine, provoqués par la brisure qui s’est produit à la racine de notre âme.

Et puis, en s’élevant au-dessus de tout cela, ils peuvent parvenir à l’unité, à la garantie mutuelle. Il est dit: «L’amour couvre tous les péchés. » Cette force de l’amour sera révélée en eux, au-dessus de la haine.

Alors, cette force sera déversée sur tous les autres, qui ne peuvent pas révéler la haine et aimer autant. Ces âmes appartiennent à la catégorie des «nations du monde” : Leurs désirs sont moins forts, et la force de la brisure est plus faible en eux. Le gouffre qui s’est ouvert en leur sein n’est pas aussi profond, et les passions qui font rage en eux ne sont pas aussi cruelles, bien qu’elles soient les porteuses du désir de recevoir.

Bien sûr, à la fin de la correction, tout le monde est uni dans un seul récipient, sans aucune distinction. Toutefois, sur le chemin, il y a une catégorie d’âmes qui effectuent d’abord leur correction. Cette catégorie est appelée «Israël» (ישראל), ce qui signifie aussi «ma tête» (לי ראש). Et les autres préparent tout et sont appelés les «nations du monde. »

Aujourd’hui, nous nous tenons au seuil de l’ascension finale. Ainsi, tous ceux qui se sentent attirés vers la correction et la nécessité de s’unir pour le bien de cela, sont ceux qu’on nomme « Israël ». Ils sont la tête selon la mission qu’ils doivent accomplir dans le processus de correction. «Israël» signifie aussi «droit vers le Créateur» (ישר – אל), car le but de la correction est de parvenir à la force supérieure, d’atteindre un désir de donner complet.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 03/11/2011, « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les créatures»

Avant l’événement le plus important de nos vies

Dr. Michael LaitmanQuestion: Vous avez dit que lors du congrès une personne ne devrait pas plonger en elle -même, mais doit imaginer que nous sommes déjà tous connectés. Mais que dois-je faire si je me sens envahi par des pensées critiques? Comment puis-je me débarrasser d’elles ?

Réponse: Le congrès est une grande assemblée d’amis, ce qui signifie une influence incessante de l’environnement, la plus puissante de toutes celles possibles qui ont jamais eu lieu.

Et si nous voyons à partir des articles des kabbalistes que la chose la plus importante est l’influence de l’environnement, alors nous pouvons évaluer l’importance d’une telle grande assemblée à laquelle nous sommes réunis au plan physique, alors que le monde entier se joint virtuellement, ce qui signifie que des gens sont avec nous.

Nous devons seulement nous préparer pour cette rencontre de la bonne façon. Il nous reste 30 jours, et c’est beaucoup. Si chacun de nous se prépare correctement pendant ce temps, ainsi que nous tous ensemble, alors nous atteindrons une influence très sérieuse de l’environnement sur ​​chaque personne. Cela arrive à un point tel que le sentiment de connaissance du mal peut se développer dans une personne en de telles proportions qu’elle déteste sa nature qui reçoit et désirera en sortir, ce qui est appelé l’exode d’Egypte .

Elle aura le désir d’atteindre le don sans réserve, ce qui signifie qu’elle va élever sa Malkhout à Bina, désirera  connecter le don sans réserve à son prochain. Qui sont ces voisins? C’est le niveau le plus général de Bina, où nous résidons tous dans le don sans réserve. Si une personne aspire à cela, alors elle peut temporairement ou même définitivement entrer dans la réalité spirituelle, donner sans réserve dans la mesure initiale. Ce sera déjà sa première expérience spirituelle.

Tout dépend de la puissance de la Lumière qui ramène vers le bien, qui dépend entièrement de la manière dont une personne se règle par rapport à l’environnement: combien elle apprécie cet environnement et sa capacité à l’influencer. Qu’elle ne vienne pas avec mépris et critiques envers tous les autres, mais seulement avec un grand espoir que le Créateur va lui donner la possibilité d’utiliser l’environnement afin de s’élever au-dessus de sa nature. Puis elle ressentira immédiatement la spiritualité!

Notre tâche est de  nous préparer à cet événement ainsi que à ce qui  pourrait être le plus important dans nos vies, un tournant de notre état ​​sombre vers un état ​​plein de Lumière.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 6/11/2011 , Écrits du  Rabash

Se préparer

Dr. Michael LaitmanQuestion: Que doit-on  demander au congrès pour ne pas vous entendre dire après,  «Pourquoi n’avez-vous pas demandé ?»

Réponse: Nous devons constamment penser à la façon dont nous imaginons déjà cet état ​​spécial et comment nous aspirons à le réaliser au congrès, oubliant complètement le monde pendant trois jours.

Nous devons tout laisser derrière et fermer la porte derrière nous afin de nous retrouver vraiment au degré suivant. Ceci nécessite la préparation la plus sérieuse: j’étudie les articles, je vais aux cours, je travaille dans la diffusion, et peu importe ce que je fais, tout cela est la préparation. Je suis constamment conduit par l’anticipation, l’attente que quelque chose va se produire.

Nous devons arriver au congrès comme si nous arrivions à notre rédemption. Je ne peux pas attendre pour cela et je pense que je vais tout simplement exploser si  cela ne se produit pas.

 De la 4e partie du cours quotidien Kabbale du  06/11/11 ,« Matan Torah » (Le Don de la Torah)

La force qui brille en vous

Dr. Michael LaitmanNous commençons notre chemin spirituel par un réveil d’En-Haut, un soi-disant « point dans le cœur ».Il se réveille lors d’une de nos réincarnations à un certain moment, dans certaines circonstances. Nous ne savons pas pourquoi, mais une personne perd tout d’un coup une sensation de plénitude dans son désir de plaisirde tout ce qu’elle fait dans la vie.

D’autre part, elle commence à ressentir un nouveau désir supplémentaire qui l’attire quelque part. Comme il arrive souvent dans notre vie, elle commence à sentir les deux points simultanément. Disons, elle est déçue dans certains travaux, il lui semble que quelque autre occupation pourrait mieux la satisfaire. Elle est insatisfaite des diverses situations de la vie et en même temps, commence à voir de nouvelles possibilités.

La même chose s’applique ici. Finalement, je deviens déçu de ma vie, et cela ne nécessite pas de circonstances dramatiques, comme les faillites ou d’autres problèmes. Je ne ressens simplement plus de satisfaction. Dans le même temps, je commence à suivre une nouvelle direction claire, et j’arrive à un endroit qui semble mieux me satisfaire.

Quelle est la différence? Jusqu’ici, il n’y a aucune différence. Beaucoup de personnes se joignent à divers cercles, sociétés, groupes et mouvements spirituels, tels que le New Age, où ils se satisfont en faisant du sport ou en s’impliquant dans divers passe-temps.

Au début, quand une personne trouve la sagesse de la Kabbale, ce qui se passe et comment c’est différent d’autres endroits, cela n’est pas clair pour elle. Elle  entend: « Si vous voulez réaliser quelque chose, vous devriez vous joindre au groupe », mais cette idée ne semble pas être spéciale car il y a tellement d’autres endroits où la même condition est mise en avant.

Une personne est très rarement tenue de s’unir avec les autres; habituellement cela implique un effort exquis externe. Tout aussi souvent, il est prévu de faire un effort interne pour se connecter avec d’autres, par exemple, disons une unité militaire dans  laquelle chacun doit prendre soin des autres en vue d’atteindre l’objectif, qui est clairement égoïste.

Ceci est très différent d’un groupe kabbalistique. Ils disent: «C’est seulement en atteignant le don sans réserve que vous gagnerez une force générale pour donner. » Mais où l’obtenez-vous ?  Non seulement vous devriez vous efforcez de vous connecter avec vos amis, mais vous devriez également demander qu’une nouvelle force spéciale se révèle au sein de votre unité.

Cette force va se révéler comme un résultat de vos nouvelles activités, c’est-à-dire votre désir de vous connecter de façon non-égoïste, comme dans une équipe militaire, mais plutôt en conformité avec les conseils des kabbalistes, les enseignants qui nous conduisent vers une nouvelle dimension supérieure. Si vous écoutez ce qu’ils disent et lisez ce qu’ils écrivent sur la dimension supérieure, vous allez rejoindre le groupe et essayer d’atteindre l’unité avec vos amis. Vous allez également apprendre à aimer vos amis, et vous pourrez lire des livres qui élucident la connexion et l’amour entre vous.

Vous devez vous attendre à ce que les livres et les efforts pour vous connecter avec d’autres vont révéler une nouvelle force appelée « le don sans réserve et l’amour ». Ainsi vous grandirez au sein de cette force d’amour et de don sans réserve. La force supérieure qui brille à l’intérieur de vous, va vous accorder cette sensation. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 01/11/2011, Ecrits du Rabash

L’obligation d’un étudiant est d’être heureux!

Dr. Michael LaitmanNous devons toujours tendre vers la perfection! Une personne ne se développe que parce qu’elle marche constamment sur la ligne droite, ce qui s’exprime par le bonheur. Nous devrions toujours nous imaginer les bons états: les états de développement, l’élévation, la bonne humeur, la crainte, la grandeur du Créateur, et l’importance du but.

C’est ce à quoi tout notre travail et notre souci devraient être destinés, aussi ne permettons pas à l’ego de nous amener au désespoir. Ceci est très important.

Parfois il peut sembler que nous nous noyons dans l’autocritique et que nous plongeons sérieusement et douloureusement en nous-mêmes. Ceci peut être considéré comme des signes d’un grand homme  qui travaille sur lui-même. Pourtant, ce n’est pas un travail sur soi, mais plutôt suivre son égoïsme.

Être sérieux ne signifie pas se promener avec un visage triste, mais être dans une grande tension, garder constamment le sentiment de la grandeur du but. Vous devriez vous élever à l’image de l’objectif souhaité comme vous l’imaginez. Cela devrait vous tenir dans une aspiration constante et impressionnante pour atteindre l’état du don sans réserve vers le Créateur,  pour Lui plaire comme à un proche.

Il dit: «Tu n’auras pas d’autres dieux ». Pouvez-vous imaginer une situation dans laquelle seul le Créateur est en face de vous en tant que votre but constant? Si oui, vous devez développer votre attitude envers Lui et comprendre comment, sous quelles conditions, et dans quel cas, vous pouvez Lui donner sans réserve ? C’est seulement quand vous êtes ensemble avec les amis, le désir d’être avec eux. C’est-à-dire, que nous avons un désir commun, une direction, dans laquelle chacun se connecte et est attiré vers Lui, afin de Le rendre heureux. Après tout, il n’y a rien d’autre que nous pouvons Lui donner!

Imaginer cette situation et vivre avec ce désir, c’est l’état initial à partir duquel une personne commence le mouvement correct vers le but. C’est ce qu’on appelle la ligne droite.

Lorsque la lumière de gauche apparaît opposée à cela, nous comprenons qu’elle nous a été donnée afin que nous élevions la ligne droite encore plus haut jusqu’à ce que nous atteignions le véritable don sans réserve. Nous ne pouvons y parvenir que si la ligne de gauche se développe, et que nous avançons au-dessus. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 01/11/2011, Ecrits du Rabash