Nos âmes brisées sont dans les mondes de BYA (Bryia, Yetsira, Assiya), et lorsque nous nous unirons, nous monterons dans le monde d’Atsilout, qui signifie «chez Lui» (Etslo). Si nous y remontons « de bas en haut », de nos propres forces, alors nous atteindrons notre correction finale. De cette façon, nous corrigeons la rupture qui a eu lieu dans le monde des Nikoudim.

Cependant, si nous sommes incapables de nous relier en une seule âme, alors nous sommes dans un autre domaine, comme le dit le Créateur, Zeir Anpin du monde d’Atsilout : «Je ne peux pas être dans un endroit avec un homme arrogant. » Nous sommes  « l’homme arrogant » et  nous sommes sous la limite de l’univers d’Atsilout (Parsa), dans les mondes de BYA qui sont «séparés de la sainteté ».

Mais les mondes de BYA sont également un niveau spirituel où une personne se sent séparée et éloignée du Créateur. Elle a une certaine compréhension, la connaissance, et la sensation de son état spirituel non corrigé. D’autre part, quand une personne commence juste sur cette voie, elle est encore plus faible, pour ne pas mentionner ceux qui tout simplement vivent une vie régulière dans ce monde et n’ont même pas encore commencé à se déplacer vers le don sans réserve, à savoir ceux qui ne sont encore en aucune façon  connectés avec  l’échelle spirituelle.

Pourtant, dans la mesure où nous sommes en mesure d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien avec notre travail commun, cela nous permettra de nous connecter à Malkhout du monde d’Atsilout, de bas en haut. Et si nous faisons des efforts pour appartenir à Malkhout, en cela nous lui apporterons des organes séparés et les recollerons à nouveau ensemble.

Malkhout du monde d’Atsilout est juste un point, tandis que toutes les âmes sont en dessous de la Parsa. Et si nous demandons et désirons appartenir au don sans réserve, à l’unité, à la garantie mutuelle et à l’amour du prochain, alors nous attirons la Lumière de la correction sur nous et nous élèverons à Malkhout du monde d’Atsilout – l’assemblée de toutes les âmes.

De là, nous commencerons à travailler pour devenir semblable à Zeir Anpin du monde d’Atsilout, le Créateur. Et l’unité de Zeir Anpin et de Malkhout nous soulève encore plus  haut à l’état de la correction finale.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 21/08/2011, Shamati

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L’homme a été créé avec le désir de recevoir du plaisir qui aspire à être rempli, il se sent en manque s’il ne l’est pas, et voit tout le sens de son existence en lui. Outre cela, l’homme n’a pas de sensation. Tous nos sensations viennent uniquement de plaisirs que nous voyons devant nous, c’est à partir de ce que notre monde est construit. La réalité est composée des images de plaisirs que notre imagination dépeignent pour nous.

Nous voyons autour de nous le minéral, le végétal, le monde animal, et d’autres personnes parce notre désir est composé de quatre niveaux à partir desquels nous faisons l’expérience d’images de tous les plaisirs possibles. Mais si nous ne voulons pas vivre parmi ces illusions et que nous souhaitons voir le monde réel, nous devons les considérer non pas de la volonté de recevoir du plaisir, mais du désir de donner sans réserve. En fait, c’est là que nous trouvons notre racine et notre lien avec lui, ce qui signifie la pensée de la création, son programme et son but. Mais le désir égoïste nous sépare de tout, de la vraie connaissance, de la sensation, et du but.

Nous avons une occasion unique de nous rapprocher de la vraie image, de mettre un voile sur le tableau peint pour nous par notre égoïsme. Et ce n’est pas que nous devrions cesser de le voir tous ensemble, mais plutôt cesser de lui donner autant d’importance comme nous le faisons aujourd’hui. Au lieu de cela, nous devons chercher l’image des racines qui se trouvent derrière lui, qui émerge dans les désirs même si elles changent de direction de la réception au don sans réserve.

Le désir est un, mais toutes ses parties (minérale, végétale, animale et humaine) doit être transformé en don sans réserve. Ensuite nous verrons les racines de ces parties qui représentent ce qui est vu dans notre désir de recevoir du plaisir pour nous-mêmes.

Cela se fait par «l’ombre de la sainteté. » Après tout, quand une personne cherche ce genre d’ombre, elle essaie de le faire elle-même. Mais rapidement  elle découvre qu’elle est incapable de le faire. Elle constate que sa fuite de l’envie de recevoir du plaisir et essayant de mettre une «ombre» sur elle, ce qui signifie rendre l’écran, la restriction, et travailler dessus, est impossible sans une aide extérieure. Elle exige un miracle!

Un miracle est quelque chose hors des mains de la personne et non à sa disposition directement comme un moyen évident. Et peu à peu elle en vient à la conclusion que la racine même, la force supérieure qu’elle veut dévoiler, devraient lui venir en aide et délivrer la dissimulation.

Mais à partir du fait qu’une personne le demande de son propre chef, cela est évalué comme si elle créait cette ombre. Et donc elle dissimule son désir de recevoir du plaisir de plus en plus, ce qui est considéré comme «ne pas faire à autrui ce qu’on aimerait pas qu’on nous fasse», et elle acquiert la propriété de Bina, le don sans réserve  afin de donner sans réserve (Hafetz Hessed).

Et quand elle termine le travail et s’élève au-dessus de tous ses désirs égoïstes jusqu’au mont Sinaï, elle commence à travailler, même en recevant  afin de donner sans réserve, dans « l’amour de son prochain comme elle-même. » Progressivement, tout ses désirs se transforment en don sans réserve, et ainsi de suite jusqu’à la fin de la correction.

Tout cela est accompli par la voie de dissimulation ou de soi-disant «pudeur». C’est le travail quand une personne cherche comment cacher son désir de jouir, de ne pas l’utiliser directement, égoïstement, et certainement pas de l’utiliser instinctivement sans penser, mais seulement après une analyse rigoureuse et des tests. C’est la toute première étape de notre travail.

Si l’humain en nous apprend à cacher le désir de recevoir du plaisir à l’intérieur de nous, il se sépare de ce désir et monte au-dessus de l’écran. Et à ce moment, il est relié à la racine et fait des calculs au-dessus de la raison. Ainsi, il continue à marcher le chemin et avance.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 25/07/2011, Shamati n°39

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Question: Comment nous préparer intérieurement avant de sortir pour diffuser à l’extérieur?

Réponse: Nous devons aspirer à l’unité au-dessus de toutes les différences et des gouffres entre nous. Je perçois certaines personnes comme totalement antagonistes, d’autres comme me haïssant, et d’autres encore aussi éloignés en termes de leur vision du monde, de croyances et de sensations. Mais j’ai mis une restriction sur l’ensemble de ces sentiments, je n’ai pas utilisé aucune de mes réponses négatives. Au lieu de cela, je veux construire un sentiment de connexion et d’unité au-dessus de tout cela.

Il est écrit: «L’amour couvre tous les crimes ». Cela signifie que le négatif (-), l’ego, toutes les transgressions, sont en-dessous, et ils sont couverts par le haut par le positif (+), qui est l’amour.

La différence ou la divergence entre nous crée une force de résistance et la capacité à surmonter, ou pour utiliser des termes kabbalistiques, l’écran et la Lumière réfléchie. Cela ressort de l’opposition des deux pôles en moi.

C’est pourquoi nous ne supprimons pas notre ego, mais nous le couvrons avec amour. Le crime reste-maintenant nous avons simplement besoin d’utiliser la méthode de la correction et d’ajouter un écran.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 12/08/2011, Le Zohar

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L’humanité est malade. Toutefois, il ne suffit pas pour nous de simplement guérir le patient sans qu’il le sache, de la façon dont cela se passe dans notre monde où une personne prend des médicaments sans savoir comment ils l’affectent. Sur le chemin spirituel, chaque personne doit acquérir la compréhension, la perception et à atteindre la profondeur de l’univers entier. Chaque personne doit connecter à elle -même en totalité, le désir énorme de toutes les âmes, en apprendre davantage sur le système commun, et commencer à leur donner sans réserve. En d’autres termes, nous devons arriver à la réalisation de l’ensemble de la réalité.

C’est pourquoi les objectifs primaires de notre organisation sont l’éducation et l’éveil. Nous devons construire une goutte de sperme dans une personne semblable à son Créateur. Nous devons l’aider, la soutenir, et lui fournir tous les outils et instruments nécessaires. Ensuite, chaque personne va se construire et acquérir la  similitude avec le Créateur dans  ses qualités.

Notre objectif est d’élever toutes les personnes, les ouvrir et les former, et les aider dans leur  développement. Il  leur  faut agir par elles –mêmes, mais nous les aidons et les soutenons.

Toutefois, pour l’instant, nous devons être patients avec tous ceux qui vont à notre encontre et leur fournir la preuve et des matériaux pour les familiariser avec la situation, en fonction de leur niveau de compréhension. Nous avons besoin de les faire sortir de leur état de « court-circuit » individuel, et leur donner une occasion de se regarder de côté. Tel est notre objectif.

Pour le réaliser correctement, nous devons d’abord nous unir au-dessus de toutes les différences, les désaccords, et la discorde, indépendamment de ce qui se passe à l’intérieur, comme il est écrit: «L’amour couvre tous les crimes. » Nous devons donner l’exemple aux gens et leur montrer comment nous travaillons les uns avec les autres en harmonie, avec amour et unité.

Tout cela est pour le bien du but. Rien d’autre ne peut nous unir. Si ce n’est pas pour le but, nous ne serions pas en contact  l’un avec l’autre. Cependant, l’objectif nous oblige. C’est pourquoi nous nous unissons tous et invitons le monde entier à faire de même. Des scientifiques découvrent en dehors les points de bon sens, et les tendances du monde montrent qu’il est seulement possible de bâtir un avenir sûr dans un monde intégré interconnecté à travers l’unité commune, et sans combat.

Du cours n°3, Convention en Allemagne, le 06/08/2011

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Plutôt que d’exister dans cette partie infime de la réalité, quand une personne veut la briser et passer dans sa deuxième partie, la partie éternelle et parfaite, alors elle dispose de plusieurs moyens pour le faire: l’enseignant, le groupe et les livres. L’enseignant explique qu’une telle possibilité existe. Il explique qu’elle peut être réalisée avec l’aide d’un groupe où chacun s’efforce d’atteindre la perception de la véritable réalité, parfaite, et avec l’aide des  livres qui parlent de la même réalité parfaite.

Quand nous essayons d’être ensemble, c’est comme si chaque personne sortait d’elle-même, hors de son ego, car elle doit sentir qu’elle existe dans les autres. Puis, quand elle essaie d’être au-dessus d’elle-même, dans les autres, connectée avec eux, et qu’elle lit au sujet de la perception de la réalité dans le don sans réserve, c’est la façon dont elle ressemble à l’état futur, comme si elle y était déjà.

Dans la mesure de son aspiration, elle évoque à partir de là la deuxième force qui existe dans la réalité, la force du don sans réserve, à côté de la petite force de réception que lui a donné la nature. Ensuite, la force du don sans réserve vient et lui apporte les changements.

Une personne peut percevoir ces changements comme une force supplémentaire de réception qui vient à elle, au lieu de la force du don  sans réserve qui la change, et ce type de perception est également correcte. Toutefois, en plus elle atteint la même force du don sans réserve. De cette façon, l’homme avance, parfois à droite et tantôt à gauche, mais entraîné par la force même du don sans réserve.

Il doit atteindre cette force du don sans réserve avec la force de réception. Ces deux forces commencent à se révéler à l’homme comme deux lignes, la droite et la gauche. Puis, l’homme avance, parfois dans un état ​​de descente et parfois dans un état ​​de montée. Il ne sait pas encore ce que sont exactement la descente et la montée et jusqu’ici, il les identifie comme ses sensations actuelles.

Cependant, comme le temps passe, il commence à sentir qu’il a besoin d’utiliser ces deux lignes en étant entre elles. De cette façon, il prend le contrôle sur elles et commence à les combiner dans la ligne médiane.

Essentiellement, tout notre travail consiste à étudier ensemble, en souhaitant nous connecter les uns aux autres dans nos cœurs, et en aspirant à l’unité au-dessus de tous les désaccords et les différences, car toutes ces choses ne concernent que notre existence animée, ce qui reste ici dans ce monde. Nous voulons nous relier ensemble dans nos désirs, nos points dans le cœur, au-dessus de ces choses.

Quand nous lisons le Zohar avec cette intention, le livre parle de nos états corrigés, sur la manière dont nous révélons la qualité du don sans réserve dans le lien entre nous qui est le même que le Créateur, la Lumière, le monde spirituel, le monde supérieur. Pour cette raison, chaque personne doit imaginer cet état ​​lors de la lecture du Zohar. 

Du cours du  12/08/11, Le Zohar

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La lecture du Zohar peut être comparée à une réunion tant attendue avec une personne que vous aimez, quelqu’un dont vous souhaitez vous rapprocher. Lorsque les deux se rencontrent enfin, ce qu’elle veut dire exactement ne compte pas à vos yeux. La chose la plus importante est que tout en étant à côté d’elle et entendant sa voix, vous vous sentez intime. Les mots réels ne sont pas importants. Laissez-la parler. Vous n’avez même pas à l’écouter de près. Grâce à ces mots, vous voulez sentir au combien vous vous rapprochez d’elle et la ressentir davantage.

Et c’est la même chose avec le Livre du Zohar. Tous les différents mots et les histoires qui y sont écrites nous semblent confus, mais ensuite, nous comprenons pourquoi cela est écrit là: C’est parce que tout cela sont des noms de nos connexions. Mais je ne se soucie pas de ce qui est écrit dans le livre exactement ce dont il parle. Ce qui importe, c’est que je suis près de lui en ce moment. Parce que je me réjouis d’être connecté avec lui, je ne fais pas vraiment attention à ses mots. La chose la plus importante est que nous soyons proches.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 27/07/11, Le Zohar

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Question: Qu’est-ce que nous entendons par «unité» lorsque nous parlons au monde?

Réponse: S’unir en fonction de l’état de garantie mutuelle signifie être un homme dans un seul cœur. Afin d’unir les cœurs en un seul, d’unir tous les désirs dans un désir tel qu’ils étaient avant la rupture des récipients, nous passons par deux étapes.

Dans la première étape, nous neutralisons la volonté de recevoir dans le but de la réception et ainsi nous menons à bien l’état de Hafetz Hessed, «Ne fais pas à autrui ce que tu n’aimerai pas qu’on te fasse. » En vertu de cela je ne nuis pas à mon prochain. Je ne juge plus une personne selon si elle est bonne ou mauvaise, comment je peux l’utiliser, la contrôler, et la tromper.

Je ne recherche plus à tirer profit des autres. Je ne veux simplement rien. Une fois que j’atteins l’ampleur entière et la ruse de mon mal, ce qui me pousse à nuire à autrui à chaque seconde, j’aspire au maximum à minimiser l’utilisation de mes désirs. Je demande juste le strict minimum, les choses sans qui je ne peux pas faire, en espérant qu’ensuite je vais atteindre la qualité du don sans réserve.

Je veux devenir un point, comme Malkhout qui devient inclue dans Bina. Juste un point. C’est comme si je n’existais pas. Mon «moi» est inclus dans Bina et lui est consacrée, comme une goutte de sperme dans un utérus. Pour l’instant je suis juste une goutte qui n’existe pas en vertu d’elle-même, mais à cause de celle du haut.

Ceci est la première étape où nos cœurs ne sont pas encore unis, mais ils ne se repoussent pas.

À l’étape suivante, ils commencent à se rapprocher, comme il est écrit: «Aimez votre prochain comme vous-même. » Avec tout mon cœur (car je n’ai pas d’autres instruments), je vérifie le cœur d’autrui et je vois dans quelle mesure je peux le satisfaire et recevoir de lui. Mon cœur travaille entièrement à servir et satisfaire son cœur, et il me traite de la même façon. C’est l’unité des cœurs que nous atteignons en réalisant le principe de l’amour pour le prochain comme pour nous-mêmes, devenant ainsi comme un seul homme dans un seul cœur.

 De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27.07.11, « La Paix »

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Le Baal HaSoulam, L’étude des dix Sefirot, partie 1, «Tableau des questions pour les sujets »: Question 93: Quelle est la racine de toute corruption? La Shinouï Tsoura (la différence de  forme) de la volonté de recevoir du Maatzil (l’Émanateur).

Nous avons toujours vérifié nous-mêmes contre le Créateur car nous n’avons aucune autre norme. Après tout, au début, la créature créée « de l’absence » n’a pas de cadre de référence dans ce vide. La créature née « ex-nehilo » peut se tester seulement contre «l’existence de l’existence, relative à la Lumière.

Nous n’avons pas d’autre moyen de déterminer ce qui est bon et ce qui est mauvais. Et toutes les qualités que nous trouvons en nous, nous trompent; pour le moment, elles existent par elles-mêmes et ne sont définies que par notre propre imagination.

L’évaluation réelle n’est possible que par la comparaison de deux opposés qui ont la nature inverse. Et ainsi, jusqu’à ce que la créature révèle le Créateur, se dresse face à Lui, et se mesure à Lui, elle n’aura aucun moyen de savoir quoi et où elle est, et dans quel état.

Toutes les mesures se font par rapport à l’image du Créateur, l’image du Donneur que nous sommes capables de créer nous-mêmes. Mais nous pouvons construire cette image de nous-mêmes à la seule condition que nous effectuions une restriction et que nous restions dans le don sans réserve et de dissimulation envers les autres.

C’est pourquoi un groupe nous est  donné comme un système de référence, où l’on peut tout faire. Et puis on va au moins être en mesure de savoir dans quel état nous traversons à chaque instant. La façon dont je souhaite évaluer le groupe (si je pense que je suis plus ou moins grand de ce qu’ils sont, quel genre de relation je désire avoir avec eux, et si je cherche le Créateur entre ou en dehors de nous) détermine mon propre état d’existence.

Il est mon attitude envers les amis c’est ainsi que j’évalue mon état ​​actuel !

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 21/07/2011, Talmud Esser Sefirot

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Question : Est-ce que le monde moderne est ouvert à la science de la Kabbale?

Réponse : Oui, mais à la condition que nous nous unissions et formions un lieu à l’intérieur de nous pour la qualité du don sans réserve, pour la Lumière, alors à travers nous elle influencera le monde entier. Nous devons devenir une liaison de transmission, un « adaptateur » que mène la Lumière aux autres nations.

Si nous le faisons, il n’y aura aucun problème et la vague de l’éveil dans le monde entier nous soulèvera jusqu’au monde spirituel. Mais cela n’arrivera que si nous nous unissons dans le but de transmettre cette unité à toute l’humanité et de faire plaisir au Créateur. De cette façon, Il, nous et le monde entier ensemble serons soudés en un système unique.
De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 14/8/11″La Nation »

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Question : Le Baal HaSoulam écrit dans le journal « La Nation » qu’il est inadmissible de rater le bon moment. Que cela signifie dans le contexte du mouvement actuel de protestation en Israël?

Réponse : Cela signifie que nous devons diffuser le message de l’unité, mais tout d’abord de nous unir les uns les autres. Nous ne pouvons oublier cela car autrement nos interventions vont se transformer en un concert ordinaire.

Quand on s’adresse aux gens et en intervenant devant eux, vous devez comprendre que vous êtes avec nous et que vous souhaitez leur transmettre la charge interne, spirituelle de notre interconnexion. Ce n’est que cela qui leur permettra de sentir que l’unité est le salut.
De la 5ème partie du cours quotdien de Kabbale du 14.8.11″La Nation »

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