Le but du travail est d’annuler notre ego et d’essayer de nous connecter entre nous. La lourdeur, que nous ressentons dans ce travail provient de l’absence du sentiment de l’importance de ce travail.

Au contraire, tout est arrangé pour que j’en ressente du mépris : « Pourquoi avons-nous besoin de nous connecter? Avec qui devons-nous nous connecter ? « Je regarde ces gens, leurs visages, leur personnalité, et je ne ressens aucun besoin de me connecter à eux. Je suis dans une telle dissimulation, que la réalité que je vois devant moi me repousse de la connexion.

C’est pourquoi les kabbalistes recommandent de construire un environnement, un groupe, essentiellement afin qu’il nous révèle l’importance de la connexion et l’amour des amis. Il en est ainsi, car plus la connexion est importante pour nous, plus, dans la même mesure, nous serons capables de nous annuler et de commencer à nous connecter aux autres. Si je n’essaie pas de trouver un moyen d’obtenir la force, l’importance de la connexion, je peux errer pendant de nombreuses années, sans même me rapprocher des autres, afin de me connecter à eux de manière sincère. Bien sûr, en fonction de cela, je n’atteins rien.

J’ai entendu de nombreuses plaintes de personnes, qui sont déjà avec nous depuis longtemps : «Je suis ici depuis de nombreuses années, que se passe-t-il avec moi? Pourquoi je n’avance pas ? » Je ne leur réponds pas, mais j’aurais aimé leur répondre : Vous êtes ici depuis dix ans ? J’ai l’impression que vous venez juste d’arriver. Vous êtes-vous connectés au groupe ? Avez-vous essayé de construire la Shekhina (divinité), l’endroit où la lumière supérieure vous sera révélée à vous et où vous demeurerez ? Vous êtes-vous inquiétés du récipient qui est digne de la révélation que vous demandez ? C’est ce qui dépend de vous. Avez-vous fait cela ? Alors, pourquoi comptez-vous dix années?

Peut-être que pendant toutes ces années vous avez reculé et non pas avancé ?  »

Une personne n’examine pas correctement les efforts qu’elle fait pour se connecter aux autres, mais calcule les années selon le calendrier usuel, selon la révolution de la Terre sur son axe autour du soleil. Mais la personne a-t-elle, elle-même, tourné plusieurs fois, afin d’atteindre l’objectif ? Elle est restée telle qu’elle était, et c’est un signe que pas même une année s’est écoulée.

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Dans le passé, les kabbalistes qui souhaitaient révéler le monde spirituel ont dû commencer à travailler dans notre monde à travers lui, à travers diverses sciences, avec des efforts et d’énormes souffrances; ce qui signifie qu’ils avaient à se hisser directement de la matière à la révélation du monde spirituel, la révélation du bon système de liens entre les gens.

Les compositions du Ari ont révélé les liens internes qui nous unissent à travers divers systèmes spéciaux de relations: ZON , YESHSOUT , Aba Ve Ima, Arikh Anpin, et ainsi de suite.  Par là, il nous explique quelles sont les formes de connexion, dans lesquelles nous pouvons être, comment ces différentes connexions nous influencent, et comment nous pouvons les influencer nous-mêmes et réveiller ces formes.  Ce qui arrive là est la même chose que dans notre monde, mais dans la qualité du don sans réserve.

Tout comme le monde où nous sommes, nous sommes en mesure d’activer certains types de connexions afin qu’elles commencent à nous influencer; ce même réseau de relations nous relie au monde spirituel à la différence qu’il est plus interne.  Ainsi, on passe de la psychologie matérialiste à une spirituelle, et ensuite elle nous révèle la vraie connexion entre les âmes, les personnes vivantes aujourd’hui et les gens qui ont déjà vécu.  Ce n’est pas grave si une personne existe dans ce monde en ce moment ou non.  Ce qui est important est de vous connecter à ce réseau.  Ensuite, c’est comme si notre monde s’évapore, perd de son importance, car il est juste une empreinte externe à travers laquelle nous devons entrer.

Le Ari décrit tout cela, et le Baal Chem Tov a enseigné comment travailler avec l’ensemble de la loyauté de l’âme ( Messirout Nefesh ), en disant: «Le Créateur est ton ombre. »  Et maintenant, après tout cela, en travaillant dans le groupe (qui a été restauré par Baal Shem Tov, après le Rashbi) nous pouvons attirer la Lumière qui corrige à partir de ce réseau.  Nous n’atteindrons pas simplement celui-ci avec nos désirs et nos forces, mais en attirant une illumination appelée la Lumière qui ramène vers le bien, la Lumière de la Torah, la lumière environnante, à nous d’en haut, à partir de ce réseau.

Après tout, si nous étudions la structure de ce système et aspirons à tout cela ensemble, désireux d’organiser les mêmes formes de connexion entre nous, alors il n’est même pas question que nous le comprenions ou non, il faut savoir que nos efforts sauront éveiller l’influence de cette force sur nous.

C’est exactement comme dans notre monde: si nous voulons atteindre n’importe quel système, nous devenons étudier une partie de celui-ci, sous ces formes diverses, et graduellement commencer à le sentir.  Soudainement, une image de ce système surgit, ensemble, à l’intérieur de nous et nous le comprenons et savons comment il est possible de se connecter puis travailler avec lui.  La même chose arrive dans le monde spirituel: seule change l’intention d’une personne.  Quand elle devient inclue dans le système supérieur, elle le fait pour le don sans réserve.  Plus elle devient inclus en lui, plus elle avance vers la révélation.

Cela nécessite un excellent travail avec l’enseignant, les amis, le monde entier, et les études. Tous ces éléments se connectent ensemble. 

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 02/10/11 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment puis-je vérifier si je fais assez d’efforts?

Réponse: Examinez si vous vous sentez énergique et enthousiaste, si vous avez un fort désir de spiritualité, en plus de votre volonté habituelle.  Pensez-vous que ce désir vous stimule à vous connecter à l’environnement et d’avancer en elle?

L’avancement est la suite d’une forte connexion, la liaison avec tous les autres.  Vérifiez si ce que vous voyez est l’endroit où vous pouvez atteindre la spiritualité.

Nous devons nous unir à un point tel que la pression entre nous de cette puissante unité va commencer à briller.  Cette pression est créée pendant que nous travaillons ensemble contre notre égoïsme, au-dessus duquel nous voulons nous unir.  La pression entre ces deux forces opposées crée une étincelle qui allume la lumière, allume le feu.

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 21/09/2011 , Shamati # 232

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Baal HaSoulam, «Un commandement»: Il y a deux parties dans la Torah: une se préoccupe de l’homme et Dieu, l’autre de l’homme et l’homme.  Et je vous invite tous à vous engagez à assumer ce qui concerne l’homme et l’homme, dès lors vous apprendrez aussi la partie qui concerne l’homme et Dieu.

Tout au long de l’histoire, nous nous sommes développés sous le diktat de la nature, le Créateur , par les gènes d’informations ( Reshimot ), que le programme nous a amenés.  Nous nous sommes développés instinctivement, par le biais de différentes exhortations internes.  Aujourd’hui cette phase touche à sa fin.

Elle arrive dans la vie personnelle de tous et chacun.  Aujourd’hui, elle arrive au niveau mondial et se manifeste comme une crise intégrale.  Nous ne savons pas comment gérer nos vies.  Soudain, toute l’humanité découvre qu’elle perd le contrôle des évènements.  Ce processus incompréhensible se déroule dans le monde, et nous ne contrôlons plus les rênes.

Dans le passé, nous pouvions toujours faire quelque chose afin de faire face à la situation, mais plus maintenant.  Il s’avère que nous ne savons plus comment s’entendre avec autrui: une personne dit quelque chose, et l’autre ne la comprend pas.  Nous ne pouvons plus parvenir à un accord, même si nous voyons que, sans cet accord, même minime, nous ne survivrons pas.

Le développement dicté par la nature où tout était évident quant à ce que nous avions à faire, où nous sentions que nous obéissions à notre intériorité, est terminé.  Les gènes d’informations continuent d’apparaître en nous, bien sûr, mais nous ne savons pas quoi faire avec elles et ne pouvons plus identifier le système externe dans lequel nous vivons.  Le monde est devenu un lieu de confusion.

Par conséquent, la méthode qui explique quoi faire dans ces conditions, que faire avec nous-mêmes, est révélée.  Cependant, nous ne ressentons pas encore comment l’enseignement appelé Torah est vital.

Dans le passé, nous utilisions pour notre développement une force interne qui ne cessait de nous exploiter et nous soumettre à ses ordres, sans le savoir.  N’ayant aucune volonté de notre propre chef, nous n’étions même pas ceux qui la réalisaient.  Nous étions tout simplement des marionnettes pris dans une chaîne.

Maintenant, ces manipulations internes cessent progressivement.  Notre logiciel interne figé ne peut plus courir.  Qu’est-ce que les forces de la nature veulent de nous? Pourquoi ont-elles cessé de fonctionner et nous développer?

Les forces de la nature veulent nous faire participer consciemment à notre développement à partir de maintenant. C’est la phase que nous avons atteindre.

Comment saurons-nous participer à notre développement correctement? Après tout, si nous ne le savons pas, nous recevrons des coups.  Nous devons achever ce que la Nature avait l’habitude de faire.

C’est pourquoi la méthode de la Kabbale qui nous montre le chemin est révélée aujourd’hui.  Elle nous dit comment nous devrions fonctionner à l’intérieur afin d’avancer tel que la nature le veut.  Nous pouvons obtenir une impulsion pour que la connexion avec les autres se fasse.  C’est précisément pour cette raison que nous devons chercher la connexion avec d’autres, afin de trouver les lacunes et nous exhorter à la correction, et que nous devons introduire dans le programme nous-mêmes.

Comme jetés du bois au feu, nous devons fournir du combustible pour notre développement, et donc avancer.  Le combustible peut être positif ou négatif.  Dans un four à bois, avec la chaleur de la combustion, il doit y avoir de l’oxygène et un conduit d’air pour le refroidissement.  Nous aussi, nous devons avoir les deux côtés de la médaille: d’une part, les insuffisances, les frustrations et les ténèbres, puis d’autre part, la Lumière, le lien entre nous, et une demande de réciprocité.

Nous avons à découvrir tout cela dans le but de créer la nouvelle composante nécessaire à notre développement.  Si nous l’ajoutons, la force de développement va changer notre situation et notre évolution va se poursuivre.  Mais si nous ne trouvons pas les lacunes, les objectifs, les frustrations et les aspirations à droite, la « roue du développement » ne s’allume pas.

Jusqu’à présent, notre participation n’a pas été nécessaire, les gènes d’information ont tourné la roue automatiquement depuis l’éclatement de l’âme, aux niveaux minéral, végétal, et animal.  Mais maintenant, notre participation est devenue une condition nécessaire.  Nous devons ajouter notre désir aux Reshimot  brisés de sorte qu’ils seront réalisés correctement.

La réalisation se compose de deux parties: la construction des récipients et leur remplissage.  Bâtir des récipients, comme Baal HaSoulam dit, a trait à son attitude envers d’autres personnes, tout en remplissant les récipients se rapportant à son attitude envers le Créateur.  Ceci doit être notre engagement.  Nous devons d’abord penser aux récipients et ensuite les remplir.

C’est pourquoi il est dit que l’amour des êtres créés nous amène à l’amour du Créateur.  Tout d’abord, nous devons prendre soin de la bonne connexion entre nous.  Ensuite, notre attribut commun, le don sans réserve, va se manifester en lui et dans cet attribut, la force supérieure appelée « le Créateur » sera révélée. 

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 23/09/2011 , «un commandement « 

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Il est écrit «j’ai travaillé et trouvé ». Ne sachant pas ce qu’est l’attribut du don, une personne tente par tous les moyens de l’acquérir et elle y parvient. Alors, on voit que c’est réellement une «découverte», car elle ne savait pas ce qu’elle poursuivait ou ce qu’elle recherchait. Soudain, elle découvre qu’elle a trouvé quelque chose de complètement différent !
Si elle l’avait su à l’avance, elle n’aurait pas fait l’effort exercé, ne serait-ce un instant, car elle aurait été incapable de tendre vers cela. Voilà à quel point sa découverte est opposée à ce qu’elle pensait auparavant. Avant, il lui semblait qu’elle pensait à l’attribut du don, pourtant elle ne faisait que penser à la manière de recevoir, de profiter, de gagner, et de se remplir elle-même. Elle appelait simplement cela l’attribut du don. 

Cependant, en effectuant de telles actions trompeuses, même sans une bonne intention, elle grandit. Tout cela est dû au système qui se propage du monde de l’Infini à notre monde et qui prépare tout le nécessaire pour que nous y retournions. Ce système nous envoie une «échelle» de degrés spirituels, où chaque degré supérieur est immergé dans un niveau inférieur. Ainsi, même en agissant pour notre propre bien (Lo Lishma), nous pouvons atteindre l’attribut du don (Lishma).

En se retrouvant particulièrement dans l’obscurité, nous sommes capables d’adhérer au niveau supérieur. Après tout, nous ne savons pas à quoi nous unir, jusqu’à ce que le supérieur nous révèle les forces de l’attribut du don. Alors, l’inférieur révèle que nous sommes en relation avec le supérieur. 

En d’autres termes, tout ce qui nous est demandé est que nous fassions autant d’efforts que possibles. Ainsi, nous ne devrions pas craindre d’être si loin de la spiritualité, de ne rien comprendre à ce sujet et d’être incapables de faire quoi que ce soit. Il est écrit : «On n’apprend pas avec l’intellect. » Le système tout entier est construit de telle manière que chaque personne, avec toutes ses qualités et ses caractéristiques innées, a l’opportunité d’atteindre l’attribut du don, c’est-à-dire l’attribut du Créateur et le but de la création. 

Chacun a son propre chemin, une place où exercer un effort, et une occasion d’obtenir l’union avec le Créateur. Personne n’est dispensée de ce travail. Par conséquent, nous devons voir, à chaque instant (donné), la possibilité qui s’ouvre à nous, de ne désirer que l’attribut du don. Nous ne devrions pas essayer de nous justifier en pensant que nous sommes trop loin du don, qu’il est impossible d’y aspirer, et que tout cela n’est «pas pour moi. » C’est faux! 

Tout le monde est capable de désir à parvenir à l’attribut du don, à chaque instant donné. Et si une personne oublie cela, c’est que son environnement n’est pas organisé de manière à lui rappeler constamment que la seule chose, dont elle a besoin, est d’aspirer à l’attribut du don. En conséquence, elle recevra sans cesse de l’aide ou des obstacles (la ligne droite ou gauche) dans son avancement. Pourtant, elle avancera toujours, de façon continue, soit par un rejet de plus en plus grand, soit en se rapprochant de plus en plus. Elle progressera ainsi. 

Il y eu de nombreuses déclarations à ce sujet, par exemple : «j’ai travaillé et trouvé» et «ce n’est pas à vous de terminer ce travail, mais vous n’êtes pas libre de vous exempter ».
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/08/2011, article n°95 Shamati

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Si nous nous souhaitons mutuellement une bonne et heureuse Année et notre « inscription dans le livre de vie», nos paroles contiennent la force supérieure. Après tout, nous sommes reliés les uns aux autres par la préparation mutuelle, par le souvenir correct, par lequel nous décrivions tous nos attributs sur fond blanc. 

Le fond blanc sur lequel nous écrivons, est cette même garantie mutuelle, que nous pouvons percevoir comme «la blancheur» du groupe, contre lequel nous examinons nos désirs, nos attributs, et contre lequel nous voyons à quel point ils sont opposés au groupe, à quel point ils sont inaptes à l’union avec lui. Néanmoins, je termine cette écriture et ne capitule pas. Je continue, de plus en plus, à analyser les contradictions. 

Ce travail, effectué le mois avant la nouvelle année, est conditionné par le principe selon lequel «une personne aspirant au Créateur (Israël), la lumière qui corrige (la Torah), et la Force Supérieure (le Créateur) sont un. » Israël est celui qui veut s’unir avec les autres. La Torah est la lumière qui les corrige le mauvais penchant révélé uniquement par le travail au sein du groupe. Ce n’est que dans le groupe, que nous découvrons notre mauvais penchant, noir sur le blanc, si j’imagine le groupe comme étant complètement «blanc», corrigé. Et si nous voulons atteindre cette blancheur générale, découvrir le Créateur dans notre connexion, Il se révèle, et nous recevons Sa «signature». 
Nous écrivons tous ces «informations» sur notre propre cœur. Le cœur de l’homme se compose de « 613 » désirs qui ne sont, actuellement, pas encore corrigés, c’est le mauvais penchant, le désir corrompu, et le cœur brisé. C’est ce cœur que nous aspirons à corriger. Et sa correction se fait en connectant nos cœurs tous ensembles. 

Dans l’état futur, l’ensemble de nos cœurs et toutes nos pensées seront connectés, de telle façon que l’esprit et le cœur fusionneront en un seul tout, et nous serons tous comme un. Dans l’espoir d’atteindre cet état, chacun de nous, écrit sa lettre …. 

Et si nous l’écrivons de cette façon, nous ne faisons pas que d’écrire une lettre. Nous écrivons le livre de la Torah dans notre cœur. C’est parce que toute la Torah nous parle essentiellement de la révélation du mal en nous et des corrections que nous recevons ensuite d’En haut,de la «blancheur» supérieure. C’est pourquoi nous différencions le noir du blanc, afin de pouvoir écrire avec le premier sur le second. Mais nous devons aussi analyser les attributs du blanc lui-même, de la Lumière environnante. Et pour nous, apprendre à « écrire » n’est que la préparation pour que la Lumière environnante vienne nous éclairer intérieurement. 

En conséquence, le noir reste noir et le blanc reste blanc. Ils sont les bases de notre structure. Mais nous avons déjà inclus les deux en nous et nous avons plongés plus profondément en nous,dans les soi-disant «secrets de la Torah », l’endroit où le noir et le blanc se fondent en un tout unique. Mais il est impossible d’exprimer cette adhésion par écrit. 

Dans le langage écrit, nous n’indiquons pas les Taamin (goûts), les Nekoudot (voyelles, points accompagnant les lettres), et les Taguin (couronnes au-dessus des lettres), la forme exacte ou l’écriture. C’est parce qu’une personne doit les atteindre par le biais d’un travail intérieur, et doit les ajouter ensuite aux lettres. 

Nous pouvons résumer cela ainsi : Nous découvrons notre noirceur par rapport au groupe quand nous imaginons ce dernier comme étant à l’état final, complet, « blanc ». Et quand nous aurons fini ce travail, nous sentirons que nous avons réellement atteint un état où le Créateur doit le terminer, y « apposer sa signature». 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 25/09/2011, Écrits du Rabash

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Question : Le monde s’attend déjà à voir son effondrement dans un futur proche. Toutefois, exceptés nous, personne ne fait rien, et rien de bon ne se produit.

Réponse : Si nous avions travaillé correctement,le monde se serait réveillé son rêve. Ils ne se réveilleront pas, si nous ne les réveillons pas. Nous sommes les seuls coupables de ce qui se passe. Les gens sont incapables de reprendre conscience par eux-mêmes ; ils ne se réveillent que si vous les secouer.

Cela concerne tout le monde sans exception, y compris les dirigeants du monde et les experts. Certains d’entre eux ont déjà une étincelle de compréhension. Ils voient la situation réelle, du moins un peu, mais ne changent toujours pas leur façon de penser, ils ne saisissent toujours pas qu’ils doivent se changer eux-mêmes, et non pas changer le monde. Nous avons pris l’habitude de changer le monde égoïstement, alors que maintenant c’est l’homme qui a besoin de changer. Des scientifiques ont déjà écrit à ce sujet, mais leurs paroles sont toujours très tournées vers l’extérieur, car ils ne comprennent pas eux-mêmes, ce qu’il se tient derrière eux.
Ainsi, notre travail est nécessaire jusqu’à ce que ces scientifiques décident de venir s’asseoir avec nous pour assister à un cours.

Nous ne pouvons que « secouer » la substancede l’humanité. C’est pourquoi je n’accuse personne. La création de médias de masse, qui influenceront correctement l’environnement, dépend aussi de nous. Tout le poids est placé sur nos épaules et non sur celles d’un autre.

Ainsi, en regardant le monde, je ne fais que d’apprendre la manière, dont approcher ce «bébé» et la manière de mettre une cuillerée de nourriture dans sa bouche. Ici, tout dépend de nous.

Question : Alors, qu’est-ce que nous ne faisons pas ?

Réponse : Nous ne diffusons pas. Comment influencez-vous le monde ? Comment lui communiquez-vous ce que vous recevez lors du cours ? Nous ne faisons pas assez. Après tout, on nous a confié le travail de correction : nous organiser, créer un réseau de connexion entre nous, et par dessus tout, l’étendre à tous nos groupes de par le monde. Nous avons une centaine de groupes, et des millions de gens qui nous écoutent, sans avoir de contact avec nous.

Mais pour une raison quelconque, nous manquons de force et de sagesse pour construire la structure correctement. Nous ne pouvons toujours pas présenter le message qui attirera les gens et ne pouvons toujours pas leur présenter un nouveau programme. Ils ne sont coupables de rien. En fait, ils sont prêts à absorber plus que nous leur donnons.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 23/09/2011, «un commandement»

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Le niveau minéral de la nature a existé pendant des milliards d’années, le niveau végétal de la nature des centaines de millions d’années, le monde animal a été en développement des millions d’années, et puis finalement, seulement 200 à 300 milles ans, l’Homme est apparu.  Pour une longue période de temps, les humains se sont développés de la même façon que les animaux.  L’homme a été entraîné par la force de la nature qui l’a créé et ne lui laissa pas le choix.  Involontairement, nous sommes allés du niveau minéral, à végétal, puis des formes aniamles de l’échelle humaine, jusqu’à ce que nous atteignons le niveau humain au sein de l’humain.

Qu’est-ce qui sépare un homme du niveau précédent?  La différence entre un humain et un animal est qu’un être humain n’agit pas uniquement par instinct, obéissant aveuglément la nature.  La vie d’un animal est entièrement régie par ses instincts, qui sont transmis de génération en génération.  Quelques jours seulement après sa naissance, un animal se lève et est prêt pour une existence indépendante.

Cependant, un homme a besoin d’un environnement propice à sa croissance.  Si une personne est laissée dans les forêts, elle va grandir comme un animal et ressemblera vaguement à un humain: il ne va pas parler ou marcher debout.  Autrement dit, une personne est totalement dépendante de son environnement.  Le type d’environnement la développe et détermine ce qu’elle sera, parce que son développement n’est pas définitivement programmé dans la nature, mais nécessite une mise en œuvre sociale.

Une personne ne possède pas l’instinct nécessaire pour survivre.  Elle ne peut pas discerner une plante médicinale comme un chien ou ne sait pas comment éviter ce qui est nuisible.  Contrairement à un animal, une personne ne peut pas agir en fonction de la programmation instinctive intérieure qui permettrait d’assurer son bien-être.

Nous savons tous ce qui se passerait si nous accordons la liberté à un nouveau-né.  Un animal est beaucoup plus intelligent qu’un bébé, il ne se trompe pas, tandis que les humains font des erreurs tout le temps.  Un animal est doté de tous les instincts nécessaires, tandis qu’une personne a seulement le minimum.

D’autre part, un animal ne peut pas apprendre beaucoup de choses.  Il ne peut pas être formé ou apprivoisé.  Même après avoir vécu pendant des centaines de milliers d’années aux côtés des humains, un chien reste un chien, car il agit selon ses instincts.

Une personne ne possède pas ces instincts.  Elle acquiert des comportements formés de son environnement.  C’est pourquoi l’humanité a atteint un grand niveau de développement en comparaison aux animaux qui ont vécu à leurs côtés et qui sont restés pratiquement inchangés. 

En substance, une personne est habituée à être un animal, mais quelque chose de très important a été instillé en elle:  la capacité de se développer par le biais de son environnement.  Si elle utilise son environnement pour son développement, elle peut obtenir beaucoup de succès.

C’est pourquoi les niveaux minéral, végétal, et animal n’ont aucune liberté de choix.  Une personne, d’autre part, peut induire un développement supplémentaire grâce à un environnement spécifique, ce qui constitue son libre arbitre.  Après tout, une personne peut changer son environnement et ainsi se changer elle-même.

Pour cette raison, le jugement et les calculs élevés existent seulement chez une personne: qui elle est et comment elle a utilisé les opportunités offertes à elle par la nature et si elle a réalisé le libre arbitre, qui détermine tout son développement. [55517] 

À partir du 1er partie de la leçon quotidienne de Kabbale 23/09/2011 , Écrits du Rabash

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Question : J’ai le sentiment désagréable que même dans cent ans, je ne comprendrai toujours pas les textes du Zohar. Que dois-je faire ?
Réponse : Aujourd’hui, l’homme veut acquérir la totalité de la spiritualité, tout comme il voulait, par le passé, « acquérir » la terre entière. Ce désir en soi est bon, mais au moment où une telle pensée se produit, une personne doit comprendre qu’il y a ici un paradoxe : j’atteins la spiritualité quand j’abandonne tout.

Comment puis-je, avec mon grand désir, vouloir autant la spiritualité et en même temps, tout abandonner ? Cela est impossible, à moins que je reçoive une deuxième force de l’environnement, une force opposée à mon désir d’atteindre la spiritualité sans aucune connexion à d’autres : « Pourquoi me soucier des autres? Qui sont-ils ? Et même, existent-ils vraiment ? Je n’ai qu’à traiter directement avec le Créateur ! Et en ce qui me concerne, vous pouvez tous disparaître…  » C’est ainsi qu’est l’homme, et celui qui est plus grand que son ami, a un égoïsme encore plus grand.

Pourtant, malgré tout cela, j’atteins tout de même une dévotion totale, où je supporte chacun et ne veux que donner, au point que je n’en reçois rien, et que je ne sais même pas que je donnais. Parce que la seule pensée du don est déjà une récompense. L’environnement devrait me permettre de le faire.

D’une part, il y a une force cruelle incontrôlable en moi : le désir de recevoir, et autant que possible. J’ai tout simplement un désir brûlant d’atteindre la spiritualité. D’autre part, à travers le groupe, la Lumière doit m’influencer  par des attributs opposés. C’est ce qu’on appelle « l’Aviout (épaisseur) du désir  d’en-bas et l’écran d’en-Haut. » Alors, j’aurai le récipient (Kli) pour la révélation spirituelle.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 27/09/2011, Le Zohar

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Question: Comment une personne peut-elle utiliser ses qualités intrinsèques pour donner sans réserve ?

Réponse: Il n’y a pas besoin d’y penser, car cela se fait automatiquement. Je ne dois pas travailler contre mes  qualités inhérentes et mes inclinaisons ou  tenter de les modifier ou de les  «corriger». Après tout, je n’ai pas la moindre idée quant à ce qu’il faut faire avec moi-même.

Tout notre travail consiste  à nous inclure, y compris dans l’environnement correct et d’avoir son influence sur nous autant que possible. Sûrement, je dois d’abord vérifier et déterminer que c’est l’environnement dont j’ai besoin. Mais après que j’ai vérifié et que je suis entré en lui,  alors tout ce que je veux, c’est que cet environnement m’influence.

Je ne sais pas comment la force que je reçois de mon environnement va affecter mes qualités intrinsèques et mes inclinations. Je ne fais pas d’hypothèse sur ce qui adviendra de cette connexion. Mon seul choix et ma clarification sont  de déterminer si cet environnement est à la hauteur de ma compréhension et de la sensation d’une société exaltée et unique visant au don sans réserve et à la révélation du Créateur .

Cependant, comment cela m’affecte moi et mes qualités et comment l’un influence l’autre, ce sont des choses qui me sont inconnues pour le moment. C’est quelque chose que je vais découvrir un peu plus tard, quand je vais commencer à révéler des niveaux spirituels et comprendre comment les choses fonctionnent vraiment. Plus encore, cela ne viendra pas à moi à mon niveau actuel. C’est seulement après être monté au prochain niveau et en regardant vers le bas à l’endroit où j’étais, que je serai en mesure d’observer et de comprendre ce processus.

L’ensemble du travail spirituel est dans la foi au-dessus de la raison, il est dans la réalisation de la force du don sans réserve au-dessus de la force de la réception. Jusqu’à ce que ce système soit construit en moi, ma perception ne me permet pas de percevoir, d’atteindre, et de comprendre ce qui se passe vraiment.

Enchaîner nos qualités inhérentes n’est pas notre objectif. Alors que l’on est dans le don sans réserve  pour l’amour du don sans réserve, on n’a aucune possibilité d’atteindre l’objectif  à partir de ses qualités intrinsèques et de l’influence de l’environnement. C’est seulement quand on commence à se  connecter avec d’autres âmes et qu’on reçoit pour l’amour du don sans réserve, alors seulement, à cause de cette connexion,  on commence à apprendre sur soi-même.

Je ne pourrai jamais apprendre quelque chose sur moi-même  sauf si je commence à  donner aux autres sans réserve. Ensuite, par rapport à eux et à travers mon attitude envers eux, je vais commencer à me comprendre. Ils deviendront un point de référence par rapport  auquel  je peux me  mesurer. Après tout, nous avons toujours besoin de deux points afin de mesurer quelque chose. Si je suis seul, par rapport à  qui vais-je me mesurer ?

C’est pourquoi quand j’établis une connexion correcte avec les autres et que je les étudie, je m’étudie aussi.  

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 23/09/2011, Écrits du Rabash

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