Ceux qui sont appelés «Isra-El » (Droit vers le Créateur) avancent par leur propre travail individuel et séparé du reste de l’humanité. C’est à cause des Reshimot qui sont se sont éveillés en eux et le Créateur qui souhaite les rapprocher de Lui.Ils entrent dans un processus appelé la révélation de l’âme (le Créateur ou la spiritualité qui est un seul et le même). Étape par étape, ils ont peu à peu à découvrir le processus continu que chaque personne a besoin de passer conformément à la rapidité avec laquelle leur Reshimot sont réalisées.

Nous ne pouvons qu’accélérer ce processus, pas le changer. Nous pouvons accélérer notre développement si, en utilisant tous les moyens possibles, nous traitons nos états plus rapidement et plus correctement. On ne change pas les états eux-mêmes ou l’ordre dans lequel ils viennent. Notre seule liberté consiste à faire usage de l’étude et le lien entre nous pour améliorer notre conscience et notre sensibilité afin de comprendre ces états rapidement et de les justifier.

En étant préparé pour ces états, nous les faisons passer à un rythme plus rapide, et ainsi nous construisons une attitude différente envers eux. Ensuite, nous percevons tous les états de façon positive et avec compréhension. Autre que notre attitude face à ce qui se passe pour nous, nous sommes absolument incapables de changer ou d’influencer quoi que ce soit.

Notre attitude à tous les états que nous percevons et dont nous faisons l’objet (qui, bien évidemment, viennent du Créateur) constitue notre intention. L’intention est mon attitude envers mes sensations et leur source car «Il n’y a rien hormis Lui. »

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La clé est de révéler le premier point de l’âme: la propriété de garantie mutuelle. Ceci est similaire à l’état d’un éveil corporel de l’inconscience. C’est l’état dans lequel l’âme brisée existe. Un tel réveil de conscience de l’âme ne peut se produire seulement quand elle est touchée par la Lumière Supérieure (Ohr Makif, la Lumière Environnante) et est rempli de la Lumière Supérieure (Ohr Pnimi, la Lumière Intérieure). 

Mais où réside la vie dans les tissus organiques, la force qui rend le corps vivant? Nous ne pouvons pas créer de la matière végétale à partir de la matière inerte, et nous ne pouvons créer des animaux à partir de plantes, et les êtres humains depuis des animaux. C’est parce que la force de vie se développe à partir de son plan caché.
Cette force de vie peut être révélée dans la garantie mutuelle étant la force intérieure de notre unité, si l’on veut annuler l’aliénation entre nous et attirer la main du Créateur. Cette force de vie est considérée comme « le Créateur. » Quand il devient révélé à nous, nous commençons à comprendre à quel point toute existence précédente a été notre juste une enveloppe périphérique sur cette force.

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Quand nous lisons Le Livre du Zohar, je devrais me visualiser dans un système ou un mécanisme auquel adhère mon point dans le cœur, mon gène spirituel (Reshimo) qui désire atteindre sa réalisation pratique. Mon développement futur, l’impact du système sur moi, dépendent de cette adhésion. 

Je me tiens à l’opposé de cet énorme système. Si je ne m’y ajuste pas correctement, je ne pourrai pas le faire travailler sur moi. Il m’influera quand même, mais seulement à travers la souffrance et la douleur qui ne comptent pas étant donné que cela est le mode naturel de développement. Toutefois, j’ai une chance de me brancher sur ce système par mon effort personnel intérieur.

Premièrement, je dois tenter de comprendre ce qu’est « l’unicité » ou la « connexion ». Je devrais aussi réaliser que la connexion avec le système se produit dans la mesure où je suis en état de connexion avec les amis. Il y a une loi fondamentale: Si je suis connecté avec les amis à 10%, je suis connecté avec le système spirituel à 10% aussi. Si je suis connecté avec eux à 80%, je suis aussi connecté au système à 80%.
Il n’y a pour moi pas d’autre moyen de me brancher au système. Plus grand sera notre effort intérieur pour devenir un, pour annuler notre bagage matériel individuel, et nous unir par nos points dans le cœur (la seule partie de nous qui appartient au système spirituel), plus rapidement nous nous unirons au degré de notre unicité par nos points dans le cœur.
Ceci est la toute première étape préparatoire. Nous devons demander la force de nous unir depuis le système spirituel puisque des obstacles nous obligent constamment à nous évader. Le système doit nous fournir la « colle », la Lumière qui ramène vers le bien qui va nous connecter. Elle doit nous revêtir tel un seul corps et nous retenir ensemble.
Plus tard, en effet, elle commencera à nous « coller » à ma demande comme si nous étions des milliers de gouttelettes d’esu fusionnant en une énorme goutte. Comme dans un hologramme, il n’y a pas de grands et petits éléments en lui, mais tous contiennent l’image en entier. Dans cette unique plénitude collective, chacun perd son indépendance. De cette manière, la Lumière nous unit en un. Maintenant, alors que nous devenons un seul point, l’intention de fusionner avec Le Livre du Zohar émerge en moi. Tous le personnages dont parle Le Zohar sont des types de connexions entre nous, et elles existent à chaque degré spirituel. Ceci est la raison pour laquelle l’histoire se répète à chaque degré spirituel. Toute la Torah est présente dans tout état spirituel. Et peu importe ce que nous lisons et dans quelles séquences; on peut lire la Torah depuis n’importe quelle page.
Alors maintenant je veux voir toutes les relations décrites dans Le Zohar dans la connexion entre les milliers de points dans le cœur. Je veux commencer à percevoir la connexion entre nous en unisson avec le flot du texte du Zohar. De cettte manière, je commence à révéler l’histoire dans sa véritable forme et éventuellement j’atteins un état où je lis et immédiatement je réalise le contenu à l’intérieur de moi.

Toutefois, où est ce point de réalisation? Il est dans la connexion entre nous. à travers la connexion, je découvre un monde totalement nouveau avec de nouvelles sensations et de nouveaux désirs. Je me submerge de plus en plus profond dans une autre dimension de manière à découvrir ce système ensemble avec les autres et le Créateur. Je goûte à chaque mot avec mes propres sens, et c’est cela qui se nommela Torah de la Vie.

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Lors d’une descente, aucun calcul ne se fait en nous. Il nous est donné une surcharge du cœur et de l’esprit à travers des problèmes de santé, des problèmes familiaux, et ainsi de suite. On ne peut s’attendre à ce que nous réagissions correctement.
Il est nécessaire de tirer des conclusions après une chute et nous préparer pour la prochaine montée, renforçant notre responsabilité mutuelle et les connexions avec les autres pour que cela nous aide quand viendra la descente. Je regarde mon ami qui manque de forces et je réalise que je suis responsable de lui. En fait, j’ai signé une entente avec lui pour l’aider à monter physiquement, émotionnellement et spirituellement.
Quand on est dans une descente et l’on se sent impuissant, on doit réaliser que si l’on avait investi de l’énergie dans le groupe, si l’on s’était préparé une réserve, un fonds, une accumulation de forces, on pourrait s’en servir maintenant non pas seulement pour minimiser la chute, mais de manière à l’utiliser correctement et à remonter.

C’est pourquoi il est écrit que tous les péchés ne sont pas commis lors de descente, mais plutôt lors d’un état de montée, en fonction de comment une personne l’utilise. Nous devons faire tout notre possible pour accumuler ces forces et les investir dans le groupe plutôt qu’en nous-mêmes.
Essayez de vous préparer autant que possible durant une montée, et ensuite vous éprouverez de la joie lors de la descente.

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Question: Qu’est-ce que cela signifie « apprécier l’état de montée spirituelle? »

Réponse: Une montée est un état où je peux justifier tout ce qui m’arrive, justifier les amis et le groupe en les voyant comme des anges qui m’aident à réaliser mon libre-choix et atteindre le but. Depuis les éléments de cette condition, je peux m’assembler, moi et ma relation avec le Créateur qui est révélé dans un tel état.
Le groupe, le foyer, le travail, les études, la santé, et ainsi de suite constituent les composantes de mon état. Je dois déterminer que toutes sont secondaires en relation au groupe. Je dois tout « rassembler » sauf le groupe et entrer dans le groupe avec même si le groupe n’est qu’un élément parmi tant d’autres. Dans le groupe, je dois aussi discerner les multiples composantes jusqu’à ce que je n’en choisisse qu’une: le désir d’atteindre le Créateur.
Je creuse de plus en plus creux dans ce travail et dans ces discernements, dans le centre. C’est comme si je venais au palais du Roi de loin jusqu’à ce que je finisse par y arriver. J’affine et contracte mon foyer en vérifiant la route jusqu’à ce que j’en arrive au but.

Au début, je sens qu’il y a un monde entier autour de moi. Bientôt, je vois qu’il n’y a que le groupe et les différentes situations à l’intérieur de lui. Cela reste ainsi jusqu’à ce que j’en arrive à la réalisation d’un très simple schéma: Tout autour de moi ne sont que des anges, des forces qui me dirigent vers le Créateur et qui m’aident à l’atteindre Lui.
Qu’est-ce que le groupe? Est-ce le groupe local dans ma région ou le groupe mondial? Le groupe est toutes les âmes. Nous commençons avec le monde entier et graduellement nous contractons le cercle.
Le groupe pour moi commence avec les corps physiques, les gens que je connais à travers le monde avec qui je me sens connecté à travers un objectif commun. Ceux-ci sont les gens qui me comprennent et me ressentent malgré le fait que je ne les connaisse pas en personne. Toutefois, dans le monde spirituel, nous résidons dans un système collectif. Dans ce monde, nous ne nous sommes peut-être jamais rencontrés, mais, dans le monde spirituel, nous sommes ensemble.

Cela est, sans aucun doute, une opportunité pour le salut parce que nous sommes connectés, nous nous supportons, et nous dépendons les uns des autres. Ce ne sont pas seulement les personnes de ma génération qui existent aujourd’hui dans un état similaire en relation au Créateur, mais tous les Kabbalistes du passé en commençant par Adam qui fut le premier à découvrir le Créateur il y a 5770 ans et qui fut le premier à réaliser son libre-choix.

Depuis ce moment, l’être créé, un point de désir, a commencé son voyage pour atteindre la similarité avec le Créateur. Depuis lors, et ce jusqu’à aujourd’hui, tous les Kabbalistes sont connectés par cet objectif appartiennent à un seul système peu importe leur degré sur l’échelle spirituelle. Pour ce qui a trait à ceux qui ne travaillent pas encore dans ce système, ils y appartiennent aussi, mais nous devons les réveiller.

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Le général et le particulier se connectent et se branchent ensemble. Donc, ceux qui nous viennent aujourd’hui sont capables – en s’unissant à nous – d’utiliser notre expérience de travail intérieur et de recevoir notre compréhension.
Nous témoignons comment facilement la nouvelle génération apprend à se servir des appareils modernes, téléphones portables, et ordinateurs, que nous avions découverts et développés avec grand effort. Mais les jeunes passent à tables prêts à tout avaler sans nous prêter attention.
Cela est la même chose en spiritualité: Ceux qui viennent étudier la Kabbale pourront atteindre des plus grands succès que nous car ils se « tiennent sur nos épaules »! Le premier obstacle sur le chemin est la déception en notre propre capacité et habileté à ressentir de la joie lors de descente. Ce discernement n’est seulement possible que par l’assistance de la Lumière Supérieure, et pas seul à seule avec elle, mais à travers le groupe.

C’est là que la brisure entre nous se déroule, que j’ai besoin de corriger. Je dois atteindre la qualité du don sans réserve en relation à cette brisure, mais j’en suis incapable. Alors, la Lumière vient et elle me donne une opportunité d’établir la connexion avec les autres, et en eux, de trouver le Créateur pour que je puisse lui donner à Lui.

Cette situation difficile doit se dérouler devant moi dans toute sa profondeur, et je dois m’attendre au salut de ce point le plus intérieur. Telle est l’image que nous devrions visualiser, et ensuite tu te trouveras devant l’échelle spirituelle pointant vers le haut.

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Toutes nos qualités corporelles sont en relation au degré animal de l’existence, mais nous devons construire un humain à l’intérieur de nous, qui signifie « similaire au Créateur » (Adam) et exister dans la qualité du don sans réserve. Le don sans réserve, toutefois, ne peut être réalisé que dans le groupe, dans l’amour des amis, de manière à atteindre le Créateur. À travers nos relations, nous créons un désir similaire au Créateur: le lieu où le Créateur est révélé.
Donc, toutes les qualités et capacités personnelles qui prennent corps dans nos formes corporelles n’ont aucune relation avec la spiritualité. En ce qui a trait à la spiritualité, je ne travaille qu’avec le point dans le cœur et je devrais mépriser le reste de mes qualités « terrestres. » Je n’aurai pas de succès dans ma quête pour le Créateur à travers elles car elles sont secondaires,et je m’efforce de travailler « au-dessus d’elles », préférant toujours le don sans réserve à la réception, la « foi au-dessus de la raison. »
L’essence est le point dans le cœur. Je dois le connecter avec les autres, avec les amis. Alors maintenant je dois prendre la bonne décision et déterminer que je veux atteindre le succès non pas dans le monde matériel, mais dans l’union des points dans le cœur. C’est à cet endroit que le Créateur sera révélé dès qu’il deviendra similaire au Créateur dans la plus moindre mesure.
Je dois me poser constamment cette question. Seul cela détermine le succès de mon avancement spirituel.

Donc, ce point est considéré comme étant le Début du Changement (Rosh Ashanah). C’est la décision qui devrait toujours signifier un nouveau départ.

En fait, la ligne de trajectoire sur laquelle nous avançons consiste de multiples points. Un chemin spirituel est une séquence de points, et chaun a un « creux », un « espace » en mouvement entre le point précédent et le point suivant. Créant ainsi une seule trajectoire linéaire.
De manière à continuer à bouger avec les autresm, dans la même direction, dans chaque point de la trajectoire, je dois être totalement à l’opposé des états passés et futurs de l’existence. Seulement là pouvons-nous adhérer à cette trajectoire linéaire.
Donc, en chaque point, à chaque moment de ma vie, je dois prendre la décision pour le Début du Changement en moi.

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Malkhout veut devenir identique à Bina et y parvient par ZA (Zeir Anpin). ZA est un modèle pour elle. Sa possibilité de devenir comme ZA indique sa capacité à être comme Bina.

C’est la même chose pour nous. Si je veux devenir comme le Créateur, je dois entrer dans le groupe, en devenir une part intégrale, participer ensemble avec les autres, les influence et revevoir la leur en retour. Dans un tel mélange, dans la connexion entre nous, j’acquiers une nouvelle forme d’union avec les autres. alors la forme qui me revêt ressemble au Créateur.

Autrement dit, si je revêt le groupe sur moi, comme un habit permament, je suis donc similaire au Créateur.

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Nous avons besoin de ressentir notre opposition à la Lumière et de nous élever à son état.Si nous ne tirons pas la Lumière vers nous, nous ressentons de la souffrance car cela est amer de ressentir que nous sommes à l’opposé du Créateur. Donc, de manière à nous donner l’opportunité de nous développer correctement, nous sommes amenés à un système nommé le « groupe kabbalistique. » Plutôt que d’exister dans un vacuum et de ne pas savoir comment se développer dans mes tentatives de devenir comme le Créateur, je me trouve dans un groupe.
Je peux travailler à m’unir avec le groupe, avec les autres qui aspirent au même but que moi. Plutôt que d’être dans le flou, dans le vide, et de ne pas savoir d’où provient la souffrance et pourquoi, je travaille sur l’union. Et notre connexion résout tous les problèmes !
Comment l’union des âmes peut-elle se substituer à la similarité avec le Créateur? Au départ, dans le Monde de l’Infini nous étions l’âme d’Adam. Plus tard, nous nous sommes brisés en de multiples parts, en âmes individuelles, et au lieu de ressentir le Monde de l’Infini, nous avons commencer à ressentir notre monde (brisé). Par la brisure, la Lumière a créé des qualités en nous qui lui sont opposées, et l’âme devient à l’opposé de la Lumière.
Toutefois, si nous corrigeons la brisure ensemble et nous réunissons, notre action se prête à la révélation de la Lumière, devenant comme elle. Au lieu de nous égaliser avec la Lumière qui est dissimulée, nous nous égalisons aux désirs que nous ressentons et comprenons. Il nous semble que nous sommes convoquées, comme de bons enfants, pour unir et annuler notre égoïsme. Mais en cela nous révélons la Lumière dans l’unification de nos désirs parce que c’est là que la Lumière s’est dissimulée: à l’intérieur des Kelim brisés.

Il s’avère que l’opportunité de travailler dans le groupe est la plus pratique et véritable des applications de la Kabbale. Nous posons des actions qui nous sont disponibles alors que, en essence, nous révélons la Lumière qui est située au-delà de la brisure. De cette manière nous clarifions notre contraste avec la Lumière, nous égalisant avec elle, et nous unissant. La Lumière et le récipient s’unissent en un seul, et nous retournons au Monde de l’Infini.

Nous révélons 620 états ou degrés qui nous sépare les uns des autres et de la Lumière. En cela nous découvrons que nous sommes opposés à la Lumière dans la mesure de 620 degrés et de ce fait nous comprenons la Lumière de l’Infini 620 fois mieux. Nous révélons alors l’âme commune et toute la Lumière qui la remplit: le Créateur.

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Le Livre du Zohar nous est révélé maintenant parce qu’il est la source qui peut porter toutes les corrections et nous faire avancer.
De la même manière qu’un train ou une voiture ne peut bouger sans électricité ou pétrole, nous ne pouvons pas avancer sans le Livre du Zohar qui nous donne de l’énergie, du « carburant » pour l’avancement.
De plus, Le Zohar nous révèle où nous nous situons, qui nous sommes, où nous allons, et dans quel but. Il nous révèle le chemin en entier. En essence, il est la Lumière qui illumine tout l’espace qui nous entoure pour que nous puissions voir où nous sommes. Le Zohar est la Lumière qui nous donne une opportunité de ressentir qui nous sommes et ce que nous représentons dans nos têtes et dans nos cœurs, comment nous sommes organisés, comment nous ressentons, pensons et prenons des décisions. C’est la Lumière qui illumine le but devant nous pour que nous puissions comprendre vers quoi nous avançons, à quelle vitesse, ce qui se passe, et quoi faire ensuite.
Le Zohar est la Lumière qui donne la force, la Lumière qui nous corrige. et la Lumière qui nous avance sur le chemin. Il fait tout. Toutefois, nous devons éveiller la Lumière et ce n’est pas facile. Quand nous l’avons tirée, il n’y a plus rien à faire car elle sait comment tout arranger et exécuter. Nous avons seulement besoin de l’éveiller.
Nous croyons que la science de la Kabbale demande de nous des efforts impossibles. Toutefois, tout le travail est déjà entre nos mains. Après tout, la Lumière a besoin de venir nous influencer. La Lumière se nomme la Lumière Réfléchie car elle ne peut pas revêtir une personne directement, clairement, ouvertement. Elle fait cela indirectement et nous ne ressentons que les résultats de ses actions mais pas la Lumière elle-même.
Dans quelles conditions tire-t-on la Lumière? Elle est tirée en fonction de la loi de l’équivalence de forme ou la loi de l’égalité: la Lumière vient dans la mesure où je veux devenir similaire à elle. Quelle est cette action que je dois faire pour devenir similaire à elle? Cela s’appelle le groupe qui a été mis devant moi, et de prime abord je le haïs. De la même manière que je suis opposé à la Lumière, je suis aussi opposé à ce Kli (le récipient spirituel) nommé le « groupe ».
Dans la mesure où je tente de m’unir avec le groupe, de le pénétrer, la Lumière me touche au même exact degré. Je me situe en-dessous, « en-dessous du groupe », et cela est au-dessus, « au-dessus du groupe ». Il s’avère que je travaille à m’unir avec les amis, et dans la mesure où nous nous unissons la Lumière nous influence et nous corrige. Elle nous unit et la Lumière (le Créateur) est révélé dans notre unification.
Si tel est le cas, alors tout dépend de moi. La Lumière attend de ma part que je fasse cet effort. Je suis incapable de m’unir avec les autres; j’ai seulement besoin de le désirer et de faire l’effort. Ensuite cela se produira.

Donc, avant de lire Le Livre du Zohar, la plus forte source de Lumière Réfléchie, j’ai besoin de penser au fait que je dois m’unir avec les autres, préparant ainsi le récipient (Kli) pour la Lumière qui collera cela ensemble et se révélera en lui. Après tout, la Lumière est seulement révélée dans l’union, à l’endroit de l’ancienne brisure.

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