Question: Comment puis-je m’assurer en pratique que toute la réalité est en moi ?

Réponse: Vous avez besoin de vouloir que cette image transpire en vous naturellement de sorte que vous y viviez. Après tout, c’est la véritable perception.

En faisant cela, vous réaliserez surtout le principe de « aime ton prochain comme toi-même ». Il n’y a pas de parties détachées de vous. Toute la réalité est en vous et l’égoïsme qui se trouve entre la réalité et vous, est comme un obstacle imaginaire qui vous sépare de vos propres composants.

En surmontant cet obstacle et en posant des connexions au-dessus vous corrigez la brisure. L’égoïsme demeure et peut se manifester encore plus fort, tant que vous gardez le renforcement de l’interconnexion de toutes les parties au-dessus, en essayant de les unir en vous. Et puis un Kli (récipient) apparaît qui est 620 fois plus fort et plus puissant qu’il ne l’était avant sa rupture.

Vous utilisez l’égoïsme comme une résistance, en utilisant sa force d’opposition. Vous n’essayez pas de le court-circuiter aux alentours; au contraire, vous vous rendez compte de son potentiel, mais seulement avec l’intention de donner sans réserve. De cette façon l’Aviout (l’épaisseur égoïste du récipient) engendre la Kashiut (la fermeté de l’écran). En d’autres termes, la profondeur, la force du désir engendre la fermeté de l’intention.

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Toute la sagesse de la Kabbale parle uniquement des actes du don sans réserve qui se réalisent dans notre connexion mutuelle. La réalité toute entière, sauf ce monde, existe dans le don sans réserve. Ce monde nous apparaît dans la propriété opposée où chacun reçoit pour lui-même autant que possible. Dans cette tendance à «consommer en soi-même » nous faisons l’expérience de notre réalité corporelle.Imaginez de minuscules petits désirs dispersés sur une surface plane. Si chacun d’eux à l’intention de faire un profit maximal en prenant avantage de tous les autres, ils créent un lien mutuel qui est considéré comme «ce monde», dans toutes les formes de sa matière. Dans ce cas, les gens sont liés par la hiérarchie, le mariage, les enfants nus, l’union, et tout cela se passe en fonction de leur intention de retirer du plaisir des autres. Et c’est la façon dont ils se règlent entre eux.

C’est ce que nous appelons «notre monde», «cette réalité», à tous ses niveaux: minéral, végétal, animal, et parlant (humain). Nous voyons les autres comme proches ou lointains, cela dépend d’un degré plus ou moins grand, mais tout cela est conforme à notre intention d’éprouver du plaisir.

Nous construisons cette réalité nous-mêmes, avec nos intentions de profiter de tout ce qu’il y a. Mais si quelqu’un dit: «Non! Je veux me relier aux autres avec l’intention de donner sans réserve, pas pour recevoir », il fera l’expérience de sa nouvelle attitude envers la même réalité en tant que monde spirituel. C’est décrit comme: « J’ai vu un monde inversé».

Tout est déterminé par l’intention. Pour passer de l’intention « pour moi » à l’intention de donner sans réserve signifie traverser la Makhsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité). Dans cette intention du don sans réserve, il y a 125 degrés, jusqu’à ce qu’on atteigne une intention parfaite, le don sans réserve absolu.

La réalité que nous percevons à l’heure actuelle dans l’intention de l’auto satisfaction est imaginaire. Il nous est donné uniquement pour que nous puissions l’utiliser comme un tremplin pour percevoir la réalité.

Nous avons reçu exprès cette attitude égoïste envers les autres pour que nous puissions travailler sur nous-mêmes en commençant par cela et plus loin, passer à l’attribut du don sans réserve, et en montant les 125 degrés spirituels, explorer de plus en plus le lien entre nous, c’est-à- dire escalader les échelons des mondes spirituels. Seule notre intention détermine ce que nous vivons, soit ce monde-ci, soit le monde Supérieur.

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Question: Si nous devons considérer le groupe seulement par rapport à son intériorité, corrigé, alors comment est-il différent du reste du monde qui semble également seulement à corriger ?Réponse: Il n’y a pas de différence dans le sens intérieur. Mais quand on regarde le groupe, vous ne pouvez pas vous empêcher de remarquer que leur aspiration à la spiritualité se manifeste à l’extérieur, qu’ils viennent à la leçon tous les jours. Cela signifie qu’ils s’efforcent d’atteindre la spiritualité, même s’ils ne l’ont pas atteinte encore.

Vous avez un écran externe où vous voyez combien ils aspirent à tout moment au don sans réserve alors qu’ils restent dans le système égoïste qui a l’intention de consommer tout pour s’auto satisfaire. Cependant, ils savent déjà, ont un peu compris, et même ressenti qu’il y a une chance de parvenir à une attitude différente dans le monde: pour remplacer la consommation par le don sans réserve.

Ils savent qu’il existe deux formes pour expérimenter la vie dans l’univers:

– Une vie où j essaie instinctivement d’engloutir tout parce que je suis né comme ça, ce qui est considéré comme « le mauvais penchant » avec lequel nous sommes nés.

– Et il ya une autre attitude envers la vie: le don sans réserve, en sortant de soi-même, quand mon «moi» en soi n’existe pas si il est inclus dans tous les autres. Et cette deuxième approche est celle que nous souhaitons atteindre.

Il s’avère que nous avons déjà deux approches. Tout le monde vit selon le premier principe en consommant tout en soi-même. C’est ce que nous percevons actuellement, «ce monde ». Mais nous rêvons d’atteindre un autre regard sur la vie et de voir la réalité spirituelle qui existe dans le don sans réserve.

Qu’est-ce qui va se passer avec la réalité corporelle, alors? Va-t-elle disparaître? Non, elle ne va pas disparaître. Elle restera aussi longtemps que vous en avez besoin, dans la mesure où elle doit être employée comme une composante nécessaire.

Donc, maintenant vous devriez être en mesure de comprendre ce qu’est votre corps matériel : il s’agit d’une mesure nécessaire que vous devez préserver afin de continuer à consommer pour votre propre avantage et pour ne pas donner inconditionnellement. Mais en réalité, il n’y a pas de corps. Pourtant, dans la mesure où vous avez besoin d’être présent dans la consommation égoïste, vous continuez d’exister dans cette réalité matérielle. Et dans la mesure où vous sortez de vous-même, vous entrez dans le monde spirituel.

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Question: Qu’est-ce que le déluge pour le groupe?
Réponse: Si le groupe dans son ensemble est de plus en plus incapable de surmonter son désir, si les amis atteignent la haine et ne peuvent pas la surmonter, cela signifie qu’ils se noient dans les eaux du déluge.

Quand ils sentent l’approche du déluge et les forces qui les submergent ( Guevourot ), ils doivent mettre tout de suite en commun leurs efforts pour construire une arche, ce qui signifie pour exprimer le don sans réserve mutuel afin d’être sauvés de tous les égoïsmes individuels et de la haine commune. C’est exactement ainsi que les auteurs du Livre du Zohar s’assirent pour se mettre à l’étude, ressentant la haine de l’autre, et révélant ensuite l’amour.

Tout dépend si oui ou non les amis utilisent la Torah comme elle était prévue, si oui ou non ils construisent l’Arche, le Kli commun du don mutuel sans réserve, l’unité et la garantie mutuelle, dans lesquels ils seront sauvés du déluge

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Question: Que dois-je faire lorsque je suis dans un état où je n’ai pas la force, que je ne ressens rien ne me concerne, et que je ne sais pas quoi faire?

Réponse: Ceci est décrit dans le chapitre hebdomadaire de la Torah: « Et les enfants d’Israël gémissaient encore sous la servitude. » Quand une personne vient à réaliser qu’elle n’a pas le pouvoir, tout ce qu’elle peut faire, c’est prier.

Avant, elle se croyait grande, intelligente, et, pensant qu’elle pourrait avancer par elle-même, en acquérant des connaissances en ajoutant l’effort et l’action. Toutefois, si à ce point, elle a effectué un nombre suffisant d’actions, elle arrivera à voir que rien n’a été réalisé comme ça.

Alors pourquoi une personne a-t-elle besoin d’effectuer toutes ces actions? Pour se rendre compte qu’elle n’arrivera à rien. Pour atteindre l’état de vacuité, une personne doit exercer une quantité énorme d’effort.

Je travaille et je pense que, ce faisant, je suis en train de construire les belles « villes-magasin de Pithom et de Ramsès », en acquérant des connaissances, et que bientôt je vais tout dévoiler, voir et sentir. Je fais de plus en plus d’effort, je me plonge de plus e plus dans les études, pour tout à coup réaliser : «Combien ai-je mis en cela, et qu’ai-je obtenu? Je n’ai rien. Que dois-je faire ensuite? Que vais-je devenir? » Je ne sais pas, mais je suis prêt à tomber dans un sommeil mortel. Donnez-moi un somnifère pour que je puisse dormir et ne jamais me lever.

Voilà comment une personne se sent à ce moment, épuisée et impuissante. En fait, elle commence à comprendre qu’elle n’obtiendra rien de ce genre. Au début, elle ne le sait même pas et ressent seulement qu’elle n’a aucun désir pour quoi que ce soit. Puis, elle se réveille et poursuit encore. Cependant, à un certain moment, elle commence à comprendre que, de son propre chef, elle ne mérite rien, et qu’elle a besoin de la Force Supérieure: « Si le Créateur ne vient pas m’aider, de moi-même, je ne peux rien faire ».

Elle commence à penser de cette façon seulement après 15 à 20 fois, ou peut-être même après 30 à 40 fois qu’elle ait tenté d’avancer par elle-même seulement pour faire face à la déception et au désespoir. C’est ce qu’on appelle les années de l’exil égyptien, jusqu’à ce qu’ils aient soupiré en raison de la servitude. Pour mon ego, je construis les « villes-magasin, Pithom et Ramsès », mais pour l’être humain en moi qui désire atteindre la spiritualité, ces villes sont pauvres et misérables, vides, et ne peuvent rien me donner.

Je commence à me diviser en deux. Alors que faire si j’ai des connaissances, de l’intelligence, que je peux discuter de la sagesse de la Kabbale à merveille, et que même j’ai l’air de tout comprendre ? Cela ne sert à rien. En vérité, je n’ai pas de spiritualité. Je peux en parler toute la journée et toute la nuit, mais y suis-je parvenu ou simplement en parler? Je parle seulement.

Puis, une personne comprend qu’à ce stade, elle n’a besoin que du secours d’En-Haut, une révélation supérieure, la Force Supérieure, quelque chose de différent qui n’est pas à elle. Elle comprend qu’avec ce qu’elle a, il est impossible d’atteindre la spiritualité. Enfin, elle pleure vraiment, comme il est écrit: « Et les enfants d’Israël gémissaient encore sous la servitude. »

C’est un chemin difficile. Une personne doit se soumettre à de tels états à plusieurs reprises. Seul l’environnement peut lui venir en aide dans ce domaine et rien d’autre. L’environnement peut soutenir et protéger ainsi que promouvoir son développement.

Sinon, qui sait quand elle va se réveiller à nouveau? Si ce n’est pas avec l’aide de l’environnement, ce sera par le biais d’un Reshimo (information spirituelle) qui changera, qui lui sera donné comme une grâce d’En Haut et il lui sera donné un nouvel état. Cependant, personne ne sait quand cela se produira.

Par conséquent, lorsqu’une personne demeure dans un bon état, quand elle est éclairée par la Lumière et a le pouvoir, Elle doit créer des liens avec l’environnement autant que possible afin de recevoir la force qui y est mise quand elle faiblit de nouveau. Ensuite, elle fera l’expérience d’une descente comme par inertie, et commencera à monter à nouveau car elle a accéléré la vitesse avant de tomber.

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Question: Le monde est-il déjà entré dans la période des plaies d’Egypte, ou sont-elles encore à venir?

Réponse: Elles nous attendent. Et pourtant, il ne faut pas comparer les étapes précédentes de développement avec celles qui nous attendent. En vérité, la nature matérielle de notre parcours est peu à peu remplacée par le spirituel.

Essayez de dire à vos ancêtres qui vivaient il y a quelques siècles que vous avez pourtant tout et que n’êtes pas satisfaits de la vie. Pour eux, vous vivez une vie fabuleuse. Dans votre maison, il y a un robinet dans le mur qui fait couler l’eau lorsque vous le tournez. Vous avez un bouton qui lorsqu’il est pressé, fait briller une lumière plus intense que le jour. Et vous avez un écran qui vous montre une vue complète du monde entier.

Les gens ne comprendraient tout simplement pas ce qui vous manque. Et vous, au milieu de toute cette abondance, vous ne savez pas quoi faire de vous-même. Le riche décor de votre maison et de votre monde signifient combien vous êtes vide à l’intérieur de vous-même.

Par conséquent, les plaies d’Egypte ne sont pas des troubles corporels, mais internes. Heure après heure, vous découvrez le manque d’accomplissement intérieur; chaque coup va plus loin et plus profondément dans un désir complexe, multicouches. Toutefois, ces plaies ont lieu très rapidement, en pénétrant les sentiments d’une personne. A l’extérieur tout reste calme; on n’a pas besoin d’être malade ou de souffrir physiquement.

Bien sûr, si nous ne profitons pas de la Lumière, les plaies arriveront sous forme de malheurs corporels. Le principe est simple: si nous avançons, nous-mêmes et le monde, dans la direction spirituelle, les fléaux prendront plus une forme spirituelle. Si nous échouons et que le monde ne choisisse pas la spiritualité, cela s’expérimentera sous une forme matérielle.

Dans le Écrits de la dernière génération, le Baal HaSoulam écrit qu’il y aura peut-être même d’autres guerres mondiales, suivies par d’énormes souffrances. Mais nous devons essayer de nous soumettre à ces coups de façon intériorisée. La Torah et la méthode de la Kabbale fournissent à l’homme la possibilité de faire toute l’analyse très rapidement en la complétant en interne, sans impliquer le monde corporel.

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Question: Je n’ai pas encore réalisé tous mes désirs matériels, mais je suis déjà venu à la Kabbale. Que cela signifie-t-il ?

Réponse: Il n’y a pas de problème, continuez [à étudier]. Comme le dit la Torah, et que le Baal HaSoulam l’explique dans l’introduction « à TAS », Une personne n’a pas besoin de s’abstenir. Notre chemin n’est pas celui de la privation, on avance que par la voie de la Lumière qui amène le Bien. En travaillant dans le groupe et en organisant correctement l’intention au cours des études, nous avons reçu la Lumière, et elle nous corrige.

Notre corps n’a rien à voir avec cela, il n’est pas besoin de le torturer et de le priver, ou de soumettre sa vie à des limitations strictes. La sagesse de la Kabbale ne demande rien à une personne, sauf l’étude avec l’intention. Tout va s’arranger, en dépit de notre mal, inclinations, désirs, et pensées sans pertinence. Laissez la Lumière agir, pour vous en sortir, et faites de votre mieux pour ne pas rester ainsi.

Quand on se sent «malin», nous avons tendance à agir de façon indépendante, en inventant des restrictions artificielles, comme si nous savions ce qui est bon ou mauvais pour la réalisation spirituelle. C’est une approche tout à fait fausse. Si nous donnons à l’esprit le pouvoir absolu, rien ne sera possible. En vérité, votre esprit vient toujours de l’égoïsme, du désir corrompu. Comment peut-on définir unilatéralement la prochaine étape de la correction?

Par conséquent, nous ne disposons que des bonnes conditions pour que la Lumière travaille sur nous. Toute la méthode parle de cela. Rien d’autre n’est nécessaire. Ne pas interférer avec la Lumière, au contraire, l’aider au mieux de votre capacité à vous affecter.

Utilisez tout ce qui évoque l’influence de la Lumière: le groupe, l’union, des rencontres d’amis, la diffusion, les études, les événements et réunions. Après tout, la Lumière se déverse uniquement sur l’unité des âmes d’où Elle est partie lors de la brisure et à laquelle Elle revient si les âmes font un effort pour se réunir.

Tout d’abord, vous devriez faire un travail intérieur sur le fond des actions extérieures, avec toutes les fibres de votre âme, et continuer à essayer de vous unir avec les amis, en anticipant la Lumière qui viendra nous unifier certainement. C’est la source de la correction.

Dans notre monde, il n’y a pas d’autres moyens, ni au dedans ni au dehors d’une personne. C’est seulement cela qui vous permettra de vous corriger vous-même et le monde entier qui s’enfonce dans une crise mondiale.

Aujourd’hui, tout ce que nous avons réalisé pendant des milliers d’années commence à tomber séparément, ce qui nous démontre que le Kli (récipient) est un désir vide avec lequel nous devons faire quelque chose. Aujourd’hui, le vide est devenu le sort commun.

Par conséquent, nous avons besoin de révéler la bonne méthode qui est fondée sur l’unité. Nous devons trouver le lieu de la brisure et en tirer la Lumière qui ramène vers le bien, c’est à dire qui nous unit et nous ramène à l’âme collective. Seule la Lumière Supérieure qui apparaît dans notre unité nous dotera de la sensation d’une vie authentique.

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Question: Lorsque vous « mijotez dans le même jus » que le groupe, vous commencez à ressentir de la haine envers les amis. Comment puis-je appliquer un « esprit spirituel » à ce point précis, afin de m’élever au-dessus de haine? Qu’est-ce que je dois faire?

Réponse: Vous souhaitez trouver une solution à la question au niveau où vous êtes et ne comprenez pas que le problème a émergé afin de vous faire glisser vers un autre lieu. Voulez-vous le résoudre ou vous en débarrasser? Vous devez vous déplacer à un autre endroit jusqu’à ce que vous découvriez la haine et le ressentiment une fois de plus, et vous devrez vous bouger de ce point aussi.

En fin de compte, afin de nous débarrasser de la haine, nous devons corriger notre lien commun à chaque fois. Parfois, cela peut se faire à l’aide d’un repas partagé, une action commune, certains changements artificiels, et, à d’autres moments, en étudiant ensemble, ou, peut-être, le temps l’accomplira.

Cependant, le moyen le plus fiable est une prière. Lorsque vous êtes dans un état d’inspiration, quand vous vous sentez la haine et en même temps vous vous rendez compte qu’il faut s’élever au-dessus, essayez d’écrire une prière, et laisser le groupe la lire tous les jours comme un acte d’unité. Cela marchera

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Si nous voulons inculquer de bons changements dans le monde, et non par le législateur ou par la force, mais de façon réaliste, alors ces changements doivent avoir lieu dans la conscience d’une personne. Il est nécessaire de porter à l’attention du public que la sagesse de la Kabbale parle d’une personne et de sa transformation par choix personnel et par des méthodes réalistes.Nous élargissons les groupes et la diffusion vers l’extérieur de la Kabbale, mais la clé du succès réside dans le cadre de la connexion interne mutuelle. Nous représentons une certaine partie de l’humanité qui est reliée à toutes les autres parties. Par conséquent, l’unité que nous atteignons entre nous se propage comme la lumière à travers les canaux de communication sans que nous ni les autres n’y prêtions attention.

Puis, les gens auront facilement et naturellement l’impression que la force de vie vit en nous. C’est ce que sera la bonne diffusion de la Kabbale.

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Question: Nous savons que l’une des composantes se référant au degré «parlant » de la nature est égale à la somme de toutes les composantes du degré animal. Dans ce cas, s’il y a juste un kabbaliste vivant dans notre génération, pourquoi devrions-nous tous faire des efforts ?Réponse: Pour qu’une telle personne apparaisse, toutes les autres doivent faire des efforts. Après tout, ni Moshe (Moïse), ni Abraham, ni personne d’autre n’aurait pu atteindre la correction complète du monde parce que l’humanité n’avait pas encore expérimenté le processus d’interconnexion mutuelle.

La Tour de Babel n’était pas encore tombée, la destruction du Premier et du Deuxième Temple n’avait pas eu lieu, et le mélange des âmes d’Israël avec les nations n’est pas arrivé à sa fin. Il est écrit: « Le peuple d’Israël est entré en exil uniquement pour inclure les âmes des nations en elles-mêmes. »

Les âmes d’Israël ont à se connecter avec les âmes des nations et se mélanger avec elles à un tel point que sur le plan intérieur, il n’y aurait pas de différence entre elles. Nous ne pouvons pas le voir, comme en ce moment, mais cela a été fait.

Regardez combien de personnes de toutes les nations du monde se réveillent à la correction. Pourquoi le veulent -elles ? Ceci se passe en raison de l’inclusion mutuelle des âmes. Pour ce faire, il était nécessaire de se soumettre à toutes les phases de l’exil et en particulier à la dernière.

C’est pourquoi, aujourd’hui, les points dans le cœur font leur apparition.  Nous seuls, maintenant, après avoir terminé l’ensemble du processus d’inclusion mutuelle, sommes en mesure d’effectuer les corrections. Si nous faisons un effort tous ensemble, alors nous allons sûrement devenir une seule âme.

Lorsque vous entendez que les corrections seront faites par quelqu’un, cela signifie que nous allons devenir comme un, et nous allons tous l’obliger à s’inclure en tous. En d’autres termes, une personne est comme tout le monde, et c’est que de cela dont parle l’inclusion mutuelle.

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