Il y a une notion de «rentrer dans une association », lorsque les parties signent un engagement de bien se traiter les uns les autres à l’avenir si la relation se détériore, si les problèmes et les malentendus émergent, si la haine éclate, ou le manque de compréhension vient se substituer à la compréhension. Toutefois, Même si je tombe dans un tel état où il me semble évident que l’autre est devenu mon ennemi, je continuerai à le traiter comme un ami conformément à l’accord que j’ai signé une fois avec lui. Ce qui fait la force de l’union.Quand est-il possible d’entrer dans une telle union? Si nous sommes proches et nos qualités s’assemblent, puis nous entrons dans une association. Nous n’en avons pas besoin dans l’immédiat car il y a de la compréhension entre nous et même de l’amour ! Toutefois, nous signons cet accord dans le cas que j’en viendrai à ressentir de l’opposition et de la haine – alors je suis obligé de me tenir dans une telle relation par la force.

En d’autres termes, je peux « tomber » et nous voir nous haïr les uns les autres, mais j’ai besoin de vous traiter comme avant. Je sais que tout dépend de moi, et l’ensemble de la réalité en dehors de moi est unifiée et parfaite. C’est de là que vient le concept d’une association – je m’appuie sur le fait que tous les changements se produisent uniquement en moi: les bons et les mauvais. Tout dépend de ma vision des choses: «Chacun juge selon ses propres défauts. »

Par conséquent, lorsque je signe un tel accord d’union, je m’établis directement et me dirige sur le fait que le monde est bon et parfait, et tous les changements se produisent uniquement en moi. Tel est le fondement d’une union spirituelle, et elle existe éternellement. Nos Patriarches(les kabbalistes du passé) ont formé une telle union en ayant corrigé leurs parties de l’âme commune qui est appelé «le mérite des pères ». Et nous pouvons utiliser ce mérite si nous nous joignons à eux et revenons à l’état de cette union qui existait entre eux.

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Le seul effort que nous sommes en mesure de faire dans notre travail spirituel est de nous « brancher » au groupe et lui permettre de nous influencer. L’environnement possède une telle force que sa taille n’est pas importante. Ce qui est important est la mesure dans laquelle je le considère comme mien. 

Nous voyons déjà que ceux qui sont proches de nous nous influencent plus que des étrangers. Il y a sept milliards de personnes sur terre, mais je ne me sens pas leur influence autant que l’impact de ma famille immédiate qui peut être limité à aussi peu que sept personnes.

Par conséquent, si quelqu’un organise sa vie pour que son environnement l’inspire, il l’influence, et annule donc l' »autorité » du reste de l’humanité sur lui. Le reste du monde c’est comme s’il cessait d’exister. En conséquence, une personne acquiert la force, les discernements spirituels, et les grands désirs. A cause de cela, il a les moyens d’avancer

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Une question que j’ai reçue: Comment puis-je me diriger vers le bon objectif ? 

Ma réponse: Le Créateur m’a donné des jumelles à travers lesquelles je peux voir ma destination au loin et marcher vers celle-ci. Ces lunettes sont une poignée d’âmes, auxquelles je me joints et à travers elles je marche vers le but. Je commence à me déplacer vers le but avec leur aide.

De toutes les âmes, le Créateur a sélectionné un groupe d’âmes pour moi. Ce groupe d’âmes est un organe de l’âme collective, l’organe auquel j’appartiens. Le Créateur, non seulement a choisi le groupe d’âmes, il m’a aussi conduit vers la connexion avec elles, de sorte que le groupe d’âmes pourrait devenir l’unité des âmes qui me sont destinées. Cette unité des âmes m’aide à avancer. Je l’atteins en me connectant à elle, et à travers elle, je deviens le système général de la seule âme.

Je ne suis pas encore connecté à ces âmes et je ne les reconnais pas. La connexion se passe comme si elle était sous l’eau. Au-dessus de l’eau, je vois des corps physiques comme le mien puisque le Créateur m’a amené à un groupe physique. Le Créateur m’a donné l’occasion de commencer à entrer dans le réseau interne des âmes à travers mon organisation de la connexion physique avec des amis, en assumant des responsabilités diverses, les tâches, les fonctions et le statut du groupe.

Dans mon unité intrinsèque avec eux, « immergé sous l’eau», je découvre que ce groupe est déjà entièrement corrigé alors que je ne le suis pas. Je vois que dans le groupe, on me donne la possibilité de rejoindre le système corrigé. Grâce à ce groupe, on me donne l’opportunité d’entrer dans une partie de l’ensemble du système d’Adam, de Malkhout de l’Infini.

Je dois atteindre l’attitude de « aime ton prochain comme toi-même » à l’égard de mes amis, alors que mon attitude en ce qui concerne toutes les autres personnes dans le monde devrait être de « d’excuser tout homme. » « Aimer l’autre» signifie s’unir avec l’avis et le désir de ce groupe où le Créateur m’a conduit.

Je peux choisir soit d’accepter le groupe où le Créateur m’a amené, ou bien rester apparemment « libre » (mais qui en réalité est précisément suivant Ses ordres). C’est là que réside mon libre arbitre: se déplacer consciemment avec le groupe ou par la force (apparemment libre) comme tous les autres.

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Le Zohar, chapitre « Vayikra (le Seigneur a appelé) », Point 324: « Heureux sont les justes, car le Créateur leur enseigne les secrets profonds d’En-Haut et d’en-bas, et c’est tout pour la Torah, puisque celui qui s’engage dans la Torah est couronné dans les couronnes de Son Saint Nom. Il en est ainsi parce que la Torah est le Saint Nom et celui qui se livre à Elle est enregistré et couronné dans le Saint-Nom, puis il connaît les moyens cachés et les secrets profonds d’En-Haut et d’en-bas, et il ne craint jamais. »

Il n’y a pas d’autre moyen de communiquer avec le Créateur, avec la vraie réalité Supérieur(que nous voulons révéler, et dans laquelle nous voulons entrer et exister) sauf avec l’aide de la Lumière. Elle ne peut briller sur nous que si nous cultivons le désir pour Elle
Nous ne pouvons développer cette volonté qu’avec l’aide du groupe. Une personne a seulement un point dans le cœur, et afin d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien, elle a besoin de force supplémentaire, qu’elle ne peut recevoir que du groupe. Le seul désir que l’on reçoit du groupe a déjà l’intention de donner sans réserve, et avec cette force, elle aura une connexion avec la Lumière Supérieure. Afin d’acquérir une connexion avec son groupe, une personne doit s’abaisser devant lui et renforcer l’importance du but.
En d’autres termes, elle doit travailler contre son propre désir de recevoir du plaisir, contre son ego. Par conséquent, lorsqu’une personne travaille avec le groupe, elle peut faire appel à la Lumière qui réforme afin qu’Elle lui accorde une connexion avec les propriétés du don sans réserve, avec le monde spirituel.

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Une question que j’ai reçue: Comment puis-je m’annuler devant l’environnement si je n’ai pas envie de le faire? 

Ma réponse: Comprenez qu’il n’y a pas d’autre choix, vous êtes face au mur. Il y a un groupe; annulez-vous devant lui et vous recevrez de lui l’importance du but. C’est comme faire le plein à une station essence. Vous refaites le plein d’essence dans l’environnement, et donc vous pouvez conduire quelques kilomètres de plus. Si vous vous ravitaillez de nouveau, alors vous pourrez conduire un peu plus loin, et ainsi de suite. Vous vous dites: « Je ne veux pas de carburant, c’est difficile pour moi de me rendre à la station-service, que dois-je faire? » Vous n’avez pas le choix, des lois strictes sont à l’œuvre ici.
Demandez à vos amis de vous aider, comme il est dit: « Aidez un autre homme. » Mais une fois que vous précisez toutes les conditions, il n’y a rien à demander. Vous devez agir. Ne vous attendez pas à trouver une porte de derrière à la spiritualité car elle n’existe pas!

Il n’y a qu’un seul principe: «Nous sommes sous l’influence de l’environnement que nous choisissons ». Le Créateur a créé de cette façon parce que nous sommes les parties d’une seule âme, et tout le monde dépend de tout le monde. Cette dépendance persiste même après la rupture des récipients. C’est soit une influence bonne ou mauvaise, mais en tout cas, une personne est totalement dépendante de l’environnement.
On vous a présenté l’occasion d’entrer dans la société qui aspire à la spiritualité. Cependant, maintenant c’est vous qui décidez comment vous établir en elle. Le Créateur vous met la main sur le bon destin et dit: «Prenez-le! » Maintenant, tout dépend de vous, si vous prenez ou pas. Il ne peut pas vous aider avec quelque chose d’autre, car autrement il va vous priver du libre arbitre. S’il fait votre travail à votre place, votre individualité cessera d’exister.

Mais si quelqu’un veut s’en tenir à ses vieilles habitudes, ce qui signifie se comporter selon sa nature comme le fait l’animal en lui, c’est son choix. Comment peut-il devenir «humain »? Il doit s’élever au-dessus de « l’animal » à l’intérieur de lui et comprendre qu’il doit se résoudre à s’annuler devant le groupe. Dès le premier moment, un acte ne consiste que dans le sentiment de l’importance des autres et de l’union avec eux. Vous ne serez pas capable de rien faire seul.
Ce n’est qu’ensemble que nous pouvons changer et obtenir quoi que ce soit. Si ce n’est pas ainsi, tout ce que vous ferez sera en vain. Vous ne vous réaliserez pas en tant qu’être humain et resterez un animal. Un « être humain » est celui qui est né lui-même en s’annulant devant cet environnement particulier. Cela peut sembler paradoxal, mais c’est ainsi.

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Le Créateur exige l’union de nos âmes. Notre éloignement les uns des autres et le sentiment d’être des étrangers constitue toute la corruption. La correction, d’autre part, se trouve en nous par la perception d’être comme des pièces d’un seul corps. Pourtant, si nous nous contentons de nous percevoir comme les parties d’un corps en travaillant ensemble, cela ne suffit pas. 

Je dois devenir incorporé dans tout le monde, ils doivent être incorporés dans tous les autres, et ainsi de suite jusqu’à l’infini! Cela ressemble à une image holographique où chaque élément contient tous les autres en elle-même.

Nous sommes encore incapables d’imaginer cela avec nos sens parce que nous sommes opposés à une telle image. La brisure des récipients nous conduit à nous sentir complètement séparés les uns des autres. Nous ne pouvons même pas comprendre comment il est possible de nous intégrer l’un dans l’autre quand il n’y a pas de «moi» qui unit à tous les autres et devient un tout unique.
Lorsque nos points dans le cœur s’unissent, cette réalité illusoire du corps physique s’efface; seuls nos désirs restent. Plus chacun de nous tente d’imaginer correctement notre union, plus nous nous rapprochons de l’image fidèle de la réalité, la seule qui existe. Nous avons seulement à nous rapprocher de cela et le révéler. C’est ainsi que nous nous guéririrons progressivement de toutes ces illusions matérielles qui nous enveloppent.

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Un « ami » n’est pas seulement une personne,c’est un compagnon qui se tient en face de moi. J’acquière peu à peu de l’amour pour lui afin de parvenir à l’amour du Créateur. Cette formule est rigide et ne change pas. Je fais d’abord appel au Créateur, et afin de me connecter à Lui, je dois m’unir avec mes amis.
Je travaille dans l’amour des amis, parce que c’est la condition nécessaire pour atteindre l’amour du Créateur. Un ami et le Créateur sont liés, car à l’égard de mon désir de recevoir du plaisir, ils sont égaux. Le Créateur et mon ami sont également éloignés de moi, et j’établis un rapport avec eux de la même manière.
Le Créateur est pur don sans réserve. Je déteste mon ami autant que je déteste le don sans réserve et, par conséquent, je rejette les deux. Si je n’accomplis pas cette attitude et si je ne vois pas mon ami et le Créateur de la même manière, alors je ne peux pas fonctionner correctement. C’est pareil à l’alignement de l’œil sur la cible pour la viser. Si mon but est orienté plus vers le Créateur, ou plus vers mon ami, alors il n’est plus assez précis. Je dois viser précisément la cible, de sorte que celui qui aspire au Créateur(Isra-El – droit à Dieu) et le Créateur (la Lumière de la correction) fusionnent en un tout unique.

Un groupe de Kabbale est un récipient spirituel, un système d’âmes, tandis que le Créateur est celui qui le remplit. Le récipient devient tout comme la Lumière. Puis je me rends compte que c’est une seule et même chose car il n’y a pas de lumière sans un récipient (Kli).

Tout se confond en un seul tout. Le groupe devient pour moi le modèle du Créateur. Dans mon attitude envers eux, j’apprends comment me relier à Lui, que ce soit par amour ou par haine. Certainement le seul moyen de se relier au Créateur est le don sans réserve .Je suis donc présenté au groupe pour tester combien je peux donner sans réserve. Mon ego est ce qui crée la distance, la disparité de forme entre le Créateur et le groupe. Si ce n’était pas pour mon ego, alors il n’y aurait aucune différence entre eux.

Alors, pourquoi dois-je sentir une différence maintenant? C’est seulement parce que je reçois du plaisir du Créateur, et rien ne vient du groupe. C’est la seule différence.

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La lumière agit sur notre désir qui est semblable à Lui. Cette mesure de la correspondance du désir de Lumière s’appelle la foi. Si je lis les sources kabbalistiques avec un désir et un but purement égoïstes, elles ne me toucheront pas. 

Le point dans le cœur est un point brisé, il attire une personne à la spiritualité, mais seulement parce qu’elle se sent mal. Elle n’exige pas encore le bien «qui fait du bien », pour le don sans réserve et l’amour. Jusqu’à présent, elle n’est simplement pas satisfaite de la vie terrestre: L’avenir est sombre et la vie n’a pas de sens. Ceci fournit simplement une motivation égoïste pour la recherche de la spiritualité. Mais la Lumière ne peut pas toucher un tel désir même de loin. Elle agit sur la volonté, selon la mesure de foi en elle, c’est-à-dire qu’elle n’agit que sur son grand désir de donner sans réserve.

La foi est testée par le dévouement d’une personne sur le chemin et le but. Il faut vérifier la pureté de son intention d’atteindre la qualité du don sans réserve. La foi elle-même, l’attribut du don sans réserve, est reçue d’En-Haut comme une récompense pour les efforts accomplis. Quand on sera méritant, alors la « nuit » prendra fin et on verra « la lumière du jour. »
Si une personne utilise la Torah pour son épanouissement égoïste, cela devient la potion mortelle pour lui. Cela signifie qu’elle n’est pas seulement «spirituellement morte», mais aussi elle est «droguée» par la mort parce qu’elle pense que c’est la vie spirituelle! Elle soulève son égoïsme encore plus haut et ne peut pas croire qu’elle vit dans le mensonge.
Sortir dans la vérité: Si nous faisons tout ensemble, si tout le monde reçoit de tous les autres des forces telles que l’on peut facilement demander que lumière environnante (Ohr Makif) agisse sur lui, puis le sentier devient une merveilleuse aventure. Juste s’accrocher les uns aux autres!
Si vous restez seul, un mur va se développer immédiatement devant vous. Si vous vous unissez avec les autres, afin de marcher ensemble, le mur tombe immédiatement et s’étend de lui-même en une grande route. Il y a soit un mur soit la route. Le choix est d’être parmi les amis à chaque instant ou non. Tout se fait par la Lumière Supérieure, nous ne devons obéir qu’à cette seule condition.

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Nous sommes créés à partir de la matière qui qui ne peut recevoir la Lumière .Par conséquent, la seule façon pour nous d’exister est d’entrer dans Bina, le Créateur. Bina travaille sur nous et nous élève jusqu’à Elle. Sa partie inférieure (AHP) descend vers nous et ressemble à l’obscurité, que nous ressentons comme indésirable. Elle brille sur nous avec la Lumière du don sans réserve et de la Miséricorde (Hassadim), mais puisque nous ne voulons pas donner sans réserve, alors nous La percevons comme l’obscurité.

Nous nous préparons pour voir le don sans réserve comme souhaitable, avec l’aide de la Lumière environnante lorsque nous travaillons ensemble. Peu à peu, nous commençons à reconnaître qu’il y a en nous le Supérieur. Nous savons qu’Il est vraiment le Supérieur et nous commençons à apprécier la qualité spirituelle du don sans réserve. Puis, nous sommes prêts à nous unir à Lui et à nous annuler. Nous sommes prêts à oublier nos désirs égoïstes et nous attacher au Supérieur comme une goutte de sperme dans l’utérus d’une mère.

Puis, le Supérieur peut nous élever; peut élever nos désirs qui sont prêts à adhérer à Lui. Jusqu’où? Dans le monde spirituel y a-t-il un autre endroit, plus haut ou plus bas ? Non, il est ici en nous où II commence à cultiver de plus en plus les qualités du don sans réserve.

Cela signifie qu’Il nous élève, car nous considérons que la qualité du don sans réserve comme une ascension. Chaque pas que nous accomplissons résulte de notre union plus proche les uns avec les autres et de la construction d’un système venant de nous-mêmes que nous pouvons présenter au Supérieur pour la correction. De cette façon, nous nous élevons à Bina, et la Lumière contenue en Elle se répand en bas dans ce monde.
Ainsi, les désirs qui se fixent au Supérieur sont maintenant non seulement capables de s’annuler, mais aussi de recevoir et de réaliser la qualité du don sans réserve, pour l’absorber et l’utiliser. De toute évidence, le désir reste celui de recevoir, mais il change son intention. Il en va de notre monde, qui est créé à partir du désir de recevoir du plaisir; il commence également à recevoir progressivement l’Eclat d’ En-Haut, puisque c’est en cela que le désir de donner sans réserve apparaît

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Afin de m’annuler devant le groupe, j’ai besoin de voir les mérites de mon ami et non pas ses défauts. J’ai besoin de voir le spirituel, le point divin en lui:

1. En effet, la Créateur le veut!

2. Il est spécial et grand parce qu’il y a une partie du Créateur en lui.

3. Il a été choisi pour être mon partenaire sur le chemin spirituel. Lorsque le Créateur l’a créé, il savait que je serais en mesure de L’atteindre uniquement avec cet ami.

Tous les défauts de chacun sont « l’âne » (la matière) qui reste en bas. Mais les défauts de mon ami n’ont pas d’importance pour moi parce qu’il travaille sur l’annulation de son ;quvqis penchant de la même manière que j’annule le mienne. Seul son point dans le cœur a de l’importance. Toutes les autres qualités matérielles ont été faites par le Créateur, et nous voulons augmenter notre point dans le cœur au-dessus des désirs de tout notre cœur, de tout notre « âne ».

Toutes les autres qualités de mon ami ne m’intéressent pas et semblent ne pas exister, je ne vois que cet angle spirituel en lui. C’est spécifiquement à ce point que j’ai besoin de m’unir et non pas avec son  » âne ». C’est la même chose pour lui à mon égard. C’est pourquoi nous ne pouvons pas avoir de problèmes avec l’égoïsme des autres, nous n’avons tout simplement pas à en tenir compte, ni ne travaillons avec elle. Nous construisons un réseau en utilisant uniquement nos points dans le cœur.

Ceux qui se considèrent au-dessus des autres ne seront pas en mesure de s’unir à eux. Et comment cela peut-il se faire que quelqu’un est au-dessus des autres, quand tout le monde a un seul point dans le cœur et rien d’autre? Nos «ânes» peuvent varier les uns des autres, par exemple, on est plus fort, l’autre est plus faible. Mais les points ne peuvent pas avoir des différences; tous les éléments sont tout aussi importantes dans la vie spirituelle parce que la perfection ne peut exister sans tous et chacun d’entre eux.

Je regarde mon ami et je vois son corps physique, son «âne», mais il y a un point dans le cœur en lui. Ce n’est pas un organe interne, il y a une parcelle divine d’En Haut! Il y a une partie du Créateur en toi, et moi je tends vers Lui avec une telle force que je veux m’agripper à Lui et Le sentir! Et tout cela est en toi. Il n’y a pas un seul autre endroit où je pourrais rencontrer le Créateur. Ce n’est que par la création d’un lien avec ces points à l’intérieur de mes amis que je peux rencontrer le Créateur.

Je n’ai pas d’autre opportunité pour Le contacter. Il ne se révéler si je m’agrippe à ton point dans le cœur, et au sien, et au sien, et …. Lorsque je m’accroche à ces points dans le cœur et que je m’annule devant eux, cela signifie que je m’annule moi-même devant le Créateur.

Cela n’a pas d’importance que vous-même ne soyez pas encore corrigé et que vous soyez un égoïste. Quand je m’annule devant votre point dans le cœur, je m’unis à l’élément du don sans réserve, la partie authentique du Créateur en vous. Ainsi, je m’unis avec le Créateur.

Le spirituel se trouve juste ici, entre nous, et non pas dans un autre lieu, dans un autre monde. Je peux clairement sentir ce récipient spirituel, le Kli; ainsi nous ne pensons pas que c’est notre problème psychologique.

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