Les kabbalistes écrivent sur différents états de l’âme, qui sont des états qu’ils ont réellement vécus. Ce qui importe est la mesure dans laquelle nous voulons imaginer ces états et nous identifier à eux. Ce sont tous des indications de la façon dont nous donnons du plaisir au Créateur, et en vertu de cette aspiration nous révélons la même action à partir de Sa fin. C’est ainsi que nous entrons dans l’unité avec le Créateur: Il donne à une personne et une personne Lui donne.Ce sont les états dont nous parlent les kabbalistes. Plus nous aspirons à eux, plus la force ou la Lumière nous influence à partir de là, en nous rapprochant des états de l’unité et en nous conduisant vers eux.

Cela continue tout au long du chemin. Cela n’arrive pas seulement maintenant, alors que nous sommes déjà prêts à entrer effectivement dans ces états d’interconnexion, mais aussi plus tard, quand nous sentirons mieux les actions spirituelles. D’une façon ou d’ une autre, seule notre aspiration, seulement notre MAN qui s’élève, une prière pour des états plus élevés du don mutuel inconditionnel et la révélation de l’amour, nous aidera à monter vers de nouveaux niveaux à chaque fois.

C’est l’approche que l’âme doit suivre jusqu’à la fin de la correction. Seul ce type de travail nous permettra d’aller de l’avant.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

La lumière m’apporte toujours une sensation de l’écart entre la Lumière et les désirs. Cela me donne toujours une mauvaise sensation et cela ne peut rien m’apporter de bon. D’abord cela me donne toujours une prise de conscience du mal, qui est la vérité. D’autant que je serai capable de m’élever au-dessus de la sensation de  » amère contre sucré  » vers l’analyse de « vrai contre faux  » afin de clarifier la vérité en dépit de l’amertume, dans cette mesure, la Lumière sera capable de m’influencer.Mais où vais-je recevoir la force de tenir si fortement à la vérité, même si je me sens mal? Je ne peux que recevoir cette force supplémentaire de l’environnement. Par conséquent, il nous est inutile de crier vers la Lumière. La lumière nous influence dans la mesure où nous sommes prêts pour cela. On peut attendre un millier d’années jusqu’à ce que nous soyons prêts grâce à un développement très lent, graduel, ou bien son influence peut augmenter à chaque seconde si nous sommes prêts pour cela.

Il n’y a pas de retard de la fin de la Lumière. Le retard ne dépend que de la façon dont je suis prêt à tolérer l’écart entre les Kelim et les Lumières, pour être « au-dessus de la connaissance », au-dessus de la souffrance physique, quand je suis prêt à être dans la vérité même si elle est amère. En effet, il est vraiment amer de ne pas utiliser les Kelim de la réception, le désir pour son propre intérêt, tout en restant dans l’intention du don sans réserve.

Par conséquent, nous n’avons pas d’autres moyens d’accélérer notre développement, autrement qu’en communiquant avec l’environnement. Cependant, la connexion avec l’environnement est aussi extrêmement douloureuse. Je ne peux pas me vaincre. Je peux passer des milliers d’heures en plaidant avec mes amis pour l’unité, mais tout cela ne sera rien que des mots. Après ça, je trébuche sur mon mur intérieur et je suis incapable de faire quelque chose de plus que des mots.

Cependant, si nous essayons au moins de le faire ensemble, alors chaque personne reçoit une impression des autres et atteint ainsi le point de la vérité: qu’il est incapable de le faire et doit casser précisément à travers ce mur. Puis il l’exige de la Lumière quiramène vers le bien.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, souffrances, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Depuis que j’ai commencé à étudier la sagesse de la Kabbale et que je suis entré dans le groupe, j’ai eu le sentiment que mon désir pour le sexe et d’autres plaisirs du monde grandissaient en moi de plus en plus. Comment puis-je travailler avec eux?Réponse: Il est écrit: « Celui qui est plus grand que son ami, son désir est plus grand que lui» Tout le long de notre histoire, nous nous sommes développés égoïstement; notre ego a été en constante augmentation. En fin de compte, nous arrivons à un état où nous utilisons tout l’égoïsme énorme contenu dans ce monde.

Par conséquent, les gens se sentent désespérés, tombent dans la dépression et l’abus de drogues, le terrorisme et d’autres malheurs sont en expansion. Nous ne savons plus quoi faire de nos vies. Maintenant, il faut sauter plus loin avec le plus grand égoïsme afin d’atteindre le monde spirituel et le Créateur.

Par conséquent, les gens qui viennent à la sagesse de la Kabbale pensent que maintenant ils seront comme des «anges avec des ailes», comme si les ailes étaient la seule chose qui leur manquait en l’absence des plaisirs du monde, pour se satisfaire plus long temps. Cependant, quand une personne commence à étudier, elle découvre soudain plus d’envie de manger, de sexe, de voyages, et autres plaisirs corporels.

Pourquoi est-ce le cas? L’ego est en augmentation, et il n’y a rien que nous puissions faire à ce sujet. L’âge n’a pas d’importance. Une personne peut avoir 80 ou 90 ans, et toujours commencer par avoir des désirs pareils à ceux d’une personne jeune. Je ne veux pas en faire la publicité, ou bien nous allons devenir un groupe de petits vieux. Mais, en vérité, il n’ya pas de salut, dans une personne qui étudie la sagesse de la Kabbale, tous les désirs doivent continuer de croître.

Le fondement de tous les désirs est le plaisir sexuel, dont la racine est l’adhésion de la Lumière et du désir (Kli, récipient), l’accouplement des parties mâles et femelles de la création. Pour cette raison, une personne éprouve d’abord une augmentation du désir sexuel, à un degré si élevé comme jamais cela ne lui était arrivé avant.

Auparavant, c’était une personne stable, et tous ses désirs étaient contrôlés. Cependant, maintenant, ils se manifestent sous une forme grotesque et commencent à se mettre en travers de sa vie normale. Tout cela est vrai, et nous savons que lorsqu’une personne commence à étudier la sagesse de la Kabbale, toutes ses envies et tendances se renouvellent.

Que faisons-nous avec ça? Comme nous le savons peut-être de la sagesse de la Kabbale, il nous est interdit de résister à nos désirs. Ne défiez pas le « mauvais penchant » directement, comme si vous étiez sur le point de lutter comme un héros, vous ne gagneriez pas. Il suffit de vous plonger dans les études, le groupe, et communiquer avec eux au meilleur de votre capacité de sorte que la Lumière Supérieure pourrait vous influencer plus fortement. C’est seulement de cette manière que vous serez en mesure de traverser cela, avec toutes sortes d’obstacles qui vous entourent.

Par ailleurs, il n’y a pas d’autre choix. Tout cela est conçu pour purifier l’intention et les pensées afin de rechercher dans tous ces obstacles, le point de liaison avec le groupe puisque votre libre arbitre se trouve uniquement en lui.

De tels états vous sont donnés de sorte que vous pouvez à tout jamais vous installer dans votre choix, même sur le fondement de tous les désirs de richesse, de sexe, de famille, et autres plaisirs du monde corporel. Sur ce terrain, liez vous de façon plus serrée avec le groupe pour réaliser votre seul libre choix.

Vous n’avez pas le pouvoir de lutter contre vos désirs. Ne faites pas l’idiot en commençant à vous battre avec eux. Après tout, vous n’êtes pas responsable, ce n’est pas votre travail. Les conditions extérieures vous ont été données, afin que, de ce fait, vous puissiez exercer votre libre arbitre dans une plus grande mesure.

Ceci doit être compris en faisant face à toutes les situations de notre vie. Agissez normalement dans notre monde; il devrait n’y avoir aucun changement dans la maison, la famille, les vacances, et la santé. Cependant, toute votre attention doit être centrée sur votre seul libre choix.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Libre choix, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Les industries du cinéma et de la télévision passent à l’imagerie 3D. Donc, nous aussi, nous avons à nous séparer de la perception superficielle en deux dimensions et saisir la chance de voir la profondeur de la spiritualité dans notre réalité.Dans ma perception, il y a trois dimensions: largeur, hauteur et profondeur. C’est mon écran. Sur cet écran en trois dimensions, je vois les gens, les animaux, les bâtiments, le soleil, et le monde entier qui m’entoure.

Je ressens tout cela dans ma volonté de recevoir (le désir). Pourtant, pour moi cela dessine l’image du monde non pas sur une surface plane, mais en trois dimensions, en moi. Puisque à côté de cette image il n’y en a pas d’autre, je la ressens comme véridique et la seule existante.

Cette image s’est assemblée lors de la rupture des âmes (Kelim, récipients) quand mes pièces se sont détachées de moi: mon «moi» qui est GE (Galgalta ve Eynaim) et, en dehors de cela, mon AHP (Auzen, Hotem, Peh) que je n’ai pas expérimenté comme mien.

Maintenant, finalement, au lieu de la manifestation de mon AHP, je commence à travailler avec le groupe et à interagir avec les amis. Ils gravitent autour de moi, et moi vers eux.

Nous essayons de travailler ensemble comme si nous étions dans l’Arvout (Responsabilité ou garantie mutuelles), et cette pratique m’aide à comprendre que le groupe ainsi que tout le reste est en effet à moi. Après avoir modifié mon attitude envers la réalité «externe», je découvre qu’elle se rapproche de moi et « déborde » de l’intérieur vers l’extérieur.

Ainsi, le groupe est une sorte de laboratoire où l’on tente de corriger en nous les désirs corrompus (Kelim), de sorte qu’ils rendraient la profondeur confisquée à notre réalité

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Introduction du Livre du Zohar, » Article « bourgeons » Point 5: Les bourgeons sont les patriarches, qui sont entrés dans la pensée et sont entrés dans l’autre monde, Bina, et y étaient cachés. De là, ils sont allés dans la dissimulation et ont été cachés dans les vrais prophètes. Joseph est né et ils se sont cachés en lui. Joseph est entré en terre sainte et les a installés là-bas, et puis ils sont apparus dans le pays et y ont été révélés.Toute notre connexion avec le monde spirituel passe par le Partsouf de Noukva du monde d’Atsilout. Les âmes brisées élèvent leurs MAN, la requête de correction, vers Elle.

Une personne avec un point dans le cœur aspire vers le monde spirituel, et la spiritualité est le don sans réserve et l’unité. Pour cette raison, elle s’efforce de s’unir avec les autres, et on lui donne l’occasion de le faire dans le groupe.

Quand une personne exécute la condition de l’ascension et crée un Kli (récipient), elle se connecte avec Malkhout de Atsilout. Elle élève l’appel commun des amis vers Zeir Anpin, et Il leur donne la Lumière qui ramène vers le bien. Puis, les âmes qui souhaitent devenir un tout, montent les degrés de l’unité.

Tout d’abord, elles s’élèvent vers l’état de la conception (Ibour). Ici, elles s’unissent en s’annulant elles-mêmes l’une devant l’autre. Chacun baisse la tête devant l’environnement et devient «comme un fœtus dans le ventre de sa mère. » Puis, elles atteignent le degré du nourrisson (Yenika, le dessin de subsistance), où leur unité devient plus forte. Alors, elles deviennent capables de travailler avec leur désir de recevoir du plaisir, et de s’élever au-dessus.

Ensuite, les âmes passent à un état adulte (Gadlout, l’âge adulte). Le degré de leur unité leur permet de communiquer avec Zeir Anpin, et ce degré est appelé Yessod de Gadlout ou Joseph.

Cela nous aide à comprendre l’histoire décrite dans la Torah, la façon dont Joseph fut vendu comme esclave par ses frères. Ces événements révèlent quelque chose de notre lutte pour l’unité, pour notre atteinte de la garantie mutuelle dans la mesure où elle est suffisante pour révéler le Créateur entre nous.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Lorsque l’on étudie la Kabbale, comment puis-je être certain que je ne « philosophe » pas sur les concepts que je n’ai pas réellement atteint, comme l’amour, l’adhésion, l’unité et l’attribut du don?
Réponse: Si une personne étudie la sagesse de la Kabbale à partir des sources authentiques, reçoit des instructions appropriées, et s’attache à l’enseignant, un véritable kabbaliste, elle ne peut pas fantasmer. Elle ne peut que se comparer à la lumière qui corrige.
Elle est déjà en train de développer une approche correcte et sait que c’est l’unique source de vie. Elle apprend en vue d’atteindre le désir de donner sans réserve, ce qui attire la lumière. Bien qu’elle ne soit pas venue pour étudier le monde spirituel authentique encore, elle travaille avec le groupe, comme dans un laboratoire.
Dans un groupe, vous découvrirez quel égoïste vous êtes. Mais vous attirerez aussi la Lumière Supérieure qui commencera à briller sur vous de loin, révélant vos attributs opposés à la Lumière. Vous souffrirez parce que vous aurez envie d’être comme la Lumière, mais vous vous rendrez compte que vous ne pouvez pas. Cette tension, l’écart entre le souhait et la réalité, vous conduira à une explosion, puis vous prierez le Créateur pour qu’il vous aide. C’est alors que vous recevrez la force du don.
A partir de ce moment, vous deviendrez un kabbaliste et commencerez à explorer le monde spirituel. Ensuite, vous pourrez goûter, dans une faible mesure, ce qui différencie les forces de réception et de don.
Vous deviendrez un chercheur scientifique, explorant votre propre personne et le Créateur, ce qui est en fait la même chose. Cela sera possible, puisque vous partagerez tous les deux la même « zone », qui se trouvera à votre portée. Ainsi, vous aurez l’occasion d’explorer le spirituel, le degré «humain» degré

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Questions & Réponses, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Pourquoi le Créateur n’a-t-Il pas fait en sorte que nous puissions déjà ressentir chaque personne comme les organes de notre propre corps?

Réponse: Parce que vous devez révéler la forme du don absolu de son contraire. De la haine, du désir de recevoir et de l’exploitation de votre prochain, vous devez parvenir à l’amour et à l’unité.
Imaginez que vous avez soudainement découvert que votre plus grand ennemi, que vous avez voulu écraser et anéantir par toutes les techniques possibles, est en fait votre fils, dont vous ne saviez rien, tout comme dans un film.
Vous ne comprenez pas cela maintenant, mais essayez d’entrer dans le groupe et imaginez que vous êtes sur la même longueur d’onde grâce au désir commun. Ne regardez pas les visages, mais considérez le désir que tout le monde partage et approfondissez-le. Puis, à travers ce désir, vous sentirez que vous êtes entourés par des âmes spéciales et que vous les regardez seulement de côté. Essayez d’entrer en elles et de vous annuler complètement.
Grâce à cette auto-annulation, vous commencerez à vivre! Gardez cette pensée tout le temps, pour qu’elle ne quitte pas votre esprit. Décidez qu’à partir de maintenant que c’est ainsi que vous voulez regarder le monde.
Essayez de rester dans cette perception jusqu’à demain, renouvelant et ramenant cette image constamment. Puis, à la prochaine leçon, vous serez prêt à lui donner vie! Vous imaginerez ce qui se passe à l’intérieur de ces désirs, qui sont reliés les uns aux autres: Comment les Parstoufim AB et SAG fonctionnent et ce que Rabbi Shimon raconte à ses amis. Tout ne parle que de ce désir et du lien entre ses parties.
Les désirs purs ou impurs, corrigés ou non encore corrigés, tout est à l’intérieur d’un seul système que vous êtes maintenant en train de révéler. Vous voulez révéler la vie, la force vitale dans ce système et vous-même à l’intérieur de celui-ci, et comprendre comment tout cela fonctionne. C’est exactement, ce dont parlent tous les livres de la Kabbale et ce que vous voulez découvrir.
Quand la connexion entre toutes les parties du désir et si l’harmonie dans laquelle elles opèrent sont révélées, cette révélation pratique de la connexion correcte et qui fonctionne/est appelée le dévoilement du Créateur. Après cela, le Créateur ou cette union continuera à être dévoilé d’avantage, ce qui signifie gravir les degrés des mondes pour atteindre la révélation absolue du Créateur.
Le Créateur est appelé Bo-Reh, ce qui signifie «viens et vois» comment le système fonctionne dans le désir de donner mutuellement, comment la Lumière opère à l’intérieur des désirs ou des Kelim

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Un individu sent instinctivement que ce monde ne peut le satisfaire. Certains sont plus lents, d’autres moins, mais tout le monde a un désir, un certain souhait, dont il est prêt à profiter, et la seule question est de savoir combien d’efforts quelqu’un est prêt à investir pour obtenir ce qu’il veut.
En vérité, le problème est de savoir si je dispose ou non d’un ordre de priorités, d’une échelle de valeurs. Supposons que je souhaite devenir aussi riche que Rothschild. Je commence alors à penser: « Même si j’y parviens, il me faudra toute une vie. Est-ce que cela en vaut la peine? Probablement non. « Tout le monde fait ses propres calculs, en fonction des circonstances. Dans la vie, nous pesons et comparons le pour et le contre de certains objectifs.
Que devrais-je faire si j’ai de nombreux objectifs, que je souhaite atteindre? La Spiritualité apparaît aussi sur cette liste, peut-être en premier, second ou dixième rang. Mais en plus de cela, j’ai d’autres désirs beaucoup plus profitables: la richesse, la reconnaissance, la santé, etc. Il s’avère que notre défi consiste à élever l’importance de la spiritualité à nos yeux, la faisant passer de la partie inférieure de notre liste à la toute première priorité.
Ceci ne peut être réaliser qu’avec l’aide du groupe. L’environnement a la capacité de me contraindre à penser d’une certaine façon, même si elle est totalement injustifiée du point de vue de l’égoïsme. Le monde spirituel est pour moi quelque chose de flou, je ne vois encore rien d’utile en lui, et pourtant, je commence à souhaiter y pénétrer.
Si le groupe lui donne une telle importance et en parle, et si de toute part j’entends parler de la nature exaltée d’un but spirituel, alors, moi aussi, je vais le désirer, même si j’ignore de quoi il s’agit vraiment. Je souhaite cela plus que toute autre chose.
Ainsi, le problème n’est pas dans mon désir individuel. Ne soyez pas inquiets si votre désir de spiritualité est faible et vaincu par les désirs du cœur, de l’intelligence, et même de l’estomac. Je ne devrais me soucier uniquement du fait que je ne souhaite pas intégrer le groupe qui va me permettre d’élever mon but spirituel. Et c’est là le problème.
Nous avons maintes fois entendu parler de Rabbi Yossi Ben Kisma qui refusa de quitter ses disciples pour une position honorable et bien rémunérée dans une autre ville. Après tout, ce sont eux qui lui ont fait sentir l’importance du don sans réserve. Ils n’auraient pu être que des débutants, ne sachant encore rien, mais leurs cœurs étaient si brûlants, que cela fut plus que suffisant. Encore et encore, ils l’éveillèrent.
De la même manière, une personne se trouvant à un degré spirituel supérieur, entourée par d’autres de degrés inférieurs, est influencée par ces derniers. Nous « plantons » nos enfants de la même manière qu’une graine est plantée dans le sol et qui commence à germer. La terre, un niveau inaminé, fournit aux graines les minéraux, les sels, et d’autre nourriture. Le soleil, l’air et l’eau sont également des éléments appartenant au niveau inanimé, mais ces forces spécifiques les faire fleurir dans le degré spirituel suivant.

Si vous baissez la tête devant les membres du groupe, bien queque vous pensez qu’ils sont inférieurs à vous, alors leur influence et leur désir vous élèvera au niveau du don sans reserve et vous permettra de grandir

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Si nous utilisions ne serait-ce qu’un pour cent de l’influence qu’à l’environnement sur nous, nous serions déjà dans la spiritualité! En tout et pour tout, c’est ce qu’on appelle entrer dans le Monde Supérieur, le passage de mon désir égoïste au désir de l’environnement.
Dans quel autre endroit pourrais-je en faire l’expérience? Plus profond je plonge dans les désirs de l’environnement, plus haut je monte dans les Mondes de Assiya, Yetsira, Beria, et Atsilout. Dès que je traverse la barrière où l’environnement est plus important que moi-même cela marque le passage de la Makhsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité).

À l’heure actuelle, chacun est préoccupé par son propre désir. L’environnement peut influencer une personne, mais seulement dans la mesure où elle s’annule devant lui. On ne peut blâmer l’environnement pour ce qui survient à quelqu’un; puisque le choix de l’environnement ne dépend que de l’individu!

L’environnement est déjà lui-même complètement corrigé; il ne peut pas ne pas l’être puisqu’il est créé par le Créateur! C’est Lui qui vous a amené ici et a dit: « Si vous souhaitez entrer en contact avec Moi, vous devez vous inclure dans votre environnement choisi, comme un embryon dans l’utérus de la mère. Pénétrez cet univers, et si vous réussissez, vous Me trouverez.  »

En abaissant votre égo au niveau le plus bas, vous monterez au premier degré spirituel. Il s’agit d’une étape cruciale, «donner dans l’intention de donner, » comme un embryon au sein de la mère. Il ne semble pas exister de sa propre initiative, c’est pourquoi la mère fournit tous les éléments nutritifs nécessaires.

Plus elle donne, plus l’embryon se développe et s’annule lui-même. Par conséquent, il grandit à l’intérieur de la mère sans la déranger, paraissant ainsi inexistant. Et plus il s’efface, plus elle peut donner. Ainsi, elle ne considère pas l’embryon comme un objet étranger, au contraire, il lui est proche et cher.

Quand il parvient à une taille ne lui permettant plus de s’effacer devant Bina, alors, il naît, il sort à l’extérieur. A partir de ce moment, il s’annulera lui-même face à elle de manière différente, comme un petit enfant face à un adulte. Néanmoins, c’est cette annulation, qui lui permettra de recevoir la nourriture, et plus tard, une éducation. Tous les niveaux, à travers l’âge adulte, reçoivent à la manière d’une auto-annulation.

La mère représente le groupe, La Shekhina, l’ensemble collectif des âmes. Effacez votre égo et vous y entrerez. Et lorsque vous devenez «adulte», cela ne signifie pas que vous n’avez plus besoin d’eux, mais plutôt, que vous êtes capable de prendre ce désir collectif pour vous-même et que vous pouvez alors commencer à réaliser votre accomplissement individuel.

Vous vous êtes réduits à néant face à toutes les âmes, face à ce désir collectif tout entier, et avez reçu ce Kli (récipient), tous les exemples et les forces de la mère. Maintenant, vous pouvez commencer à révéler cette énorme désir, Malkhout du Monde de l’Infini, et travailler avec lui en recevant dans l’intention de donner, qui est le niveau de « l’amour » à ce stade.
Tout ce travail prend place dans la connexion à l’environnement, à l’âme collective. Où d’autre pourriez-vous travailler? Ailleurs, il n’y a rien. Tout se passe au même endroit, c’est pourquoi le Créateur est appelé: « Le Lieu »
.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

« Introduction au Livre du Zohar, » l’article « La Rose »: « Katnout [enfance/ petitesse] est appelée « une rose parmi les épines, « depuis que ses neuf Séfirot inférieures furent vidées de la lumière de Atsilout et sont restées comme des épines. Gadlout est appelée simplement «une rose» ou «l’Assemblée d’Israël. » C’est pourquoi il a été dit, « Il y a une rose, et il y a une rose. »Question: Quels conseils donneriez-vous un nouvel élève qui se trouve à une leçon de la Kabbale pour la première fois?
Réponse: Notre Source est appelée « Infini » (Ein Sof). De là et à travers le monde d’Adam Kadmon (AK), la Lumière descend au Tabour (nombril) commun. Voici les Partsoufim du monde de Atsilout: Atik, Anpin Arikh (AA), Aba ve Ima (AVI), et ZON (Zeir Anpin et Noukva). En dessous, se trouvent les mondes de Beria, Yetsira, et Assiya (BYA).
Nous étudions ce qui se passe dans le monde du Atsilout. là ou la gouvernance est conduite, là où le passé, le présent et le futur sont contenus et sont pour nous d’une importance capitale.Il/ le Monde d’Atsilout est conclu/fait corps avec le Parsa (frontière, la ligne qui sépare) restreigant la diffusion de la lumière de Hokhma (la Sagesse).
En-dessous, dans les mondes de BYA, se trouvent les âmes brisées, tandis que notre monde s’étend jusqu’au fin fond, en dessous de la ligne finale commune (Sioum) découlant de l’Infini. Ici, nous vivons dans notre corps jusqu’à ce que nous nous réveillions spirituellement.
Les âmes élèvent leurs désirs, leur appel pour la correction, à Malkhout du monde d’Atsilout. Celui-ci utilise son lieu avec Zeir Anpin et élève les désirs des âmes jusqu’à lui.

Dans la mesure où Zeir Anpin se connecte à Malkhout, ils deviennent un Partsouf commune appelée ZON et montent en AVI. Zeir Anpin monte à Aba, le Partsouf paternel, tandis que Malkhout monte à Ima, le Partsouf maternel.
ZON obligent « le père et la mère» à leur donner toutes les lumières nécessaires, les corrections et les accomplissements, et ensuite retournent à sa place. Là, ils deviennent des «grands», ils acquièrent la maturité de Gadlout. Cela nous aide à clarifier le sens des deux états de la « rose » ou Malkhout: Katnout et Gadlout.

Dans la première situation, la rose ne représente que la pointe de la Sefira Supérieure Keter, alors que ses neuf autres Sefirot sont en dessous du Parsa. On y trouve aussi les mauvaises forces (Klipot, écorces). Tel est le sens de la phrase, « une rose parmi les épines»: Malkhout parmi les Klipot. Malkhout est le premier, le degré le plus bas.

Dans son état adulte, Malkhout élève ses neuf Sefirot inférieures, fait un Zivoug (accouplement) avec Zeir Anpin en s’unifiant à lui, et devient ainsi une véritable rose, fleurs dans toute sa beauté. Malkhout ne peut devenir ainsi que lorsque ses «épines», qui signifie Kelim (récipients) ni liés et ni réalisés par Zeir Anpin, s’élève avec lui à un Zivoug.
Tout cela est révélé lorsque les âmes brisées s’unissent l’une avec l’autre, et ce sont elles qui réalisent la correction de Zeir Anpin et Malkhout. C’est là que réside tout notre travail: corriger ZON jusqu’à ce qu’ils atteignent leur état final.


Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→