Question : Quelle est la signification du verset « Faites attention à vous » selon la Kabbale ? Réponse : Cela signifie qu’une personne doit faire attention de ne pas tomber dans ses désirs égoïstes. Elle doit veiller à ce qu’elle soit constamment entourée par le bon groupe qui lui permettra de rester dans la bonne direction altruiste et de ressentir que le développement dans la spiritualité est important. L’environnement fera toujours en sorte qu’elle perçoive la sensation du Créateur dans la Lumière de Hassadim, qui est une force très spéciale, l’attribut du don sans réserve. Si une personne renouvelle constamment cette force à l’intérieur d’elle, elle commencera à s’élever dans la spiritualité et à ressentir le Créateur de plus en plus proche, à chaque instant. Cela s’appelle « Faites attention à vous ». De la leçon de Kabbale en russe, le 11/10/15

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Question : Donnez-vous des cours particuliers ? Réponse : Je ne donne à personne des cours particuliers parce que cela est inutile. Une personne doit étudier ensemble avec un groupe ; c’est uniquement dans la connexion avec ses amis qu’elle crée le même système de forces dans lequel elle commence à ressentir et à découvrir le monde supérieur. Ainsi, il n’y a aucune raison d’étudier seul. L’étude devrait avoir lieu uniquement en conjonction avec d’autres personnes, un minimum de dix personnes. Et avec la bonne connexion entre elles, elles commenceront à ressentir le monde supérieur. Question : Mais vous avez appris en tête-à-tête avec votre professeur. Qu’est-ce qui a changé pour le coup ? Réponse : J’ai étudié selon un programme particulier ; dans l’histoire, il y a eu des cas comme ceux-ci. Plus tard, il n’a pas été facile de passer de l’étude personnelle à l’étude en groupe. J’ai compris ce qu’il en était, mais je ne travaillais pas personnellement avec le groupe. La plupart de mon étude a eu lieu en tête-à-tête avec l’enseignant. Mais cela n’a pas lieu d’être aujourd’hui ; nous sommes entrés dans une telle période historique, dans laquelle toute l’humanité a besoin de sortir vers le monde supérieur. De ce fait, l’étude personnelle ne produira pas de résultats. De la leçon de Kabbale en russe, le 27/09/15

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La Torah, « Nombres », 17:4-5 : Et le Prêtre Eléazar prit les encensoirs d’airain qu’avaient apportés ceux qui furent brûlés, et on les lamina pour en revêtir l’autel : signe commémoratif pour les enfants d’Israël, afin que nul profane, étranger à la race d’Aaron, ne s’ingérât de faire fumer l’encens devant le Seigneur et ne subît le sort de Coré et de sa faction, tel que le Seigneur le lui avait annoncé par l’organe de Moïse.

Coré et sa congrégation sont des forces à l’intérieur d’une personne qui expriment nos attributs internes. Chaque personne mentionnée dans la Torah reflète un certain attribut unique dans le corps général d’une personne.

La Torah, « Nombres », 17:6-7 : Toute la communauté des enfants d’Israël murmura, le lendemain, contre Moïse et Aaron, en disant : « C’est vous qui avez tué le peuple du Seigneur ! » Or, comme la communauté s’attroupait contre Moïse et contre Aaron, ils se tournèrent vers la Tente d’Assignation, et voici que la nuée la couvrait et la gloire du Seigneur apparut.

Tout ce qui arrive est nécessaire pour provoquer la révélation du Créateur. Même la rébellion de Coré et sa punition apparente, la dissimulation de cette partie dans Malkhout qui ne peut pas être au niveau d’Aaron, et la rébellion du peuple sont la révélation de tous les désirs de notre corps commun et leur correction.

L’assemblée des enfants d’Israël, ce qui signifie tous les désirs non corrigés, dit à Moïse et Aaron « C’est vous qui avez tué le peuple du Seigneur » parce que c’est ainsi qu’ils se sentent. C’est parce qu’ils se comparent à Coré et à ses partenaires, tandis que Moïse et Aaron sont des principes moraux très élevés avec lesquels nos désirs intérieurs qui sont appelés le peuple ne peuvent tout simplement pas être d’accord. C’est réellement de cette manière que la correction des désirs a lieu, et puis le Créateur se révèle.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 27/05/15

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Question : Comment dois-je considérer le groupe : dois-je penser que tout le monde comprend déjà tout et qu’ils attendent seulement ma correction, ou devrais-je penser que chacun de nous se trouve dans un seul bateau, avec un seul désir ?

Réponse : Nous sommes ensemble de quelque manière que vous le regardiez. D’une part, il s’agit d’un groupe important et très avancé à la hauteur de la réparation finale; d’autre part, c’est un groupe qui attend de moi, tandis que je le retiens pour ne pas le laisser monter ! Troisièmement, il s’agit d’un groupe dans lequel tout le monde est égal, sauf moi. Ce qui veut dire, de tout point de vue à propos du groupe : d’en haut, au même niveau, et d’en dessous, je suis son obligé.

Je reçois tout des amis ! Mais à cause de mon attitude envers eux, je ne peux pas utiliser tout ce qu’ils me donnent, ce qu’ils irradient vers moi. En raison de mon attitude incorrecte envers eux, je ne peux pas faire une prière (MAN – Mayin Noukvin, une demande pour la caractéristique du don sans réserve) pour eux. Ils voudraient donner sans réserve et m’aider, mais ils ne sont pas prêts à le faire ! Leur don sans réserve réel envers moi est possible seulement en fonction de mon MAN, ma demande.

Ils font tout pour moi ; ils se préparent pour prendre soin de moi, mais je n’élève pas de prière (MAN) pour eux. Je ne les considère pas comme importants et je ne crois pas que je serais capable d’obtenir quoi que ce soit d’eux. Je n’y crois pas et je ne les vois pas comme les plus grands de la génération, de sorte que je fige tout ici et là.

Question : Alors, comment puis-je me tourner vers les amis avec une prière, avec MAN ?

Réponse : Essayez de croire qu’ils ont tout ce dont vous avez besoin. Ensuite, vous aurez un lecteur pour vous tourner vers eux. Le groupe a tout ; il est dans l’état de Ein Sof (Infini) ! Mais nous ne pouvons pas découvrir la Lumière minimale de Nefesh de Nefesh en lui.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/02/14, Talmud Esser Sefirot

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Question : Pourquoi dois-je corriger ce que le Créateur a créé ? Je me sens comme si je protestais contre Lui.

Réponse : Nous devons protester de sorte que nous nous unirons et nous connecterons entre nous, en dépit de notre ego. C’est comme un puzzle que les parents achètent pour un enfant, lui demandant d’assembler les 50-100 pièces ensemble.

Ces efforts développent l’enfant parce qu’il doit imaginer comment connecter les parties séparées. De même, chacun d’entre nous, si nous nous connectons dans le correct puzzle complet, nous verrons alors une image entre nous appelée le « monde à venir, le monde supérieur ».

Question : Est-ce que ce monde à venir est le même monde que nous atteignons après la mort ?

Réponse : Le monde à venir nous le voyons au cours de cette vie. Le monde à venir se caractérise comme la nouvelle approche dans laquelle nous atteignons une merveilleuse unité entre tous, « comme un seul homme avec un seul cœur », « et tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Grâce à cette connexion, nous commençons à découvrir un niveau complètement nouveau entre nous.

Nous sommes transformés intérieurement de telle sorte que nous commençons à ressentir que nous tous sommes connectés. Grâce à cela, l’humanité est intégrée et unie avec tout le reste de la nature : le minéral, le végétal et l’animal sont également joints à l’humain. Et de ce fait, une personne commence à comprendre et à ressentir le monde entier tel qu’elle l’inclut en elle-même.

Voilà ce que chacun commence à ressentir : moi, vous, lui et tout le monde. Car nous tous sommes intégrés à l’intérieur d’une force unique, d’un seul désir, d’une seule pensée, et grâce à cela, nous atteignons un monde entièrement bon. Nous nous élevons au-dessus de la vie et de la mort, au-dessus de tous les problèmes et ennuis, ici et maintenant dans ce monde, comme il est écrit : « Vous verrez votre monde dans votre vie. » (Berakhot 17a).

Tout cela est en notre pouvoir ; alors venez, profitons de cette occasion correctement. Réfléchissons à cela ; c’est seulement à travers notre connexion et l’unité qu’il y aura le salut pour nous et pour le monde entier.

Du Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 20/09/15

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Question : Puis-je devenir votre élève ? Je me suis familiarisé avec la sagesse de la Kabbale cette année.

Je lis des livres, regarde vos enregistrements vidéo, et je me suis inscrit à la formation virtuelle, mais je voudrais vraiment savoir comment vous déterminez si une personne est prête à devenir votre élève. Est-ce parce que vous pouvez voir le niveau de préparation de la personne pour servir le Créateur ?

Réponse : Une personne détermine cela par elle-même en fonction de l’appel de son cœur. Si elle a un réel désir de découvrir le sens de la vie, elle doit le développer par sa connexion aux gens qui étudient dans nos cours. Bonne chance !

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Commentaire : Vous avez pressé et encouragé vos étudiants dernièrement, nous disant que nous ne faisions pas de notre mieux, que nous ne travaillions pas aussi dur que nous le pouvions, et que nous ne progressions pas. Il y a le sentiment que nous ne sommes pas compatibles avec votre vitesse.

Réponse : Je voudrais que mes élèves s’engagent plus dans l’accomplissement de soi. La réalisation de soi est lorsque vous travaillez pour le groupe, qui s’enflamme ainsi et commence à fonctionner grâce à vous. Il n’y a pas d’autres moyens.

Mon rôle est d’amener le groupe Kabbalistique à un état dans lequel les gens comprendront clairement quels sont leurs problèmes, quel est leur rôle, comment ils se remplissent, et comment ils devraient utiliser les données que nous recevons de la meilleur manière et la plus efficace. Tout cela doit être découvert à l’intérieur d’eux.

Ils vont même devenir des experts avant d’entrer dans le monde supérieur. Ils seront au moins maîtres dans les niveaux où nous sommes aujourd’hui, ce qui signifie qu’ils vont devenir indépendant.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 06/05/15

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Question : Nos vies sont si primitives : métro boulot dodo. Et vous parlez d’une sorte de « monde supérieur » !

Je voudrais le voir, mais lorsque je lève les yeux, je ne vois que le plafond. Est-il possible de changer quelque chose dans ma vie ? Où est ce monde supérieur ?

Réponse : Quand on parle du monde supérieur, qui est situé au-dessus de notre monde, la sagesse de la Kabbale ne veut pas dire une hauteur ordinaire, comme si c’était un plafond ou des étoiles dans le ciel ; cela parle des caractéristiques humaines internes et supérieures. Parfois, nous disons : « Quelle grande personne, elle est au-dessus de tout le monde », mais nous ne voulons pas dire sa taille. Napoléon mesurait un mètre cinquante, en même temps, il était une grande personnalité. Donc, il est d’abord nécessaire de clarifier ce que « bas « et « haut » signifient.

Dans la Kabbale, « supérieur » signifie « supérieur » selon des caractéristiques. Les caractéristiques supérieures sont le don sans réserve, l’amour, la connexion et l’unité. Et si nous indiquons qu’une personne est basse et inférieure, nous nous référons à ses caractéristiques lamentables, pas à la hauteur.

Ainsi, nous appelons le monde spirituel le monde supérieur parce que l’amour et l’unité y résident. Et s’y approcher est possible précisément grâce à la connexion et à l’unité.

Pourquoi ne ressentons-nous pas le Créateur ? Parce qu’il n’y a pas d’unité entre nous. Si nous voulons ressentir la force qui entoure, enveloppe et comprend toute la création en son sein, nous avons besoin de nous connecter et de devenir comme un seul.

La sagesse de la Kabbale dit que même si dix personnes se connectent et se réunissent comme une seule personne, alors elles ressentiront la force supérieure, le monde supérieur. C’est spécifiquement cette connexion que nous essayons de mettre en œuvre dans les groupes kabbalistiques.

Et cela est l’essence de la méthode qui est décrite dans les livres originaux de la Kabbale comme le Livre du Zohar et les livres originaux du Ari et du Baal HaSoulam.

Du Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 06/09/15

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Question : Comment est-il possible d’atteindre une sensation si grande de l’importance du groupe qu’une crainte réelle de ne pas lui nuire se réveille ? Comment puis-je développer cette sensation de sorte qu’elle ne me quitte plus ? Ou est-ce aussi « au-dessus de la raison » ?

Réponse : Le souci de ne pas nuire au groupe vient progressivement sous l’influence de la Lumière Environnante (Ohr Makif) et non pas sous toute autre forme.

La crainte pour le groupe, qu’il soit en mesure de se maintenir et de travailler pour le Créateur, et le mouvement vers le Créateur, la sensation de la responsabilité que cela dépend de moi, tout cela s’éveille sous l’influence de la Lumière Supérieure.

Je ne peux pas la construire en moi de manière artificielle. Je peux essayer de faire certaines actions, mais pas plus.

Nos efforts vont nous y amener progressivement, mais l’homme doit chercher constamment à l’intérieur de lui-même si cet état se réveille déjà en lui.

Du cours quotidien de Kabbale du 17/02/14

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Question : Pourquoi est-il nécessaire de se connecter aux amis et n’est-il simplement pas suffisant d’être impliqué dans la diffusion au public ?

Réponse : Notre diffusion au grand public est une action qui vient de haut en bas. Il est nécessaire d’aller vers les gens et de les guider, de devenir leur tête. Mais pour être leur tête, je dois être le donneur sans réserve. Comment puis-je acquérir la caractéristique du don sans réserve si je ne suis pas connecté à dix, ou cent, ou quelques milliers d’autres personnes comme moi, dans des conditions d’égalité absolue ?

J’ai besoin du groupe afin d’acquérir la caractéristique du don sans réserve avec laquelle je vais sortir vers le grand public. Ainsi, ensemble avec le groupe, je dois être connecté à la Lumière qui ramène vers le bien. Seul, je ne suis pas capable d’être connecté à la Lumière. La Lumière ne donne pas sans réserve à chacun séparément, il doit y avoir dix personnes selon la structure spirituelle du Kli. S’il n’y a pas dix personnes, la Lumière n’aura rien pour se revêtir pour être saisie ; elle n’aura rien à remplir. C’est comme si un Kli avait seulement les murs, mais pas la dixième Sefira, Malkhout, ce qui ici signifie qu’il n’y a pas de fond du Kli. De ce fait, cela s’appelle un Tsinor (tuyau).

Sans le groupe, il est impossible d’attirer la Lumière, la puissance qui vous corrigera. Que pouvez-vous apporter au public si vous n’êtes pas connecté à un Kli et à la Lumière qui le remplit ? Comment pouvez-vous diffuser si vous n’avez aucune connexion à l’origine de la puissance ? Vous pouvez juste vendre des livres ou travailler sur Internet dans la diffusion des articles et il n’y aura pas de problème en vous remplaçant par un quelconque travailleur rémunéré qui travaille juste pour un salaire. Car si vous n’avez pas la Lumière, que pouvez-vous donner sans réserve aux autres à part qu’un morceau de papier ?

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 04/03/14

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