Question: Quelle est la racine spirituelle de la danse?

Réponse: La danse en cercle où les gens se tiennent la main symbolise le fait que dans un cercle tous sont égaux. Et c’est sa racine spirituelle.

Se tenir par la main symbolise notre connexion mutuelle et le cercle représente l’égalité et la plénitude, car dans notre monde, il n’ya pas d’image plus complète qu’un cercle ou qu’une sphère. Ainsi, les hommes qui dansent en cercle dérive de racines spirituelles.

Avec mon professeur, Rabash, les élèves dansaient seulement en cercle, en se tenant la main. En outre, ils tournaient toujours de droite à gauche, dans le sens d’une montre, parce que la ligne droite vient en premier, et après la ligne gauche, puis la ligne médiane.

Parfois, les individus entraient dans le centre du cercle et  dansaient àl’intérieur. Cela symbolisait que c’est précisément dans le cercle qu’une personne peut sentir un état ​​spirituel unique. Tous les autres types de danses appartiennent à des formes modernes et n’ont pas de racines spirituelles.

De cours quotidien de Kabbale 17/04/14, Questions et réponses avec le Dr Laitman

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Le Baal HaSoulam, Shamati n°59 « A propos du bâton et du serpent » : Par contre, si la raison ne le comprend pas, mais que cela s’oppose à sa raison, alors l’homme doit dire que la foi est d’une importance supérieure à sa raison. Alors il abaisse sa raison et dit que ce qu’il comprend dans la raison, c’est qu’il résiste au chemin du Créateur, et alors la foi devient chez lui plus importante que sa raison. Car tous les concepts mentaux qui sont en contradiction avec le chemin du Créateur sont des concepts sans valeur.

Au contraire, « ils ont des yeux et ne voient pas, ils ont des oreilles et n’entendent pas », c’est-à-dire qu’il annule tout ce qu’il entend et voit. C’est ce qu’on appelle qu’il va au-dessus de la raison.

Si j’essaie d’acquérir des pouvoirs de l’environnement et du Créateur et de continuer à suivre le chemin spirituel, bien qu’il semble inutile et sans espoir, cela signifie que je travaille dans la foi et dans le don sans réserve car je néglige ce que mon esprit me dit.

Je peux encore espérer recevoir ce que je désire un jour, de voir un certain avantage par la suite, même si je ne le vois pas maintenant. Dans ce cas, je travaille dans la raison comme j’accepte tout simplement une certaine extension et espère tout voir à proximité.

Je peux également percevoir cela comme une opportunité de renoncer à la récompense, de m’élever au niveau du don sans réserve et de suivre cette voie sans tenir des comptes de futurs intérêts   personnels et sans aucun espoir de recevoir quelque chose dans l’avenir. Je ne veux même pas avoir de tels espoirs, mais je désire simplement continuer sachant qu’il n’y a rien en cela pour moi et qu’il n’y aura rien, et je désire pouvoir encore faire en sorte qu’avec les amis, nous fassions plaisir au Créateur.

A partir de là, j’ai le droit de demander des pouvoirs. Je ne dois pas rechercher tout soutien matériel lorsque je ressens le désespoir, comme « Plus tard, je verrai. Les choses vont sûrement s’arranger pour moi. La rédemption viendra car elle arrive tout d’un coup, soudainement. » Voilà comment les gens qui investissent dans le marché boursier se sentent lorsque les stocks baissent, espérant un avenir en hausse, se calmant eux-mêmes ayant un réconfort dans les problèmes des masses.

Cependant, nous avons saisi ce moment de désespoir pour dire que « je ne vois pas de récompense, et c’est entièrement un grand malheur dans lequel il n’y a rien pour moi, et il est bon qu’il en soit ainsi ! ». Ma récompense est dans le fait que je peux maintenant effectuer des actions sans aucune récompense. Je vais recevoir le carburant d’En-Haut.

On me donne de telles conditions maintenant où il n’y a plus aucune raison pour moi de bouger et je n’ai pas de carburant pour me déplacer avec. Ma machine ne fonctionnera pas sans carburant, mais maintenant je doit recevoir du carburant d’En-Haut. Je comprends que j’ai besoin du Créateur et je vais demander ces pouvoirs de Lui.

Ce sont plusieurs points délicats ici qui seront clarifiés dans l’avenir.

De cours quotidien de Kabbale du 20/04/14, Shamati n°59 et n°190

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La Torah, « Lévitique » 02:13 : « Tout ce que tu présenteras comme sacrifice, tu le garniras de sel, et tu n’omettras point ce sel, signe d’alliance avec ton Dieu, à côté de ton sacrifice: à toutes tes offrandes tu mettras du sel.« 

La Torah attache une très grande importance au sel. Même dans notre monde, nous voyons combien il est important ; il est impossible de vivre sans lui.

Le sel est le seul conservateur naturel au monde qui conserve tout. Les gens avaient l’habitude de mettre du sel sur les produits alimentaires afin de les préserver. Aujourd’hui, le sucre est également ajouté comme agent de conservation pour les aliments, mais ce n’est pas le procédé naturel de conservation dans lequel ils utilisaient seulement le sel.

Le sel préserve tout, il est ainsi appelé une alliance de sel, l’union de sel. Parce que le sel était cher dans le passé, son prix était son poids en or.

Si je fais une alliance avec quelqu’un, comme le Créateur, par exemple en Lui apportant du pain comme offrande, ce qui signifie ma part corrigée, je dois apporter du pain avec du sel. Cela signifie que j’ai vraiment corrigé mon désir.

Spirituellement, cela signifie que je suis arrivé à la fin de la correction d’un certain désir, ce qui signifie que j’ai corrigé l’ensemble de l’ego qui s’est révélé en moi à un certain moment en tant qu’altruisme. En même temps, je calcule aussi que cette correction n’est pas définitive, et ceci est symbolisé par le sel.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 27/11/13

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Question : Où est-ce que je me trouve dans la connexion entre nous à l’intérieur d’un seul point de garantie mutuelle ? Je ne me retrouve pas là ! Où sont mes caractéristiques et mes saveurs ? Est-ce qu’elles disparaissent à l’intérieur de cette connexion ?

Réponse : Spécifiquement lorsque vous disparaissez, vous vous retrouvez. Vous n’existez que dans cette forme lorsque vous vous fondez dans la connexion. Une mère possède-t-elle quelque chose d’autre à elle toute seule à part ce qu’elle fournit à ses enfants ?

A-t-elle besoin de quelque chose d’elle ? Non, c’est pourquoi elle est appelée une mère, ne pensant uniquement qu’au bien-être de ses enfants. Bina n’a rien pour elle-même. Sa moitié supérieure appartient aux Sefirot de Keter et Hokhma, et sa moitié inférieure appartient à ZON, et que lui reste-t-il ? Elle a seulement le point de Khazé où Bina calcule combien s’élever encore et combien descendre davantage.

Plus une personne s’élève sur l’échelle des niveaux, plus elle ressemblera à Bina et s’étendra sur l’ensemble de la réalité. Toute sa partie supérieure atteint le monde de l’Infini, et toute sa partie inférieure englobe tous les niveaux inférieurs, jusqu’à la partie la plus basse. De cette façon, elle couvre la création toute entière.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 18/04/14, Le Zohar

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Question: Est-ce que le Tsimtsoum est notre première activité sans laquelle il est impossible de sortir dans le monde spirituel ?

Réponse: Un Tsimtsoum ( restriction ) est la première condition qui différencie ce monde du monde supérieur et différencie une intention afin de recevoir d’une l’intention dans le but de donner.

De cette façon, je sors d’une perception de la réalité physique, dans laquelle je suis maintenant , comme toute l’humanité , et traverse le Makhsom ( barrière ) qui est placé devant moi afin de commencer à sentir et à vivre de l’autre côté.

Le Tsimtsoum détermine de quel côté de la frontière du monde spirituel, je me trouve . Un Machsom est un obstacle potentiel, un niveau de potentiel, au-dessus duquel il est nécessaire de sauter pour entrer dans la nouvelle dimension, le nouveau monde. Et il est possible de le faire grâce à un Tsimtsoum de désirs. Un Tsimtsoum nécessite une préparation progressive et un grand effort avec un grand besoin d’avancer vers la perception d’une nouvelle vie, où je veux seulement être dirigé à l’extérieur de moi-même, au-delà de ma nature.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 29/04/14 , Shamati # 141

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Question : Comment la diffusion durant cette période spéciale de la Pâque peut-elle contribuer à la première connexion entre nous ?

Réponse : La diffusion aide en cela même plus fortement que de travailler avec les amis. En sortant, nous ressentons un besoin encore plus grand pour les amis. Nous comprenons que notre succès ou l’échec de la diffusion externe dépend du groupe : de ses dimensions et de son pouvoir, de son soutien.

D’ailleurs, nous ne pouvons pas quitter l’Égypte sans prendre les récipients égyptiens. Lorsque nous sortons pour la diffusion externe, nous nous connectons ; nous nous joignons à ces récipients, ces carences étrangères, tous ensemble. En attendant, nous ne les joignons pas à notre connexion : nous en aurons besoin plus tard. Mais si nous ne rassemblons pas ces récipients maintenant, nous ne quitterons pas l’Égypte.

Autrement, nous n’avons pas de raison de partir : que connecterons-nous dans le désert ? Nous serons nés, et quoi ensuite ? Grâce à quoi allons-nous grandir ? La croissance n’est possible que par le fait que même maintenant, avant l’exode d’Égypte, nous allons recueillir les désirs des égyptiens. Ce sont les carences matérielles habituelles : la nourriture, le sexe, la famille, l’argent, le respect et la connaissance ; les égyptiens ne peuvent pas avoir d’autres manques.

Mais après cela, nous les sanctifions : d’abord, nous les passons à travers le « Veau d’or », et après cela, nous commençons à les corriger. Cela signifie que nous découvrons ce que ces désirs sont eux-mêmes : « les récipients en argent et en or des égyptiens » qui sont coulés dans le Veau d’or proviennent d’Égypte, et après cela, nous les corrigeons progressivement.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/04/14, Le Zohar

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Question : Je comprends ce que je dois faire si je veux m’adresser à la commission sociale . J’ai son adresse e-mail et leur numéro de téléphone. Mais comment puis- je me tourner vers le centre du groupe ?

Réponse: Le centre du groupe est un discernement intérieur, j’ai le sentiment que c’est le point où nous nous connectons. Nous sommes descendus d’en haut tout en étant connectés, puis avons atteint ce monde où cette relation a été totalement brisée. Maintenant, nous devons nous élever vers le même état dans lequel nous étions connectés, et encore s’élever plus haut pour un lien encore plus fort.

Nous entrons dans les modèles qui ont déjà été disposés pour nous au cours de notre descente. Tous ces modèles, tous les niveaux 125 , existent déjà. Nous devons seulement y aspirer.

Le désir pour le centre du groupe aspire à notre état ​​supérieur qui existe déjà. Je cherche dans l’obscurité,  » sur mon lit la nuit.  » J’essaie d’imaginer ce qu’est l’état dans lequel nous sommes tous connectés et le Créateur se révèle à nous. Comment devrait-être cette connexion? Je veux atteindre cette forme. C’est l’état où je dois chercher , l’imaginer à partir de l’état où je suis maintenant. Je dois penser avec émotion à quoi notre connexion ressemble afin que nous puissions tous fusionner, afin que nos coeurs fondent et deviennent un. Si j’essaie d’imaginer cet état , je m’en rapproche.

De cours quotidien de Kabbale 20/04/14 , Shamati # 190 , # 59 Shamati

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Question : Comment pouvons-nous nous aider les uns les autres à garder la joie et la gratitude envers le Créateur au cours de ces états difficiles qui se découvrent lors de l’exode d’Égypte ?

Réponse : Bien sûr, nous découvrons des états difficiles. Dernièrement, j’ai reçu des plaintes et des revendications de nombreux groupes. Beaucoup de personnes différentes écrivent à ce sujet ; des problèmes se sont intensifiés dans les groupes et les amis se mettent à argumenter ; ils ne peuvent même pas se regarder l’un l’autre. Quelqu’un arrête de venir, quelqu’un laisse tomber complètement.

Il y a des groupes qui se sont soudainement divisés en plusieurs groupes. Quelqu’un a une idée d’organiser son propre groupe et il prend quelques amis et se déconnecte du reste. Un grand nombre de problèmes différents se révèlent. Mais nous devons comprendre qu’ils contribuent tous à progresser sur le chemin. Ce sont des ruptures dont on ne peut pas se passer. Ainsi, je me rapporte à elles toutes très calmement.

Si vous regardez les leçons et essayez en quelque sorte d’appliquer ce qui est dit dans la pratique, alors vous allez progresser. Et si vous n’êtes pas d’accord ou n’entendez pas, et n’êtes pas prêts à les réaliser, alors je ne peux rien faire. Je suis très limité dans mon travail.

Mais vous devez savoir que toutes ces graves difficultés ont été créées juste avant l’approche de la sortie d’Égypte. Cela signifie que nous sommes sous le contrôle de notre ego et il se pourrait que nous approchions déjà les 49 portes de l’impureté.

Chaque niveau a ses propres 49 portes de l’impureté. Chaque niveau commence et se termine avec elles. Il est dit : « Celui qui est plus grand que son ami, ses désirs sont plus grands. » Et sur ​​les niveaux plus élevés, beaucoup plus de signes des 49 portes de l’impureté se développent qu’il n’y en avait en Égypte. Mais pour nous, ils sont perçus comme de graves problèmes.

Il est entendu que les pressions qui s’exercent sur un enfant sont beaucoup plus petites que sur un adulte. Mais pour un enfant, ces problèmes semblent importants et intolérables. Donc, je préviens les groupes qui se sentent écrasés que c’est maintenant le meilleur moment pour se connecter et se rassembler. Il se pourrait que grâce à cela, vous soyez en mesure de faire un saut que l’on appelle la naissance spirituelle, l’exode d’Égypte. Cela est possible précisément à partir des états où vous ne pouvez pas obtenir la moindre entente.

Cela vaut la peine de rassembler tous ces sédiments, tous ces problèmes, toute la brisure, et d’essayer de se connecter. Ensuite, de nouvelles situations seront découvertes où nous ne pourrons pas nous tolérer les uns les autres. Et à nouveau nous essayons de nous connecter. Et ainsi dans un court délai, en quelques heures, vous serez en mesure d’atteindre la naissance spirituelle.

Mais attention, jusqu’à ce que cela se soit passé, les états seront intolérables et il y aura un besoin de se connecter au-dessus de la haine, au-dessus du rejet, au-dessus des distances et au-dessus de toutes sortes de calculs. Ce n’est pas très facile ou agréable, mais il n’y a rien d’autre à faire.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/04/14, Le Zohar

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Question: Dans quel genre de Kélim le Créateur tire du plaisir de mon désir de Lui donner  et Le rendre heureux?

Réponse: Le Créateur apprécie mon intention, car qui est le Créateur? Le Créateur est le pouvoir général du don que je sens de cette force qui émerge en moi.

Le Créateur est Boré, « viens et vois. » Il est en moi. Je ne sais pas s’il existe en dehors de moi, et je ne sais pas de tout ce qui se passe en dehors de moi. Toute la réalité se trouve en moi, y compris le Créateur.

Le Créateur est la réalité qui se fait sentir en moi. Et je sens que cette réalité reçoit le plaisir de moi. Il est plus ou moins caché, mais tout cela se passe en moi. Je découvre et vois en moi. Tout est fermé en moi et je ne peux m’échapper, y compris du Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 23/04/14, Écrits du Rabash

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Question: Pourquoi devons-nous espérer la rédemption et qu’elle est impossible sans notre espoir ?

Réponse: Vous avez juste besoin de sentir à quel point vous en avez besoin. Jusqu’à présent nous ne ressentons pas un manque quelconque, nous n’avons pas de récipient, nous ne sommes pas prêts à recevoir la plénitude désirée.

Le Créateur est prêt à nous donner autant de cadeaux que l’on veut. Il n’exige qu’une seule chose: que nous ayons un désir pour les recevoir, autrement nous ne sentons pas les cadeaux. Si on apporte à une personne un cadeau dont elle n’a pas besoin, elle n’y sentira aucune valeur.

Par conséquent, nous devons ressentir le besoin et c’est alors que nous découvrirons que le cadeau existe déjà – il est là juste à côté de nous, dans l’air. Tout est rempli de cadeaux autour de nous, tout simplement on ne les voit pas et on n’a aucune idée de ce qui se passe. Tout est déjà là – il ne manque que le désir!

C’est comme si j’enlevais mes lunettes et que je ne voyais rien devant moi.

Comment est-il possible de faire un cadeau à une personne dans ces conditions là ? La Lumière Supérieure demeure en repos absolu, mais le cadeau venant d’en haut ne se révèlera que dans le désir convenant à la lumière. Préparez votre désir et le cadeau se découvrira.

Pas besoin de demander au Créateur: «Donne-moi, donne! » Dès que je commencerai à préparer mon désir, je constaterai que je suis incapable de le faire, alors je demanderai au Créateur: «Aide-moi à créer le désir pour le cadeau que Tu m’as préparé. » Et alors le Créateur aidera.

Mais tant que le désir n’est pas formé, je ne sentirai pas le cadeau. Le désir doit correspondre exactement au cadeau, à la lumière. La libération n’arrivera pas avant d’avoir un désir complet, un besoin du Créateur, du Maître du monde, si je ne ressens pas que je suis en exil. La séparation du Créateur – c’est la mort pour moi! Il doit apparaître dans mon monde, sinon je ne pourrais pas atteindre ce dont j’ai tellement besoin.

Si je n’ai pas ce sentiment d’exil, comment la rédemption pourrait-elle se faire? Comment le cadeau pourrait-il se révéler si je n’en ai pas besoin?

Je dois ressentir à quel point j’ai envie de donner et que je ne suis pas capable de le faire, pour cette raison j’ai besoin de secours, de la révélation de la grandeur du Créateur.

Je n’ai pas besoin de Sa révélation, sinon je commencerai à recevoir du plaisir de Lui d’une manière égoiste, mais j’ai besoin de sentir Sa grandeur – c’est ce que je demande! De même qu’il peut être important pour moi en ce moment de partir en vacances et de me détendre à la plage, je dois penser tout le temps à l’attribut du don et savoir que j’ai besoin de la grandeur du Créateur pour l’atteindre.

Mon désir est obligé de prendre une forme appropriée pour la révélation du Créateur. Je veux arriver à donner au Créateur et à ressentir à l’intérieur de mon désir que je suis en traîn de Lui donner et qu’Il en reçoit du plaisir ce qui voudrait dire qu’Il me donne aussi. Ainsi, nous nous trouvons ensemble dans cette intention réunis tous les deux dans le don réciproque.

Cela ne fait aucune différence qui d’entre nous deux reçoit et qui donne. Le Créateur donne et je donne aussi, Il reçoit et je reçois aussi – nous sommes tous les deux sur un pied d’égalité. Peu importe qui est le premier et qui est le dernier – si l’amour existe entre nous – toutes nos actions sont complètement égales. Et le fait que Lui est le Créateur et moi la création perd tout son sens. Est-ce que le bébé est moins important pour sa mère qu’elle ne l’est pour elle-même?

Question : Il s’avère alors que le Créateur peut aussi recevoir?

Réponse: Le Créateur reçoit du plaisir de moi. Mais où est-ce qu’Il reçoit le plaisir s’Il n’a pas de désir pour recevoir ? – Il reçoit du plaisir dans mes désirs ! Tout comme la mère reçoit du plaisir de son bébé quand elle voit qu’il est heureux. Son plaisir deumeure à l’intérieur du bébé.

Ainsi nous pouvons comprendre à quel point notre désir de recevoir du plaisir est un attribut important. A l’intérieur de lui existe déjà le désir de donner du supérieur et pour cette raison c’est avec notre désir que tout commence et que tout fini.

Du cours quotidien de Kabbale,  l’article du Baal Ha Soulam « Ceci est pour Juda »du 29.04.2014

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