Question : Quelle différence cela fait-il si je réalise un Reshimo ou si nous le réalisons tous ensemble ?

Réponse : Je réalise mon Reshimo particulier comme une part du Reshimo du groupe. Mais la Lumière Supérieure considère uniquement le Reshimo du groupe. Tant que ce Reshimo collectif n’a pas atteint une intensité suffisante qui nous permet de le réaliser à l’intérieur notre connexion, la Lumière ne se révèlera pas. Un compte privé ne se crée pas pour n’importe lequel d’entre nous.

C’est la condition pour recevoir la Torah comme un seul homme avec un seul cœur, c’est-à-dire, selon le Reshimo collectif. Il peut y avoir des millions de Reshimot particuliers, mais tant qu’ils ne sont pas connectés en un seul Reshimo collectif nécessaire pour le niveau suivant, nous ne nous élevons pas à lui.

Nous sommes maintenant au niveau de l’animé et nous devons réaliser un Reshimo du niveau du parlant. Il s’agit d’un Reshimo collectif que nous rassemblons tous ensemble, qui doit être suffisant en quantité et en qualité. On ne sait pas exactement ce que cela doit être, mais il est simplement clair que le montant de toutes nos actions multiplié par la qualité, par l’intensité de nos efforts, doit se connecter dans un seul Reshimo de niveau plus élevé.

Toute la matière minérale est égale à une seule plante, toutes les plantes sont égales à un seul animal, et tout animal est égal à un seul être parlant. Par conséquent, nous avons aussi besoin de tous les Reshimot de l’animal pour se connecter et recevoir un Reshimo de l’être parlant.

Et c’est ce qu’on appelle le Reshimo collectif du groupe, qui pourrait inclure en son sein un million de personnes en dessous. Cela n’a pas d’importance combien ils sont, la chose principale est que notre Reshimo atteigne qualitativement une intensité d’un Reshimo du niveau suivant. Alors nous naîtrons.

Lorsque nous naissons dans le nouveau monde, pas un seul d’entre nous sera là, mais il n’y aura plutôt que « nous ». Lorsque vous naîtrez, vous ressentirez immédiatement un système ici qui vous inclut, dans lequel vous vous trouvez ensemble avec Rabbi Shimon et Adam HaRishon. Ensuite, vous aurez déjà commencer à tenir compte des âmes.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 04/05/14, Le Zohar

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Psaume 61: Au chef des chantres. Sur les instruments à cordes. De David.  Ecoute, ô Dieu, ma supplication, écoute ma prière. De l’extrémité du pays je crie vers Toi, alors que mon cœur tombe en défaillance: puisses-Tu me mener sur un rocher qui domine de haut! Car Tu es pour moi un refuge, une tour fortifiée protégeant contre l’ennemi. Je voudrais séjourner à jamais sous Ta tente, me mettre à couvert à l’abri de Tes ailes. Sélah! Certes toi, ô Dieu, tu accueilles favorablement mes vœux; Tu m’accordes les biens réservés à ceux qui craignent Ton nom. Daigne ajouter de nouveaux jours aux jours du Roi! que ses années se prolongent de génération en génération! 

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Question : Où est le Créateur avant qu’une personne ne Le découvre ?

Réponse : Nulle part. Je vois toujours que les gens ne comprennent pas que le Créateur n’existe pas. Nous Le créons de nous-mêmes en montant à un niveau supérieur. C’est l’état suivant de notre évolution, et lorsque nous l’atteignons, nous fabriquons le Créateur, comme il est écrit dans le Livre du Zohar :  » Tu M’as fabriqué. »

Cependant, nous Le créons par les attributs qu’Il a préparé pour nous à l’avance dans lesquels il y a une force que nous n’avons pas découvert du tout et que l’on appelle Atzmouto. Nous découvrons l’image du Créateur en nous en L’atteignant dans nos attributs intérieurs, dans nos sens intérieurs.

Après nous déterminons notre contact avec le Créateur, une personne avance selon des principes différents. Toutefois, cela ne signifie pas qu’elle a une garantie spéciale. Au contraire, elle rencontre de plus en plus d’obligations plus grandes à l’égard d’elle-même et des autres. Cependant, en même temps elle découvre un soutien de plus en plus grand.

La chose principale est de s’élever jusqu’au premier niveau, et c’est un problème. Ensuite, il y a des difficultés tout à fait différentes qu’une personne rencontre, comme un expert qui devient de plus en plus impliqué dans sa profession. Il s’y est déjà consacré, immergé en elle, et trouve des subtilités et des problèmes uniques en elle. Cependant, ils ne le repoussent pas car il est totalement impliqué en cela.

Il voit déjà notre monde comme un pâle reflet du monde supérieur, qui nous est présenté dans des émotions déformées à dessein afin que nous les quittions et les fassions à notre manière pour de véritables sensations et pour voir tout ce qui se passe entre nous comme la vraie réalité, mais comme une forme de guidage.

Question : Alors, il se sent probablement désolé pour toutes les autres personnes qui jouent avec les jouets du monde corporel.

Réponse : Pourquoi devrait-il se sentir désolé ? J’ai des enfants et des petits-enfants, et je ne me sens pas désolé pour eux. Ils font partie du désir de recevoir général et énorme qui traversera également de tels états avec le temps. Pour le moment, ils se trouvent simplement à un autre niveau.

Par ailleurs, une personne devient indifférente aux membres de sa famille dans une certaine mesure. Elle n’a aucune envie de leur consacrer plus d’attention que pour n’importe qui d’autre. Elle devient un citoyen de l’univers.

Elle comprend l’objectivité de ce qui se passe et traite tout le monde de manière égale. Dès le moment où elle a des impulsions spirituelles, elle leur passe immédiatement ses connaissances. En même temps, elle ne s’engage pas, mais le fait avec facilité grâce aux attributs altruistes qu’elle a acquises. Il est dit qu’un père doit enseigner à son fils un métier, ce qui signifie l’amener au niveau de Bina.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 27/11/13

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Pharaon grandit tout le temps. Si je travaille pour la connexion et augmente la part du Créateur, alors Pharaon doit aussi grandir afin que je puisse maintenir l’équilibre et construire la ligne médiane.

L’équilibre signifie que la ligne droite est plus forte que la ligne gauche, en d’autres termes, je les arrange de telle sorte que la ligne droite va dominer la ligne gauche, et c’est ce qu’on appelle la ligne médiane.

L’équilibre est quand je couvre et équilibre tout ce qui est dans mon mauvais penchant avec ce que j’ai atteint avec la bonne inclinaison. Je couvre et équilibre toute la ligne gauche égoïste avec l’intention de donner sans réserve, et alors cela devient la ligne médiane.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/04/14, Écrits du Rabash

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Question: La haine est notre état naturel, nous sommes habitués à vivre avec. Si j’ai de l’aversion pour quelqu’un, je peux toujours me justifier, et la pensée que je dois l’aimer réveille de la résistance en moi . Comment peut-on laisser la haine et s’élever au-dessus de l’ego ?

Réponse: Dans la mesure où je déteste un ami, je déteste le Créateur. Que le Créateur nous ait formé et ait réveillé la haine mutuelle est en nous, c’était Son exacte intention.

Il se pourrait que ce soit le seul obstacle qui perturbe notre connexion. Il ne faut pas rester avec cela.

L’ensemble du groupe doit se connecter à une prière sur la façon de demander au Créateur de vous accorder l’amour pour un ami. Peut-être qu’en même temps ce n’est pas l’amour, mais vous le regardez comme quelqu’un qui est proche de vous parce que vous avez révélé la connexion entre vous et le Créateur. Demandez au Créateur ne pas rester aveugle à cela, et de commencer à sentir que, précisément ici, entre l’ami et vous, la révélation du Créateur aura lieu.

Du cours quotidien de Kabbale 24/04/14 , Questions et réponses avec le Dr Laitman

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Question: Comment pouvons-nous transformer la jalousie en une force qui nous aide à avancer et non une force qui nous gêne?

Réponse: Il est préférable de sentir de la jalousie envers le groupe qu’envers un individu. Je n’ai pas besoin d’envier quelqu’un personnellement car il avance avec succès et parce que je sens que je suis à la traîne par rapport à lui.

La jalousie devrait être par rapport au groupe, à l’égard de la façon dont les amis sont unis, à quel point ils sont connectés, alors que je ne le suis pas. Je dois évoquer constamment ce sentiment en moi. C’est une très bonne jalousie.

De cours quotidien de Kabbale 24/04/14, Questions et réponses avec le Dr Laitman

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Question: Si tout le monde dans notre monde était déjà débarrassé de l’ego et étaient déjà dans le don de l’ amour du don , alors comment notre prière, MAN , influencerait-elle ce qui se passe dans cette réalité externe ?

Réponse: Grâce au travail que nous faisons aujourd’hui, nous entrons dans la phase finale de la correction que l’on appelle le salut complet. Cela signifie que le monde entier, toutes les âmes, doivent rassembler à la structure unique d’Adam HaRishon ( Le premier homme ).

Et ainsi tout ce que nous faisons doit descendre dans ce monde. Nous avons atteint un tel état où toutes les activités que nous menons dans le monde spirituel seront également réalisées précisément dans le monde physique.

La différence entre le monde physique et le monde spirituel sera effacée à un tel degré que dans le monde physique , si vous n’êtes pas prêt à accepter ces corrections, le monde spirituel n’apparaitra pas également.

C’est parce que nous sommes dans un état où tous les Sefirot, y compris ce mond , sont de plus en plus une seule structure. Ainsi, nous pouvons voir comment en fonction de la capacité à effectuer des corrections spirituelles, les changements physiques auront lieu. Et les changements physiques qui sont faits par nous à travers la diffusion de la méthode de l’union changeront immédiatement le système supérieur et nous relieront plus fortement au système inférieur.

Quand nous atteindrons les corrections et approchons de réaliser des actions de don en vue du don , nous allons voir comment toute la Lumière et l’ abondance  commenceront à se diffuser à travers nous et se revêtir dans ce monde.

Tout le monde va commencer à recevoir l’illumination. C’est comme l’avantage qu’ont les nourrissons qui sont nés aujourd’hui par rapport à ceux qui sont nés il y a mille ou deux mille ans. Il y a une grande différence, même si apparemment un même enfant est né . Il y a des conditions complètement différentes à la fois à sa naissance et lors de sa croissance. Ainsi, nous voyons de très grands changements dans le monde , même parmi les gens qui sont peu connectés à nous.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/14 , Le Livre du Zohar

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Question: Comment le travail au moment de recevoir pour donne se distingue du don en vue du don ?

Réponse: Si nous recevons en vue du don , nous recevons Ohr Hokhma ( Lumière de la Sagesse ) dans Ohr Hassadim ( Lumière de la Miséricorde ). Donc, à partir de cela, Ohr Hassadim devient un Hassadim différente ; ce n’est plus seulement la «foi », mais « la foi complète.  »

Auparavant Ohr Hassadim était Ohr Rouakh ( Lumière de l’Esprit ) et maintenant Ohr Hassadim témoigne qu’elle a grandi et peut maintenant remplir Ohr Hokhma ! Elle ne se remplit pas elle-même, mais permet à l’ Ohr Hochma de se révéler . Elle donne une place pour le Créateur, car le Créateur est Ohr Hokhma. De cette manière, la lumière de Hassadim montre comment elle est la chose la plus importante dans toute la création

C’est ce qu’on appelle Hassadim dignes d’éloges, l »élevant encore plus. Ce ne sont plus seulement des Hassadim vides, plutôt ils se remplissent d’Ohr Hokhma et de cette façon, ils deviennent très importants.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/14 , Le Livre du Zohar

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Tout dépend du calcul, de la décision qui a été prise dès le début. Un être humain diffère de l’animal en ce qu’il a une tête avec qui il décide de la quantité de lumière qu’il peut recevoir dans le but de donner. Les désirs avec lesquels je reçois sont appelés Tokh du Partsouf spirituel (le corps). Et où je ne peux pas recevoir est appelée  Sof ( la fin ).

Ce qui suit est que, grâce à cette décision je divise ma réalité et tout en moi en trois partie . La partie dans laquelle je prends une décision est Rosh ( tête ), et c’est ma partie la plus importante, grâce à qui  je suis appelé homme et suis différent d’un animal.

Un animal ne dispose que d’ un désir sans division dans tête/ torse/fin [Rosh,Tokh, Sof]. Cela signifie qu’il est dominé par la lumière directe qui l’influence et il réagit en conséquence. Entre ces influences, au milieu, il n’y a pas la tête ; il n’y a aucune restriction.

C’est pourquoi un animal est absolument lié au Créateur instinctivement. Un animal ne se trompe pas, mais obéit toujours les ordres du Créateur. Par conséquent, les anges appartiennent au niveau de l’animal.

Mais l’homme considère comment ressembler au Créateur, et donc il fait des erreurs. Il a une tête avec laquelle il deviendra indépendant ! Et il n’utilisera pas la totalité de son désir, mais le divisera en parties et construira un Partsouf spirituel.

Au début, nous avons seulement un désir et nous procédons à une restriction. De cette manière, nous recevons la possibilité d’envisager quoi faire d’autre avec notre désir ; nous travaillons avec la tête.

Travailler avec la tête contre le désir, non pas selon ses désirs, mais selon mon calcul, est appelé ( écran) Massakh. Cela signifie que l’écran est désir + restriction+ décision de ressembler au Créateur et mon but est construit à partir de la tête et de l’intention.

Nous devons nous rapprocher de  tous ces concepts parce que nous sommes déjà en eux. Nous avons seulement besoin de préciser où la tête est , où l’écran est , où la restriction est , où l’intention est , comment puis-je recevoir , et comment puis-je diviser le désir d’ici à là.

C’est comme si j’étais un régime et choisissait  le plat qui va m’apporter quoi et combien je suis autorisé à manger et ce que je ne le suis pas. Nous faisons un calcul comme celui-ci à la tête du Partsouf , et après que nous réalisons cette décision dans le corps. C’est très clair, la seule question est pour qui je fais cela?

C’est la seule question, toute la différence entre le matériel et le spirituel est là. Dans le monde physique, nous faisons un régime pour être belle et être en bonne santé. Alors que dans le monde spirituel, nous le faisons avec une intention différente : avec l’espoir que nous donnions satisfaction au Créateur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 23/04/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Comment se peut-il que certains individus étudient pendant de nombreuses années, participent à un groupe et à la diffusion, et apparemment jusqu’à présent, ils n’ont aucun désir, et ils ont besoin de le renforcer ?

Réponse : Parfois dix années sont nécessaires à une personne pour comprendre qu’il n’y a pas de choix et qu’il est nécessaire de se connecter avec les autres. Cependant, ce ne sont pas des années qui ont été gaspillées. Tout est pris en compte, car nous ne connaissons pas et nous ne comprenons pas le niveau du minéral.

Selon notre univers, nous voyons combien de temps il a fallu pour le stabiliser, des milliards d’années. Cela signifie qu’il s’agit d’un processus très dissimulé qui se déplace très lentement et progressivement, mais nous devons passer à travers ces niveaux.

Le niveau de Nefesh est notre fondation, et il doit parvenir à l’achèvement de sorte qu’après lui, le niveau de Rouakh commence. Rouakh indique que nous avons déjà un mouvement indépendant, alors que Nefesh ne peut pas se déplacer par elle-même. Une personne va et vient aux leçons et aux ateliers, écoute, mais n’entend pas, mais elle continue. Plusieurs années passent.

Il s’agit du niveau du minéral. En son sein, une personne ne peut toujours pas faire quoi que ce soit, car elle est au niveau de l’inanimé ! Alors quoi ? J’attends patiemment parce que je vois qu’il est en train de changer en dépit de tout cela. Il en est ainsi, même si dans l’intervalle, il ne se développe pas vers la Lumière, comme une plante qui commence à sortir de terre.

En attendant, il est seulement le sol qui passe par toutes sortes d’états de contraction et d’expansion, mais il ne peut exercer aucune activité de lui-même. Tout est fait en fonction des conditions extérieures.

Nous devons nous organiser comme cela et donner à chacun une influence maximale. Toutefois, si une personne fuit cela, il n’y a rien à faire. Il ne lui faudra pas dix ans, mais plutôt un certain nombre d’incarnations.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/04/14, Écrits du Baal HaSoulam

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