Question : Quel type de connexion doit se former dans le groupe de »dix » afin de sentir la connexion intérieure avec l’enseignant au sein de cette unité, car seulement à travers lui nous pouvons établir une connexion avec le Créateur ?

Réponse : En travaillant dans le groupe de dix, vous n’avez pas à penser à l’enseignant. Je ne dis pas cela avec une sorte de modestie, mais parce que ce n’est pas la bonne approche. L’enseignant doit être suffisamment élevé aux yeux de l’élève et assez respecté de manière à devenir une loupe à travers laquelle vous regardez votre chemin menant vers le Créateur et pouvez avancer. Vous utilisez cette lentille, votre professeur, comme des lunettes, mais il ne devient pas votre objectif.

Vous ne regardez pas le verre, mais ce qu’il y a derrière lui ; de toute manière, vous ne pouvez voir qu’avec son aide. Ce verre concentre correctement votre champ de vision sur le Créateur, ce qui est le rôle de l’enseignant et du groupe.

Je vois tous mes élèves unis dans un cercle, en un seul corps, et je parle en m’adressant à cette unique personne. Si vous essayez d’être inclus dans ce corps commun et de vous connecter avec eux de la manière dont je les vois connectés, vous recevrez des informations spirituelles de moi. Nous nous rencontrerons à l’intérieur de ce corps commun, et là nous allons vraiment nous comprendre les uns les autres.

Si vous voulez comprendre ce que je dis, vous pouvez le comprendre dans votre esprit ou le ressentir dans votre cœur, mais pour vraiment comprendre vous devez être exactement au centre du groupe, comme si vous marchiez autour de la salle en essayant d’entendre un faible bruit et tout à coup, vous trouvez l’endroit où vous pouvez bien écouter ! Et si vous faites un mètre d’un côté ou de l’autre, vous n’entendrez plus rien. Essayez !

Il est nécessaire de sentir l’importance de l’enseignant mais seulement dans la mesure où cela est nécessaire pour effectuer le travail dans le groupe pour la révélation du Créateur. L’enseignant est votre instructeur, un guide sur le chemin spirituel, mais pas une idole ou un roi qui remplace le Créateur comme l’exemple de Pharaon.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 09/06/13, Écrits du Rabash

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Rabash,  «D’après ce qui est expliqué concernant « tu aimeras ton prochain » : c’est l’amour des amis. Si chacun est annulé devant son ami et se mêle à lui, ils deviennent une seule masse où toutes les petites parties qui veulent l’amour des autres s’unissent dans une force collective qui se compose d’un grand nombre de parties. Et quand l’homme a une grande force, il peut mettre en pratique l’amour des autres.

Et alors, il peut réaliser l’amour de Dieu. Mais la condition pour cela est que chacun s’effacera devant l’autre. Cependant, quand l’homme est séparé de son ami, il ne peut pas recevoir la part qu’il devrait recevoir de son ami.

Ainsi, tout le monde devrait dire qu’il n’est rien comparé à son ami. C’est comme écrire des nombres : si vous écrivez d’abord « 1 » puis « 0 », c’est dix fois plus. Et quand vous écrivez « 00 », c’est cent fois plus. En d’autres termes, si son ami est numéro un, et le zéro vient ensuite, il est considéré qu’il reçoit de son ami dix (10) fois plus. Et s’il dit qu’il est double zéro par rapport à son ami, il reçoit de son ami cent (100) fois plus.

Toutefois, si au contraire il dit que son ami est nul et que lui est un, alors il est dix fois moins que son ami 0,1. Et s’il ne peut dire qu’il est un et qu’il a deux amis qui sont tous deux zéros par rapport à lui, alors il est considéré comme cent fois moins qu’eux, ce qui signifie qu’il est de 0,01. Ainsi, son degré diminue en fonction du nombre de zéros qu’il a de ses amis.

Si je veux recevoir quelque chose de quelqu’un dans notre monde, je dois payer en retour ou le prendre par la force comme le grand prend du petit. Dans ce cas, plus je suis grand, plus je peux extorquer de l’autre et recevoir plus de lui. C’est comme ça dans le monde corporel, lorsque nous parlons de réception dans le désir de recevoir.

Mais si c’est sur la réception de puissances spirituelles, cela fonctionne selon une loi contraire. Plus je considère important mon ami, et plus je vois l’ami grand, plus je peux recevoir de lui.

Je ne peux rien recevoir de quelqu’un qui est égale à moi, car il est sur le même niveau que moi. Mais s’il est même un petit peu plus haut que moi, je peux déjà recevoir quelque chose de lui, et plus je l’élèverai, plus je pourrai recevoir.

Cela n’a rien à voir avec l’ami lui-même, mais seulement avec la façon dont je le traite à mon propre égard. C’est un peu comme les élèves de Rabbi Yossi Ben Kisma qui n’avaient aucune idée de comment leur professeur avait travaillé à leur égard. Il se voyait comme relativement plus petit que ses élèves et ainsi il a reçu des pouvoirs spirituels à travers eux.

Tout dépend de l’importance de votre ami a à vos yeux. Plus il est grand, plus je peux recevoir la force du don de lui. Mais s’il s’agit de la réception de puissances égoïstes, alors il est question d’un autre principe selon lequel plus je suis grand, plus je peux extorquer de l’autre afin de remplir mon ego.

Alors, la puissance spirituelle que vous recevrez de l’environnement ne dépend que de vous si c’est 1000 ou 0.001. Nous devons être dans un groupe de dix qui travaille en connexion et dans lequel chacun est en quelque sorte lié au désir de donner, comme les élèves de Rabbi Yossi Ben Kisma. Mais cela suffit car tout le reste dépend seulement de vous et de la mesure où vous vous assujettissez vous-même!

Vous n’aurez jamais le pouvoir d’avancer si vous ne recevez pas les pouvoirs de l’environnement. Donc, la règle de vous soumettre devant les amis, même par des actions physiques, est le moyen le plus efficace d’avancer. Nous ne devons pas penser que les kabbalistes nous parlent de cela seulement pour établir de bonnes relations de la même façon dont nous enseignons les enfants dans notre monde à se comporter moralement, puisque cette approche est opposée à la sagesse de la Kabbale.

Nous faisons cela dans le seul but de recevoir la force du don de la Lumière, du Créateur, à travers les autres. Puisque je me soumets, la Lumière peut circuler en moi par l’ami. Si je traite les autres comme s’ils étaient vraiment plus grands que moi, je vais recevoir la puissance du don à travers eux. Il suffit de les traiter avec l’intention de « afin de donner »,  et dans les relations entre nous, je vais commencer à ressentir le Créateur et serai en mesure de Lui apporter satisfaction. Grâce au don sans réserve sur les amis, je vais être capable de sentir comment je peux atteindre le don sans réserve au Créateur. Il sera révélé à moi à travers l’image du groupe que je vais voir à la Lumière de mon don. Ainsi, la règle «Aime ton ami comme toi-même» est l’objectif principal de notre travail, ce qui est un sentiment constant d’humilité envers les amis, et en conséquence nous construisons les pouvoirs du don sans réserve.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 24/05/13, Les écrits du Rabash

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Baal HaSoulam, “L’amour du Créateur et l’amour pour les êtres créés”: Nous ne devrions pas être trompés par des actes, car ils seront placés devant nos yeux. Nous savons que si nous précédons nos propres besoins, c’est le don sans réserve. Pour cette raison, Hillel ne définit pas le but comme «Et tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme et de toute ta force», parce qu’ils sont bien une seule et même chose.

Il en est ainsi parce que l’on doit aussi aimer son ami detout son cœur et de toute son âme et de toute sa force, parce que c’est le sens des mots «comme toi-même. » Après tout, on s’aime certainement de tout son cœur et toute son âme et et toute sa force, mais en ce qui concerne le Créateur, on peut se décevoir ; et avec son ami, il est toujours étalé devant ses yeux.

On nous a donné une grande aide et une bonne chance de faire la transition entre le désir de recevoir vers le désir de donner dans ce monde, c’est-à-dire dans un état où l’on voit constamment la réalité corporelle, le désir corporel de recevoir et toutes les limites que cela nous dépeint. Au lieu de le faire fonctionner avec un attribut qui est détaché de nous, ce qui est le désir de donner, nous pouvons travailler avec ce que nous découvrons réellement, avec ce que nous pouvons atteindre et sentir, qui est la façon dont un autre être, l’ami, nous apparaît.

En d’autres termes, le monde spirituel qui est caché se présente devant moi sous une forme corporelle, et je suis en contact avec elle. Cela me permet de changer mon attitude envers ce que je vois et ressens en coopérant mutuellement avec l’autre. Ensemble, nous pouvons atteindre ces corrections afin qu’à travers le monde corporel, dans sa profondeur, je puisse trouver le monde spirituel.

Finalement, l’attitude envers les autres et l’attitude envers le Créateur sont la même chose, même s’il semble que ce sont deux choses différentes, ils sont en fait la même chose. Plus nous découvrons la spiritualité, plus nous voyons qu’elle est totalement « habillée » dans la matérialité.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/06/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Rabash, “Viens à Pharaon – 2”: Pour cette raison, nous ne devons pas sous-estimer l’importance du travail dans l’amour des amis, car par cela il apprendra à quitter l’amour de soi et à entrer dans le chemin de l’amour des autres. Et quand il achèvera l’œuvre de l’amour de ses amis, il sera en mesure d’être récompensé de  l’amour du Créateur.

Nous devons savoir qu’il y a une raison pour l’amour des amis: on ne peut pas se tromper et dire qu’il aime les amis, si en fait il ne les aime pas. Ici, il peut examiner s’il a vraiment de l’amour pour les amis ou non. Mais avec l’amour du Créateur, on ne peut pas s’examiner pour savoir si son intention est l’amour du Créateur, ce qui signifie qu’il veut donner au Créateur, ou si son désir est de recevoir afin de recevoir.

Vous devez vous entraîner à évaluer le succès de votre avancement spirituel en observant combien vous pensez que cela dépend de la relation avec l’environnement. L’environnement n’est pas seulement un moyen de notre progression vers le Créateur, mais précisément dedans à l’intérieur de notre connexion unifiée et homogène avec l’autre, complètement d’égal à égal, nous trouverons le Créateur.

Si toute notre attention est dirigée vers le centre de l’union, nous commençons à comprendre que cet environnement est Shekhina, Malkhout du monde de Atsilout, le point central de la création, dans laquelle notre avancement, la naissance spirituelle, et la croissance doivent être réalisés. Toute la vie spirituelle n’est perçue que dans le centre du groupe. Et en fonction de la puissance de l’unification, c’est que nous sommes en mesure de réaliser, à la fois en quantité et en qualité, par cela nous mesurons notre ascension sur l’échelle spirituelle et corrigeons l’ensemble de la réalité à partir du point de notre âme.

Tout le travail est en préparation afin qu’avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le Bien nous nous ramenions nous-mêmes au sentiment que nous dépendons entièrement et obtenons de la vie seulement à partir du point de notre connexion à l’autre, ce qui est le centre de l’univers entier. C’est le point que l’on découvre comme «le chas de l’aiguille», et la force commune du don et de l’amour qui est le Créateur se révèle en lui.

Nous devenons les aides, les amis de la Shechina et le Shochen, le Créateur est révélé. Tout est là seulement. L’essentiel est de comprendre que tous les accidents et les troubles sont causés par un manque de connexion correcte entre nous et de concentrer toutes nos réponses et nos efforts sur le renforcement de notre relation à ce point central. Quand une personne se lie à l’environnement de cette façon, ce lien devient plus sensible, énergétique et inconditionnel, elle commence déjà à avancer correctement vers la révélation de la Shekhina, devenant sa partie inséparable.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 06/06/13

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De l’article du Rabash “Vous vous tenez aujourd’hui, vous tous”: … C’est le sens de ce qui est écrit « Vous vous tenez aujourd’hui, vous tous » c’est-à-dire tout ce par quoi vous êtes passés tous les états que vous avez vécus – qu’ils soient en Gadlout ou des états moins que Gadlout, qui sont intermédiaires ou autres. Vous prenez tous ces détails et vous ne comparez pas un degré vis-à-vis d’un autre parce que vous ne vous souciez pas de recevoir une récompense, mais uniquement de faire la volonté du Créateur. 

… Cela signifie qu’alors le Créateur fait une alliance avec lui. En d’autres mots, précisément quand l’homme accepte Son travail sans condition et est d’accord pour faire le saint travail sans récompense, ce qui est appelé « une reddition inconditionnelle », c’est le moment où le Créateur fait une alliance avec lui.

… Quand deux personnes voient qu’elles s’aiment, elles font une alliance que leur amour durera toujours

A chaque niveau, une personne éprouve un état de confusion et d’impuissance. On traverse ces états quand on ne se rend pas compte exactement où on doit aller et comment avancer.

Tout d’un coup, nous sentons que nous ne sommes pas capables de faire le moindre mouvement, et  comprenons pas pourquoi notre vitalité et l’esprit sont partis. Nous lisons, mais ne voyons rien comparé à ce que nous avons vu hier ou la veille. Parfois, on ne se rappelle même pas ce qui s’est passé hier ou la veille. Nous sommes déconnectés.

En d’autres termes, nous passons par plusieurs états de rapprochement et d’éloignement de la spiritualité. Il nous semble que notre union avec le Créateur fonctionne mieux à une certaine distance de sorte que nous nous souvenons de bons états quand les mauvais moments arrivent, continuant ainsi à espérer que bientôt tout va s’améliorer et revenir à la normale.

Cependant, ce n’est pas comme ça. L’union est de nature qualitative et non quantitative. En fait, il ne s’agit pas du tout de nos états. À un certain moment, nous parvenons à nous unir au Créateur pas en raison d’un bon état dans lequel nous sommes ou parce que nous voulons conserver notre unité dans notre mémoire lorsque nous passons par des états moins élevés, mais plutôt parce que notre connexion Le rendait heureux et nous rendait similaire à Lui. Donc, pour nous, il ne fait aucune différence quels états nous traversons: bon ou mauvais. Les bons états peuvent être encore plus déroutants pour nous que les mauvais.

Au moins, alors que nous sommes dans des états mauvais, notre égoïsme nous pousse en avant et nous oblige à chercher des alternatives, ce qui nous oblige à agir. Quand un bon état se produit, il nous apaise et nous remplit de sorte que nous ne cherchons pas d’autres options. Nous ne pouvons pas changer, sauf si un désir insatisfait nous réveille. À ce stade, nous devons nous rappeler l’union que nous avions créée et tirer ce désir du passé dans le présent afin de poursuivre notre progression.

Ainsi, cet « accord » nous protège non seulement des carences de notre liaison, mais contribue à rendre le Créateur heureux au-dessus de toutes sortes de sensations amères et / ou douces. Notre union a plusieurs conditions qui s’appliquent à chaque état particulier.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 17/05/13, Les écrits du Rabash

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Question: une personne qui prend part aux travaux d’un groupe physique de dix peut-elle être en même temps dans un groupe virtuel de dix?

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Question: Qu’est ce qui caractérise le pic de l’exil à partir duquel nous pourrons atteindre la rédemption?

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Question: Est-ce que toutes les sept milliards de personnes qui peuplent la terre àdoivent révéler et sentir le monde supérieur?

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Question : Qu’est-ce qui peut rendre le cœur plus sensible à la Lumière qui ramène vers le bien ?

Réponse : Seule la Lumière qui ramène vers le bien peut rendre un cœur plus sensible. Rien d’autre ne fonctionne sur le cœur ou le fait avancer vers la correction. Le cœur est un désir qui répond à la Lumière qui l’influence.

Même nos désirs les plus corporels pour dormir ou manger sont le résultat de l’influence de la Lumière qui excite les récipients. Nous sommes dans une mer de Lumière qui est dans une fréquence de vibration infinie. C’est ce qu’on appelle « repos absolu » à l’égard du Créateur car toutes Ses actions ne visent qu’à la correction et cet objectif ne change jamais.

Tout est géré selon un plan et par conséquent, il est appelé repos absolu puisque cela fait avancer toute la création vers le bien et tend vers votre bonté maximale tout le temps. Ainsi, nous disons que la Lumière est dans un état de repos absolu, bien qu’elle effectue des actions sans fin. Elle corrige et répare en permanence quelque chose, mais pour la Lumière, c’est le repos. Si vous aimez quelqu’un, chaque occasion de faire quelque chose de bon pour votre bien-aimé est un pur plaisir, et pour vous, un état de repos. Le Créateur peut nous donner la bonté tout le temps, et il est donc dans un état de repos absolu.

Tout est fait par la Lumière. La Lumière vous secoue et veut que vous répondiez tout le temps. Lorsque vous commencez à lui répondre, vous pouvez vous attendre à agir ensemble. Vous serez comme un couple, comme un cheval et son cavalier, ressentant tous les deux cette intériorité. Vous devez essayer d’atteindre une telle sensibilité.

Pour notre part, nous devons avoir une carence pour ressembler à la partie supérieure, pour adhérer à Lui, et à coopérer avec Lui. Il agira sur vous en fonction de votre déficience. Il évoquera le manque en vous, vérifiera votre réponse, et continuera à susciter un nouveau manque, et ainsi de suite. C’est à vous de savoir comment, avec l’aide de l’environnement, vous pouvez développer votre sensibilité envers ce qui se passe en vous.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale du 27/05/13, Le Zohar

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Rabash, “L’homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison”: Chacun d’eux a une étincelle de l’amour des autres, mais l’étincelle n’a pas pu enflammer la lumière de l’amour pour briller en chacun, ainsi ils se sont mis d’accord qu’en s’unissant, les étincelles deviendraient une grande flamme.

De ce fait maintenant aussi, quand il les épie, il devrait vaincre et dire, « Comme tous étaient d’un esprit qu’ils doivent marcher sur le chemin de l’amour des autres quand la société a été établie, ainsi en est-il maintenant. » Et quand chacun juge son ami favorablement, toutes les étincelles s’enflamment une fois de plus et encore une fois il y a une grande flamme.

Le but de la création est d’atteindre la force de la connexion, la force de l’amour où chacun ressent les carences de l’autre, et les remplit. Mais il est impossible de le faire seul, car une personne n’a pas le pouvoir pour cela. Il y a seulement une petite étincelle en elle qui la pousse vers le but et ne comprend même pas vers quoi elle est attirée et pourquoi.

C’est pourquoi nous devons nous connecter, de sorte que tout le monde va recevoir la puissance de la connexion spirituelle: la puissance de la volonté collective, le pouvoir de relier les cœurs, le pouvoir de l’amour. C’est pourquoi nous venons dans ce monde dans lequel nous nous connectons physiquement par notre corps, par différentes actions extérieures. Ces actions physiques attirent la Lumière qui ramène vers le Bien sur nous, et elle relie nos petites étincelles dans une flamme forte générale.

Chacun reçoit cette force générale et uniquement par elle c’est qu’on peut le ressentir et l’utiliser. Cette lumière nous oblige à réunir toutes nos étincelles spirituelles et à être enclins au don mutuel. Puis, par la force générale du don qui est maintenant en chacun de nous, nous pouvons déjà commencer à travailler et à réaliser des actions spirituelles du don et à monter.

Il s’avère qu’en utilisant notre corps physique et le travail corporel qui est le résultat d’intentions égoïstes nous attirons la lumière environnante qui relie nos étincelles dans une étincelle, dans une flamme, qui devient la force du don général, l’amour et la connexion. Alors chacun reçoit cette force. Nous n’avons pas à la diviser comme butin, mais plutôt l’utiliser en même temps, en étant dans le milieu, en son sein comme un tout, comme un groupe de dix par exemple. Alors chacun peut utiliser cette force et donc commencer à effectuer des actions spirituelles et non corporelles. La première phase est appelée la phase de préparation et la deuxième étape est déjà au stade de la correction:  » Recevoir afin de donner » d’abord, « donner afin de donner», ensuite.

Une personne qui ne fonctionne pas dans le but de se connecter aux amis dans un groupe de dix n’utilise pas vraiment les seuls moyens d’atteindre la spiritualité, ce qui signifie qu’elle n’est pas au stade de préparation. La phase de préparation est lorsque nous utilisons tous les moyens que nous ont été donnés dans ce monde, sur le plan corporel, afin de parvenir à la force du don, la force de la connexion.

La phase de préparation ne sera pas terminée tant que le groupe de dix ne se remplit pas et devient comme un seul homme par la Lumière qui ramène vers le Bien. Au moment où nous nous connectons et acquérons la force de connexion générale qui est suffisante pour satisfaire aux actions de don, cela signifie que nous dépassons le Makhsom (barrière), la frontière du monde spirituel.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 29/05/13

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