Les étincelles sont la partie la plus importante et notre correction dépend d’elles. La Lumière Directe se revêt dans la Lumière réfléchie, il y a une Lumière et un récipient qui deviennent un ensemble et se complètent l’un l’autre. Cela parce qu’ils dépendent totalement l’un de l’autre dans la même mesure.

La Lumière réfléchie  qui a conduit à la révélation de la Lumière directe disparaît et devient une lumière imparfaite dans son épaisseur, et est donc appelée une «étincelle». Autrefois, la Lumière réfléchie était la plus importante, dont la révélation du Créateur dépendait, mais maintenant c’est comme un roi qui a été renversé, qui est dans un état horrible et affreux, car il est dans un état critique d’humiliation.

C’est la Lumière directe qui n’a plus le pouvoir d’être la Lumière réfléchie, la Lumière de l’amour et de la miséricorde. Maintenant, il est possible de l’utiliser à des fins différentes: Si vous voulez tricher avec quelqu’un, vous pouvez prétendre que vous vous intéressez à lui et l’utiliser à votre avantage. Vous utilisez la Lumière réfléchie afin de donner, mais votre don est faux, et par conséquent, il entraîne un plus grand éclatement, une plus grande fraude, les plus grands crimes, et tout ça par la Lumière réfléchie qui a perdu son pouvoir de l’amour qui lui permet d’être comme la Lumière réfléchie.

Après l’éclatement, la sainteté aide la coquille et commence à la servir. Mon désir de recevoir utilise ma compréhension du don afin d’obtenir le plus grand avantage égoïste très habilement. Toute la sagesse humaine et l’avancement prennent désormais en charge le désir égoïste.

Tant que la Lumière directe et la Lumière réfléchie étaient vêtues l’une dans  l’autre, elles se complétaient, mais quand elles se sont séparées, la Lumière réfléchie s’est épaissie et est brisée ci-dessous. Mais si nous tournons autour correctement, elle sera en mesure de nous fournir une impression à partir de la Lumière elle correspond à la spiritualité et qui autrefois coopérait avec elle. Si nous essayons de rester dans la Lumière réfléchie, elle commence à modeler en nous des récipients qui correspondent à la Lumière directe, de nouveaux attributs, les définitions et interprétations relatives à quelle Lumière peut correspondre quand elle est revêtue en elle.

Ainsi, nous travaillons avec les étincelles, les gènes (spirituels) Reshimot de la Lumière réfléchie. Nous ne faisons pas simplement qu’à aspirer à une certaine forme abstraite du don, mais plutôt reconnaissons les étincelles de don, les Reshimot, commençons à comprendre quelle lumière doit se présenter devant nous, et apprenons à le connaître selon les attributs qui sont à l’opposé de celle-ci. Dans la dissimulation, nous commençons peu à peu à identifier le Créateur. L’obscurité même dévoile la lumière du jour pour nous.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 27/05/13, Talmoud Esser Sefirot

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Rabash, «Que demander de l’assemblée des amis »: … qu’une personne devrait faire un effort pour obtenir l’amour d’autrui. Et c’est ce qu’on appelle le «travail», car il doit s’exercer au-dessus de la raison. Penser raisonnablement, comment est-il possible de juger un autre à une échelle de mérite lorsque sa raison lui montre le vrai visage de son ami, qu’il le déteste?

Il s’avère que nous devons nous exercer quand nous ne le voulons pas. Je ne ressens aucune envie de travailler, n’ai aucun désir et aucun intérêt à cela. Sinon, cela ne serait pas considéré un effort. Je ne suis pas attiré à aimer l’ami et à l’apprécier. Peut-être, je dois effectivement chercher ces états lorsque l’ami ne m’intéresse pas, et je n’apprécie pas d’être avec lui, et je sens que je suis à l’opposé de lui. Alors, je peux voir à quel point je peux aimer l’autre et je peux vérifier si cela m’oblige à m’exercer.

Parfois, lors d’un grand congrès ou un événement spécial, je suis impressionné par l’esprit général qui est partagé par tout le monde. Ensuite, bien sûr, je me sens bien. Cependant, au moment où je quitte cette influence extérieure, je tombe immédiatement. Cela signifie que je ne me réveille pas par moi-même. Je n’ai pas envie de penser à l’amour des amis et à la connexion. La grandeur de l’objectif disparaît aussi, et je passe le temps sans but, jusqu’à ce que je ressens un autre réveil d’en haut à nouveau.

Cependant, c’est au cours de cette période où nous nous sentons sans vie que nous devons nous efforcer puisque quand je suis ravivé d’en haut, je n’ai rien à ajouter de ma part, et je suis totalement activé d’en haut. Il me semble que je m’actionne, mais je suis totalement exploité par en haut et je suis sous la domination du Supérieur. Par conséquent, tout ce que je fais n’est pas du tout de mon propre compte.

Ce n’est que quand je ne ressens pas l’Esprit de la vie et que je me suis obligé à m’exercer, que cela est considéré de mon propre compte. Alors, c’est appelé l’effort, une prière, une intervention d’en bas qui attire la Lumière qui ramène vers le Bien. Cette lumière va me faire sentir attiré par d’autres, à aimer les amis, et ce sera déjà à mon compte.

Tout cela est vrai à condition que je sois internvenu  d’en bas, en réponse à laquelle il y a une intervention d’en haut, qui est la Lumière qui ramène vers le Bien que j’ai attiré. Ainsi, ma correction sera aussi la mienne. Quand je me sens éloigné des amis, faible et insensible, je ravive l’esprit de la vie. Le problème est seulement dans la façon de m’exercer moi-même, comment aspirer à l’amour des amis dans les moments où l’on se sent totalement sans vie.

Ainsi, comme il est écrit: «Tout ce qui est en votre pouvoir de faire, faites-le. » Vous devriez y réfléchir, discuter et vous consulter mutuellement sur ce qui doit être fait. Cela est effectivement considéré comme notre effort.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 28/05/13

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Baal HaSoulam, «l’amour du Créateur et l’amour pour les êtres créés»: si nous pouvons en quelque sorte réconcilier le texte ci-dessus, voici la déclaration de Hillel à l’étranger qui est parvenu devant lui et a demandé à être converti, comme il est dit dans la Guemarah , « Convertissez-moi, afin que vous m’enseigniez toute la Torah pendant que je me tiens debout sur une jambe. » Il lui a dit «ne fait pas à autrui ce que tu n’aimerais pas qu’on te fass ».  Dans ceci est toute la Torah, et le reste signifie simplement : va étudier. Nous voyons qu’il lui a dit que toute la Torah est l’interprétation de ce verset: «Tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

Nous pouvons corriger tout le désir corrompu de recevoir, simplement par la bonne attitude envers l’environnement. J’ai tous les moyens nécessaires qui me permettent de comprendre exactement ce que je fais, de contrôler et d’ajuster mon attitude envers les amis, pour obtenir les bons signes d’eux pour me vérifier moi-même, et à travers eux pour obtenir toutes les forces positives et négatives dont j’ai besoin. En bref, une personne peut corriger toute la réalité en mettant en œuvre le principe de «ne fait pas à autrui c eque tu n’aimerais pas qu’on te fasse » sur tout ce que le Créateur a créé. Nous n’avons besoin de rien d’autre, juste de cela.

La condition de Hillel est divisée en deux parties. Une partie est «négative», ce qui signifie qu’elle exige de l’autodiscipline afin de ne pas causer du mal aux autres ou leur faire du mal. L’autre partie exige le contraire: de préserver l’intérêt des autres. Si un autre a une chance d’atteindre quelque chose de bien et je l’empêche de l’atteindre, cela signifie que je lui fais ce que je trouve détestable.

Ainsi, le principe de Hillel n’a pas seulement propagé par les actions que je fais quand je suis plein d’amour, essayant de faire de mon mieux pour faire quelque chose dans l’intérêt des autres.

Au moment où je commence à remplir la condition de «ne faites pas aux autres ce que vous n’aimeriez pas qu’on vous fasse » » j’entre immédiatement dans les affaires du monde spirituel, et tout devient plus clair pour moi. Je commence à découvrir le lien entre les différentes parties de la réalité, le réseau général, et en elle, je découvre la relation mutuelle que nous étudions dans Talmoud Esser Sefirot (L’étude des dix Sefirot). J’apprends à me restreindre et comment me connecter ux autres de sorte que je puisse influencer chaque état autant que je le peux.

Je découvre mes relations avec les autres, m’auto limite afin d’établir les bonnes relations avec les autres, je choisis les attributs que je peux utiliser, et établis un équilibre des forces, atteignant ainsi l’union d’Israël, la Torah, et le Créateur.

C’est ainsi qu’Hillel exige effectivement que je fasse le travail spirituel. Il ne s’agit pas de faire la charité ou un don pour les autres, mais des calculs internes concernant leur véritable avantage.

De la  4ème partie du Cours quotidien de Kabbale du  02/06/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Nous voyons déjà dans l’expérience ordinaire de cette vie que l’être humain ne change pas. Toutes les qualités avec lesquelles il est né demeurent en lui pour la vie, qui s’ajustent légèrement en fonction de sa compréhension de celles d’entre elles qui sont plus utiles et celles qui le sont pas. En essence, tel qu’il est né il va vivra et mourera.

Rien ne peut nous changer, et la société, non plus, ne fixe pas l’objectif de changer l’être humain, sachant que nous n’avons pas les moyens. Le changement n’est possible que si une personne a des propriétés spéciales qui sont susceptibles de changer, et ces propriétés ne sont pas de ce monde.

Ce sont des propriétés spirituelles dont j’ai juste des gènes tout petits, informatifs. En plus de cela, je me donne un moyen pour la réalisation de ces gènes: l’environnement dans lequel je peux attirer la Lumière sur mes gènes spirituels, qui grâce à la Lumière vont se développer et réaliser correctement.

Ainsi, je vais avoir des propriétés spirituelles en plus de mon corps physique et de ses organes sensoriels par lesquels je me ressens moi-même, je ressens l’environnement, et le monde entier, et je peux avoir le sentiment que je suis en vie et que j’existe. Ainsi, à partir de mes gènes spirituels, en raison de la Lumière qui ramène vers le Bien, je peux donner naissance à mon corps spirituel et le faire grandir jusqu’à ressentir un environnement spirituel et la vie spirituelle en lui.

Ceci est une autre réalité supérieure supplémentaire, en plus de ce monde dans lequel j’existe maintenant, indépendamment de ma volonté. Tout ce développement se déroule uniquement par la foi au-dessus de la raison, parce que mon opinion sera toujours basée sur mon intérêt égoïste, et mon égoïsme ne consentira jamais à un développement spirituel.

Ce n’est possible que si je m’élève au-dessus de la raison, comprenant qu’il n’y a pas le choix, et la société doit m’y obliger à travers des études et des instructions de l’enseignant. Je  commence finalement à écouter ses conseils, la Lumière Environnante me donne graduellement la capacité d’entendre. C’est pourquoi je suis déjà prêt à m’incliner, à plier mon ego, mes pulsions corporelles, et à commencer à travailler contre eux.

Alors je vais avoir à me justifier avec moi-même: Pourquoi je fais ça? De simples belles discussions n’aideront pas ici. Je dois développer mon désir qui attire la Lumière elle-même. C’est pourquoi je dépends complètement de l’environnement qui peut me donner une envie supplémentaire. Pour autant que je puisse m’incliner et de me rendre petit à l’égard de l’environnement – jouer un enfant qui écoute pieusement les adultes, restreindre et plier ma fierté – dans la même mesure, je serai capable d’obtenir des valeurs plus élevées de leur part. Pour leur réalisation, je vais avoir besoin de la Lumière qui ramène vers le Bien, et de ce fait je serai en mesure d’avancer.

Tout ce travail contre sa propre nature, le désir égoïste d’une personne, est appelé des actions au-dessus de la raison. Pour le moment, ce sont des actions corporelles dans le groupe, et après je vais commencer à agir en ce sens dans la spiritualité.

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 02/06/13, Les écrits du Rabash

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L’enseignant se tient à l’avant, il voit plus loin et guide les étudiants. Mais si un élève a ses propres idées quant à son développement et à la correction du monde, il est déjà son propre maître. Il peut rester un étudiant et croire que l’enseignant se trompe sur le sens du développement. Il ne peut pas recevoir la réalisation spirituelle de son maître, mais peut seulement recevoir des connaissances théoriques, de la sagesse. Ainsi, il n’étudie pas la Torah qui est des moyens, des instructions sur la façon d’atteindre l’attribut du don ; étudier signifie être en contact avec le supérieur en effectuant différentes actions. Cela n’a rien à voir avec l’esprit, comme il est dit, «Ce n’est pas le sage qui apprend. » Un étudiant reçoit la force du don de son maître par sa connexion à lui.

La force du don est transmise par un canal interne, puisque ce n’est pas la philosophie ni la science théorique. Ainsi chacun peut recevoir cette force, à la fois le plus stupide et le plus sage. Sa transmission ne dépend que des actions nécessaires que chaque personne effectue envers l’environnement, se soumettant, élevant son professeur et la connexion au groupe, de sorte que l’ensemble du groupe se connecte à l’enseignant qui représente le niveau supérieur, recevant ainsi la correction de lui. C’est ce qui arrive à tous les niveaux.

. Si un étudiant monte, son professeur monte aussi avec lui, et si un élève descend, alors son professeur descend certainement avec lui. Ce n’est pas l’état réel de l’enseignant, mais comment il est représenté à l’étudiant, tout est par rapport à celui qui atteint.

Quand un homme vient seulement pour étudier, il ne comprend pas tout cela au premier abord. Il doit attendre jusqu’à ce qu’il commence à écouter. Cela peut prendre deux ou trois ans, mais quand il commence enfin à entendre, le groupe doit l’aider car sinon cela pourrait prendre des décennies. Les amis doivent lui expliquer qu’il est impossible d’atteindre la spiritualité à moins qu’elle soit transmise d’une personne à une autre et seulement si il y a une connexion entre eux et le contact physique, ce qui signifie qu’ils peuvent voir, entendre, sentir, comprendre, et en quelque sorte impressionner un autre, effectuer certaines actions, être en contact, et être en interaction mutuelle. C’est ainsi que cela a été arrangée depuis des siècles, et ça ne peut pas changer puisque c’est une réplique des racines spirituelles.

La merveille du dernier niveau de ce monde c’est que là par mes actions corporelles je peux Lui apporter le contentement quand je me soumets, me connecte à Lui, adhère à Lui par une assistance corporelle, et par cela je reçois la révélation spirituelle du Créateur. Comment est-ce possible? Pourtant, je peux faire des efforts au niveau où je peux le faire, puisque je ne peux rien faire d’autre. En attendant, je ne comprends pas ce que le don est, je n’ai pas l’intention de « dans le but de donner », mais je peux agir au niveau matériel et c’est suffisant pour le moment.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/06/13,  Les écrits du  Baal HaSulam, “Un discours de conclusion du Zohar « 

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Baal HaSoulam, «Un discours de conclusion du Zohar »: Nos Sages ont dit: «Fais-toi un rav et achète toi un ami. » Cela signifie que l’on peut se faire un nouvel environnement. Cet environnement va l’aider à obtenir la grandeur de son rav par l’amour des amis qui apprécient le rav. Grâce aux amis discutant de la grandeur du rav, chacun d’entre eux reçoit la sensation de sa grandeur. Ainsi, le don sans réserve envers son Rav deviendra réception et la motivation suffisante pour une mesure qui apportera une personne à s’engager dans la Torah et les Mitsvot Lishma.

Ils ont dit que «la Torah est acquise par quarante-huit vertus, en servant les amis et par la minutie des sages. » Il en est ainsi parce qu’en plus de servir le rav, il faut la minutie de ses amis, ainsi que l’influence des amis, ce qui signifie qu’ils auront une incidence sur lui en élevant la grandeur de son rav. Il en est ainsi parce que l’obtention de la grandeur dépend entièrement de l’environnement, et une seule personne ne peut pas faire quelque chose à ce sujet, quelle qu’elle soit.

Sans la pression du groupe, sans ressentir que l’environnement apprécie hautement le mentor spirituel, une personne ne peut pas l’estimer. L’égoïsme ne lui permet pas de le faire. Il est clair que nous avons ici besoin de l’aide de la société; elle seule peut nous obliger à avoir l’attitude correcte envers l’enseignant, à travers lequel nous allons obtenir de l’aide d’en Haut.

Un enseignant est un degré plus élevé, et le groupe doit inculquer l’importance de ce degré plus élevé chez une personne. La différence entre le monde matériel et spirituel, c’est qu’il  suffit à l’étudiant de suivre les instructions de l’enseignant, effectuant une un travail matériel ensemble avec lui, et cela va déjà le connecter à l’enseignant, même s’il n’a pas atteint les mêmes propriétés spirituelles. Une simple aide est suffisante pour établir une connexion avec le plus haut degré et commencer à recevoir la Lumière qui ramène vers le Bien.

Cependant, tout cela n’est possible que sous la condition que la personne vénère l’enseignant. Et cela est en contradiction avec la nature humaine, et c’est pourquoi cela peut être réalisé seulement grâce à l’influence de l’environnement. Plus l’environnement vénère l’enseignant, plus il est facile pour la personne de courber la tête devant lui et ainsi obtenir de l’aide d’en haut, selon l’ordre des degrés spirituels.

Les dix Sefirot du récipient spirituel de la personne sont ses amis, et la source supérieure à partir de laquelle ils obtiennent la Lumière, est le Maître. Ainsi, la personne monte les échelons de l’échelle.

Être dans ce monde imaginaire nous donne une occasion unique, grâce à l’utilisation de notre désir égoïste, d’entrer en contact avec le degré spirituel supérieur et également pour construire notre union spirituelle au moyen de la connexion matérielle entre amis. Sinon, il n’y aurait aucune chance de se connecter au désir du don depuis les profondeurs de notre égoïsme.

C’est cette matière, la forme imaginaire qui nous permet d’utiliser notre désir égoïste d’augmenter à des degrés spirituels avec l’aide de mesures physiques. Ainsi, il se produit tout au long jusqu’au plus haut de l’échelle spirituelle: la même attitude envers le groupe et l’enseignant reste. Plus une personne monte, plus ou moins haut elle se sent elle-même, en fonction de son état. Elle apprécie plus le groupe et aime les amis ou vice-versa, les déteste plus. En outre, l’enseignant lui semble plus insignifiant, ou plus exaltée.

Cette connexion n’est jamais perdue. Ce n’est pas important dans quel monde existent les amis et les enseignants, dans ce monde ou si une partie d’entre eux sont déjà entrés dans l’autre monde, et qu’ils ont perdu leur forme matérielle. En général, leur relation avec l’autre est toujours conservée dans la structure de l’âme car elles appartiennent au même organe spirituel.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 05/06/13

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Question: Est-ce que je fais passer la Lumière vers un ami lorsque je lui remonte le moral, ou je le fais simplement se sentir bien ?

Réponse: Cela dépend de votre intention. Si vous le faites en vue d’atteindre l’adhésion au Créateur, ce qui signifie à l’attribut du don, et par cela conférant à l’ami la grandeur de l’objectif afin qu’il puisse avancer, alors vous avancez également avec l’attribut du don. Si vous aidez à l’avance quelqu’un, c’est un signe que la Lumière passe à travers vous vers lui.

Vous n’avez plus à vous soucier que l’ami doit vous donner en retour puisque vous êtes déjà connecté à l’objectif d’atteindre le Créateur, le don, et avez aidé l’ami, et c’est déjà le don. Quand vous faites cela, alors la Lumière qui ramène vers le Bien vous traverse, venant du Créateur vers ceux à qui vous étiez connecté avant. Ainsi vous effectuez déjà un acte de don, et c’est tout ce que vous avez à faire. Vous devez seulement effectuer plusieurs de ces actions afin de sentir le résultat: de sentir que vous avez effectivement acquis la force du don.

Il s’avère que je peux attirer la Lumière pour tout le monde à un moment donné, autant que je veux, mais je ne peux pas l’attirer pour moi! Vous ne pouvez pas attirer la Lumière pour vous-même, car cela vient seulement comme un résultat de vos actions de don. Si vous n’effectuez pas les actions de don à l’égard de l’enseignant, le groupe, et de l’humanité, vous ne pouvez pas tirer la Lumière. Est-il possible d’attirer la Lumière égoïstement?

Si vous étudiez ensemble et que vous voulez atteindre le don mutuel, alors vous allez attirer la lumière, mais si vous ne pensez qu’à vous-même, vous n’allez pas attirer la Lumière. Ce sera étudier dans le seul but d’acquérir la sagesse et non l’étude de la Torah, ce qui signifie attirer la Lumière qui ramène vers le Bien.

Donc, lorsque vous souriez à un ami vous effectuez un acte de don sans réserve. Personne ne vous empêche de donner constamment et on vous donne une chance de le faire à chaque minute! Mais c’est à la condition expresse que vous compreniez que vous êtes en prison, enfermé dans votre ego, et que vous pouvez vous connecter au Créateur seulement si vous devenez «Israël», ce qui signifie que vous agissez sur les autres et ainsi vous leur transmettez la force de la correction. Israël sont ceux qui poussent toute la création au Créateur.

De la 1^ère partie du  Cours quotidien de Kabbale du 04/06/13, Les écrits du Rabash

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Rabash, “Une prière de beaucoup”: Avec cela, on peut interpréter les mots du Saint Zohar, qui conseille ces gens avec une demande intérieure qui ne peuvent pas accepter l’état dans lequel ils sont parce qu’ils ne voient aucun progrès dans le travail de Dieu et ils croient ce qui est écrit (Deutéronome 30:20) « D’aimer le Seigneur ton Dieu, d’écouter Sa voix et de t’attacher à Lui car c’est ta vie et la durée de tes jours. » Ils voient qu’il leur manque l’amour et la Dvékout [adhésion/attachement] et ils ne sentent pas la vie dans la Torah ou ne savent pas comment chercher des conseils pour leurs âmes afin d’arriver à sentir dans leurs organes ce que le texte nous dit.

Le conseil est de demander pour le collectif entier. En d’autres mots, tout ce que l’homme sent qu’il lui manque et pour lequel il demande que cela soit rempli, il ne devrait pas dire qu’il est une exception, c’est-à-dire qu’il mérite plus que ce que le collectif a. En vérité, « Je réside parmi mon peuple », c’est-à-dire je demande pour le collectif en entier parce que je souhaite arriver à un stade où je ne me préoccuperai plus de moi-même de quelque manière que ce soit, mais uniquement du plaisir du Créateur. Ainsi, cela ne fait pas de différence pour moi si le Créateur prend plaisir en moi ou s’il reçoit du plaisir des autres.

En d’autres mots, il demande au Créateur de nous donner une telle compréhension, qui est appelée « entièrement pour le Créateur ». Cela veut dire qu’il sera certain qu’il n’est pas en train de se tromper lui-même, qu’il veut donner sans réserve au Créateur, que peut-être il pense vraiment seulement à son amour propre c’est-à-dire qu’il sentira délice et plaisir. Ainsi, il prie pour le collectif.

Une personne commence à chercher le sens de la vie, au-dessus des intérêts terrestres ordinaires: la nourriture, le sexe, la famille, l’argent, la gloire, la connaissance. IElle n’attend même pas le résultat final de sa quête terrestre pour prendre conscience de son inutilité, mais respecte l’opinion de l’environnement dans l’influence dans laquelle elle se développe. Et si la société a déjà vérifié ces valeurs et en est désenchantée alors une personne n’a pas besoin de les vérifier, elle passe immédiatement à partir de ces objectifs terrestres aux autres, des objectifs plus élevés.

Alors, elle commence à s’interroger, « Quel est le sens de la vie? Pour quoi vivons nous? Y a-t-il une raison de continuer à vivre mise à part la peur animale de la mort? Est-ce que cette vie n’aboutit à rien, ou peut-elle être une opportunité pour continuer à exister dans un but éternel?  »

Toutes ces questions la conduisent à la sagesse de la Kabbale si elle a de la chance. Ailleurs, rien ne peut lui donner la réponse, et si l’humanité continue à se développer et à se juger, alors son état ne sera pas enviable. Elle ne pourra pas trouver une réponse nulle part ailleurs. C’est pourquoi l’usage de drogues est en hausse. Que peuvent faire ces millions de personnes qui sont au chômage  tandis que dans le même temps ils s’interrogent sur le sens de la vie? Ils sont poussés sur les deux côtés, désespérés parce que la vie ne leur laisse pas la possibilité de profiter d’elle et parce qu’ils refusent à l’avance de chercher ces opportunités qui selon l’opinion générale n’apportent aucune satisfaction.

Mais la personne che qui cette vraie question sur le sens de la vie s’est  réveillé, qui est liée à la quête spirituelle qui dépasse les intérêts de l’habituel maître de maison dans la nourriture, le sexe, la famille, l’argent, la célébrité et la connaissance, idoit trouver la réponse à cette question. Autrement dit, elle veut regarder au-delà de cette vie dans sa racine pour comprendre d’où elle vient, qui la contrôle, où cela mène, et dans quelle forme d’existence elle a pour but de nous conduire.

Ces gens qui sont impliqués dans la recherche de l’origine de cette vie se rassemblent dans une société particulière « active ». Ils ne se développent pas seulement en raison à leur environnement, mais aussi se développent eux-mêmes. Autrement dit, ils rejoignent l’environnement pour faire un travail commun, devenir un incubateur qui accélère le développement d’une personne et l’oriente dans une certaine direction. Un être humain apparemment ne veut pas se fier à ce que la nature lui permet de récolter de façon naturelle (œufs, poulet, viande, les céréales, les fruits et légumes), mais crée des conditions favorables artificiellement, ce qui signifie qu’il construit un environnement artificiel. Et après cela, il peut connaître approximativement le produit qu’il obtiendra.

Il est possible de régler la température dans l’incubateur pour obtenir plus d’œufs et l’humidité dans une serre pour obtenir une plus grande récolte. De la même manière, il peut créer un environnement favorable pour se développer. Affectant l’environnement, il peut réguler la direction de son développement et ses objectifs finaux. Depuis de nombreuses générations, nous avons pris l’avis des kabbalistes pour accélérer notre développement grâce à un environnement spécifique, sans attendre que toute l’humanité arrive à la même compréhension mais par le chemin de la souffrance terrestre.

Dans cette société spécifique il y a des principes, «Chacun doit aider l’autre» et «Dieu habite parmi Son peuple. » Cela signifie qu’il est possible d’établir une connexion avec le Créateur seulement par rapport à l’environnement qui va nous diriger vers le Créateur. Cette société est construite sur la base de l’égalité et de l’unité, la garantie mutuelle, comme un seul homme avec un seul cœur. Et alors, dans ce cœur unifié, nous allons révéler le Créateur.

C’est pourquoi, tout notre travail est de nous adapter correctement, comme un instrument de musique, de sorte que qu’il ne sonne pas faux, mais cherche le Créateur vraiment. Si nous nous réunissons avec cet objectif et il y a la lumière réfléchie entre nous, ce qui signifie une attitude altruiste, la garantie mutuelle, le souci de l’autre dans la construction de l’amour, alors à l’intérieur de cela, nous révélons la force du Créateur dans la mesure de la force de cette connexion. Ainsi, nous passons par 125 degrés à partir de la toute première connexion initiale pour compléter l’unité les uns avec les autres.

Ainsi, nous ajustons notre récipient à la sensation du Créateur et commençons à Le sentir à l’intérieur de nous-mêmes. La lumière directe se révèle dans la lumière environnante, nous donnant une sensation de vie dans le monde d’en haut: dans le domaine de la force du don à la place de la force de réception. Et la seule chose qui soit nécessaire est de corriger son récipient qui va nous conduire à des relations corrigées.

De la Préparation au cours quotidien de Kabbale du 31/05/13

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Le groupe doit être si fort qu’il pourrait prendre en charge une personne et l’aider à tenir ferme contre les différentes opinions du monde entier, qui l’atteignent inévitablement en le pénétrant de partout, par tous les moyens possibles, même en étant juste dans l’air. Par conséquent, elle doit être sous l’influence de son groupe 24 heures par jour, et cela devrait être au moins un peu plus fort que l’influence du reste du monde. C’est essentiel pour annuler l’influence et les objectifs corporels de ce monde.

Par ailleurs, l’environnement doit impressionner une personne à l’égard de la grandeur et de l’importance de l’objectif spirituel, par opposition au mauvais penchant propre à une personne. La société devrait être assez forte pour cela, et une personne devrait se présenter devant elle et l’élever pour recevoir son influence comme le don sans réserve. Ce n’est que par le pouvoir qu’elle reçoit de l’environnement qu’elle peut monter.

Ainsi, le type de travail qu’une personne doit faire est clair, et comment la société devrait travailler sur elle. Sinon, une personne n’a aucune chance de monter puisque c’est seulement à travers le groupe qu’elle reçoit le pouvoir de s’élever.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 30/05/13, Écrits du Rabash

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Question: Comment pouvons-nous créer la bonne atmosphère dans le groupe des dix de sorte que chacun d’entre nous aura le sentiment que tout ce qui arrive dans la vie est seulement pour son propre bien et que c’est ce que le Créateur veut?

Réponse: Nous avons besoin de l’appui de la société afin d’accepter tout dans « la foi au-dessus de la raison. » Cela ne signifie pas que vous devriez juste dire que tout est pour le mieux sans penser, comme le font les gens qui pensent qu’ils sont justes. Nous voulons accepter tout ce qui arrive comme bénéfique et de tout voir dans la lumière du Créateur, comme un moyen pour la correction de nos récipients. Nous essayons d’atteindre la correction de sorte que nous allons vraiment voir que tout est pour le mieux, que cela vient de « il n’y a rien hormis Lui», Bon et Bienveillant.

Tout ce que j’ai à l’heure actuelle est bon et je dois passer à l’état suivant par les actions qui se déroulent en moi. L’environnement doit m’aider à ressentir les actions du Créateur comme bonnes et bénéfiques.

Pour ce faire, je dois passer à «la foi au-dessus de la raison». C’est un concept très déroutant, car on peut juste dire aveuglément que tout est pour le mieux même si il se sent comme s’il était déchiré en morceaux. Mais «un juge ne connaît que ce que ses yeux peuvent voir. » Ainsi, la « foi aveugle » n’est pas « la foi au-dessus de la raison », même si une personne est désorientée et a reçu le pouvoir d’agir pour une certaine idée de l’environnement.

Nous devons organiser l’ensemble du système correctement afin qu’il fonctionne sur nous et nous aide à aspirer au don. «La foi au-dessus de la raison», ce qui signifie le don sans réserve, devrait être plus important pour nous que de recevoir. Mais une personne ne peut pas atteindre ce sentiment car elle n’a pas le pouvoir de le faire et donc elle ne doit pas se mentir à elle-même.

Nous devons nous tourner vers le groupe afin qu’il nous donne un sentiment de plus en plus croissant de l’importance de l’avantage du don plutôt que de recevoir. Je suis impressionné par l’environnement à propos de  l’importance de cet attribut, tout comme je copie toutes ses valeurs corporelles. La société est forte en quantité et en qualité, et je me soumets devant elle et absorbe le sentiment de la grandeur du don d’elle.

Après être impressionné par cela, je dois me connecter aux amis et pour développer une grande carence pour l’acquisition d’un nouvel attribut pour l’auto-changement. C’est déjà un autre type de soumission devant la société.

Je dois d’abord recevoir l’importance de l’objectif, l’importance du Créateur, l’importance de l’enseignant, l’importance de l’étude. Ce sont des choses ordinaires, comme si je voulais être un tailleur et doit être dans la société de tailleurs pour apprendre le métier d’eux et d’être inspiré par son importance. Mais si je veux atteindre la force du don, je dois être incorporé dans un groupe et de me soumettre différemment. L’auto-soumission est le lien intime entre nous suite à toutes les conditions que les kabbalistes ont fixées, la soumission aux amis, l’enseignant, l’étude et la façon d’atteindre l’objectif. Je ne parle pas seulement d’être intégré dans cette société, mais en fait me soumets devant elle et grâce à cela je peux recevoir la Lumière qui ramène vers le Bien.

La Lumière qui ramène vers le Bien m’influence, et donc le groupe, l’enseignant, l’étude, l’objectif de la création, et la préoccupation pour toute l’humanité, tout cela devient plus cher pour moi. Cela devient encore plus important. Cela signifie que je suis déjà dans le processus de la correction.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 27/05/13, Les écrits du Rabash

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