Question: S’élever au-dessus des problèmes physiques ne pourra-t-il pas conduire à l’apathie en ce qui concerne la vie physique?

Réponse: Vous construisez votre vie spirituelle spécifiquement au-dessus de cette vie physique. La spiritualité n’est construite qu’au-dessus de ce monde. Notre monde a été créé pour cela, ça ne nous a pas été donné par hasard. La vie de notre corps physiologique est merveilleusement agencée dans le même schéma que le monde d’en haut, comme une branche ressemble à sa racine, de sorte que, dans tous les événements de ce monde, vous commencerez à sentir ce qui se trouve sur un niveau plus élevé derrière eux.

On voit combien les dix plaies d’Égypte diffèrent: le sang, les grenouilles, les poux, et ainsi de suite, jusqu’au fléau du premier-né. Chaque plaie est un coup désagréable, mais elles sont tous différentes les unes des autres. Selon votre place dans le système général de l’âme d’Adam HaRishon, vous passez à travers tout ce qui se passe dans ce monde, personnellement, comme des coups à votre ego, à l’intérieur de votre peau.

Plus précisément, ces coups vous aident à sortir de votre peau de plus en plus, grâce à votre dépassement à chaque fois. Et vous bénissez ces coups, car sans eux, vous n’avez aucune chance de devenir libre. L’ego vous retient dans la peau; seulement par un coup vous décidez de fuir de là.

Le coup construit l’être humain en vous, ce qui signifie Klipat Noga, le tiers moyen de Tifferet, vous donnant l’occasion de réfléchir à pourquoi vous voulez sortir. Vous ne voulez pas vous cacher et fuir les coups, vous êtes prêt à rester dans l’obscurité, vous souhaitez plutôt adhérer à la source, le Créateur, avec de grands remerciements qu’Il vous donne la possibilité de sortir de ce corps un peu et de vous approcher de Lui.

Dans cette condition, vous commencez à voir et sentir une énorme quantité de subtilités et des nuances, et sous cette forme vous construisez votre corps spirituel, à savoir les premières dix Sefirot de la Lumière réfléchie. Ce sera vraiment la Lumière réfléchie, car vous demandez plus pour vous-même, vous vous élevez plutôt au-dessus des ténèbres ressenties dans votre volonté de recevoir, qui se transforme en Malkhout contractée.

Vous surmontez cette obscurité et commencez à construire un écran au-dessus. Et votre désir de satisfaire le Créateur est appelé la Lumière Réfléchie, vous pensez seulement à Son avantage. Ainsi vous prenez sur la structure initiale de votre Partsouf spirituel à partir duquel commencent les états qui se trouvent au-dessus de notre substance, notre désir de recevoir pour recevoir. Vous êtes détachés de votre «Moi».

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 04/04/13, Shamati N° 36

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Libre choix, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Qu’est-ce que l’effort au-delà de la force humaine signifie?

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Écrits du Rabash, Volume 1, Essai 30: «Qu’attendre de l’Assemblée des Amis »: Pour cette raison, il ne fait aucune différence si l’ami le calomnie et le hait certainement. Au lieu de cela, une personne qui souhaite acquérir l’amour des autres, cette personne a besoin de la correction d’aimer autrui.

Par conséquent, quand une personne fait l’effort et le juge sur une échelle du mérite, c’est un Segoula [remède / puissance / titre] où, par le travail que fait une personne, qui est appelé «un éveil d’en bas», elle est la force d’en haut pour être capable d’aimer tous les amis, sans exception.

Une personne ne demande pas aux amis de l’aimer. Au lieu de cela, elle demande le pouvoir d’aimer les amis même si elle sent la froideur, le rejet et la haine de leur part. Elle n’a besoin que d’un pouvoir qui permet d’aimer au-dessus de toutes les échecs et les problèmes qu’elle découvre de tous les côtés.

Il est écrit: «Ils ont des yeux et ne voient point » et tout le monde juge en fonction de ses propres défauts. Le Créateur arrange toutes les conditions et, en fait, tout le monde sauf moi a déjà atteint la fin de la correction. Cela signifie que je dois me corriger et c’est seulement par rapport à cela que le degré de la véritable image apparaitra devant moi à chaque fois. Même maintenant, la vraie image apparaît devant moi, mais seulement en fonction du degré de ma corruption. Après cela, quand je me corrigerai partiellement, je verrai autre chose.

Le monde entier se transformera sous mes yeux. Après tout, le monde ne dépend pas de quelqu’un ou de quelque chose d’autre mais que de mes récipients (désirs). Le monde lui-même est abstrait, Lumière sans forme, et c’est moi en particulier qui lui donne certaines formes.

Par conséquent, si je vois une mauvaise relation de la part d’un ami, j’ai besoin de faire la juste demande. En effet, je ressens un manque de quelque chose, et ce «quelque chose» est dans les mains du Créateur, qui est bon et bienveillant et est prêt à me le donner. Et toutes les conditions sont disposées de sorte que je demanderai correctement.

Il en est ainsi même lorsque je n’ai toujours pas eu un vrai désir d’aimer l’ami qui me hait, je sens que je dépends de lui dans ma relation à lui. Donc, je demande de voir la raison, de voir la vérité.

Tout le monde a besoin d’atteindre une telle demande par lui-même. Si je ne travaille pas sur le changement de ma relation à l’égard des amis, alors, en général, que faire? Qui veux-je changer: eux ou moi-même?

Il faut répondre à cette question à l’intérieur et prendre la décision. Celui qui se transforme « sert le Créateur», et il réalise vraiment la méthode de la sagesse de la Kabbale. Et celui qui veut corriger les autres et non lui-même devrait rejoindre le gouvernement et d’autres organisations.

Dans la sagesse de la Kabbale je ne peux pas demander une autre relation envers moi-même. Le but de ceux qui sont réunis ici est de se corriger. En conséquence, c’est la façon dont nous nous adressons aux amis: Nous comprenons que tous ensemble, nous nous dirigeons vers la correction, à l’amour, se soutenant mutuellement et s’entraidant à changer, jusqu’à ce que nous  commenàoons vraiment à aimer.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 07/04/13, Écrits du Rabash

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Etre un Tsadik (juste) signifie justifier le Créateur en toutes circonstances.  Chaque état est donné à une personne pour l’aider à vouloir sortir de sa peau à un point tel que l’obscurité s’épaissit autour d’elle, et c’est une très grande aide que le Créateur envoie à quelqu’un prêt à être un Tsadik.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Quelles sont les relations parfaites entre les hommes et les femmes dans le groupe?

Réponse: La relation parfaite est le désir mutuel d’unir seulement nos désirs pour le Créateur et non les autres désirs. C’est mieux si l’on ne prête pas attention aux corps. Peu importe à qui j’ai affaire, que ce soit un homme ou une femme, mais si ça me dérange, je devrais faire en sorte que cela ne me dérange pas. En fait, dans le monde spirituel les désirs masculins et les désirs féminins existent en chacun de nous.

Il y a un désir de recevoir, AHP et le désir de donner sans réserve, GE. Cela signifie que dans le monde spirituel les choses ne se déroulent pas comme elles le font dans notre monde dans les organes corporels. Ici seuls les désirs se connectent, le désir pour le Créateur et pas d’autres désirs; tous les autres désirs sont égoïstes, et donc ils n’existent pas dans la spiritualité.

Si une personne veut manger deux repas pour le déjeuner, il faut aller de l’avant, car cela ne compte pas dans la voie de son avancement spirituel. Si un homme aime une certaine fille, cela n’interrompt pas son avancement spirituel non plus. Ce qui est important est sur quoi est axé son principal désir. S’il est axé sur le Créateur tout le reste devient une partie de cela.

Les relations entre les hommes et les femmes dans le groupe doivent être réglementées et organisées de manière à ne pas interrompre le progrès spirituel en aucune façon.

Question: Supposons que je peux serrer dans mes bras mon ami comme un homme, mais je ne peux pas m’imaginer de le faire correctement avec les femmes.

Réponse: Vos relations avec les femmes devraient être établies de manière à ne pas interférer avec l’avancement spirituel, de sorte que le spirituel et le physique ne soient pas confondus. Le spirituel est le spirituel et le physique est le physique.

Du Congrès Européen en Allemagne 23/03/13, Cours 5

Filed under: Congrès, Femme, Perception, Similarité avec le Créateur, travail intérieur - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Point 14: Une fois, j’ai interprété la parole de nos Sages, « Celui dont la Torah est son métier. » La mesure de sa foi se manifeste dans sa pratique de la Torah, parce que les lettres du mot, Oumanouto (son métier), sont les mêmes (en hébreu) que les lettres du mot, Emounato (sa foi).

C’est comme une personne qui se confie à son ami et lui prête de l’argent. Il peut lui faire confiance pour une livre, et s’il demande pour deux livres, il refusera de lui prêter. Il peut aussi lui faire confiance avec une centaine de kilos, mais pas plus. En outre, il peut lui faire confiance suffisamment pour lui donner la moitié de sa propriété, mais pas tous ses biens. Enfin, il peut lui faire confiance avec tous ses biens sans un soupçon de crainte. Cette dernière foi qu’il lui prête est considérée comme la « foi entière», et les formes précédentes sont considérées comme de la «foi incomplète. » C’est plutôt la « foi partielle », que ce soit en plus ou en moins.

Question: Si j’ai confiance en quelqu’un pour ce qui concerne tous mes biens, cela doit être quelqu’un que je connais très bien, qui est fiable et une personne de confiance. Ici, au contraire, nous parlons du Créateur qui est complètement caché de moi. Comment puis-je Lui faire confiance?

Réponse: Qui plus est, selon l’exemple, c’est la personne qui voit le Créateur comme le plus grand trompeur. Sinon, il n’y aurait pas de problèmes.

Question: Où peut trouver une personne le pouvoir de s’élever au-dessus de sa raison lorsque le Créateur se presente à elle comme un grand trompeur?

Réponse: C’est seulement à partir de la Lumière qui corrige. C’est parce que nous n’avons rien, mais seulement un point d’auto-discernement qui a été également créé par la Lumière. Nous ne comprenons toujours pas que nous n’avons rien. Tous nos discernements sont corporels et il est impossible de clarifier quoi que ce soit de spirituel avec eux.

Alors, qu’est-ce qui reste? C’est un point dans le cœur, une légère inclinaison à s’élever au-dessus de l’ego, et la société extérieure, une photo du groupe externe qui reflète l’image du Créateur et avec lequel je dois collaborer, tout comme avec le Créateur. C’est tout ce que j’ai: un point dans le cœur et le groupe.

En outre, il y a une force supérieure vers laquelle je peux me tourner si j’essaie d’être incorporé aux amis. En m’annulant, je veux que la force du don qui réside en eux réside en moi aussi, mais pas parce que je veux être sauvé des coups et des troubles. Non, c’est parce que, par ces coups, j’ai quelque chose à donner aux amis. Même si je souffre, je peux ajouter quelque chose, je peux leur donner mon dévouement.

Question: Comment puis-je garder et ne pas annuler, ma résistance intérieure au désir du Supérieur?

Réponse: Je ne peux pas vous conseiller ici. La lumière vous guide et ses orientations vous mettent l’accent sur le développement de votre intérieur. Sur le chemin, une personne commence à voir et sentir comment le système est construit et comment ses parties sont reliées. Elle le découvre à l’intérieur.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 02/04/13, Les écrits du Baal Ha Soulam  

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment pouvons-nous travailler ensemble dans un groupe qui s’annule devant la partie supérieure?

Réponse: Pour cela, chacun incline la tête devant chacun des amis. Avec l’aide de la brisure des Kelim vous avez eu l’occasion de travailler avec les amis comme avec le Créateur. Vous ne pouvez pas voir ni atteindre ceci avec vos désirs non corrigés et, par conséquent, vous travaillez avec le groupe.

Plus vous êtes éloignés de la Lumière supérieure, plus vous l’êtes aussi des amis. Cela renforce l’état correct en vous, un «champ commun» où l’on peut «jouer» et s’entraîner avec eux. Votre attitude envers eux est précisément votre attitude envers le Créateur, mais ici vous voyez des résultats, vous travaillez avec eux sur les changements d’état, à la fois en vous et chez les amis.

Le Créateur est absolu, et dans le groupe il y a réciprocité, les changements ici vous préparent beaucoup mieux pour une rencontre avec Lui. Car vous disposez de deux désirs en vous – le désir de recevoir et un désir de donner sans réserve – qui apparaissent devant votre ego et l’ego des amis, et à travers cela vous acquérez un Kli complet prêt à faire face au Créateur.

La vérité de la question est que tout est préparé par la sagesse divine, qui vous fournit tout le nécessaire sous la forme du groupe pour tout le trajet.

Supposons que vous avez besoin de monter du niveau 120 au niveau 121. Là, vous vous retrouvez dans la dissimulation aussi, et même davantage de dissimulation, dans l’obscurité absolue, où il n’y a pas de souvenir du Créateur, et les pensées et les sentiments inexplicables vous submergent … alors comment pouvons-nous passer de cette obscurité terrible au niveau suivant? Nous faisons cela seulement avec l’aide du groupe, de même que les élèves de Rabbi Shimon. Et vous découvrez à nouveau que toutes les relations entre les amis sont précisément ajustées pour façonner ce nouveau niveau.

Question: Alors qu’est-ce que le groupe peut faire pour se soumettre et passer au niveau suivant?

Réponse: Le groupe n’a pas besoin de se soumettre, mais plutôt chaque membre doit se soumettre à la notion de connexion et d’unité. Et puis, tous ensemble, nous construisons un support pour révéler le Créateur, un lieu pour Sa résidence, la Shekhina.

Question: Mais n’y a-t-il pas ici besoin d’avoir un renoncement partagé quand on passe par des états différents?

Réponse: Vous ressentez ce que c’est que d’être ensemble, dans une « gerbe » (Omer). La chose principale est de s’annuler, en d’autres termes, de vous présenter, avec toutes vos forces pour construire un lien entre les amis. Vous réduisez humblement votre fierté sur la connexion et ne vous préoccupez que de ce que tout le monde dans le groupe, y compris les femmes et les enfants, soient connectés, qu’ils se comportent les uns aux autres avec amour, avec compréhension, sans une seule plainte contre un autre. Le Créateur nous donne un endroit pour les efforts, et nous devons simplement établir une connexion entre nous. Et si nous ne le faisons pas, alors il n’y aura pas de suite à ceci…

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/04/13, Les écrits du Rabash  

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Dans les ateliers, nous parlons beaucoup de l’amour. Mais vous donnez souvent des exemples de la façon dont les grands kabbalistes se détestaient. J’ai peur. Devons-nous tous passer par cela?

Réponse: Afin de ressentir de la haine, il vous faut aimer très fort, vous avez besoin d’aspirer à l’amour. Nous parlons beaucoup de cela dans nos leçons. Tout ce qui nous arrive, y compris les pires choses, tout est pour le mieux. Tout nous est donné juste pour que nous nous élèvions au-dessus de tout ce qui arrive.

Si nous voulons avancer, nous devons avancer vers l’amour.

Supposons maintenant que j’essaie d’aborder quelqu’un avec amour et, par conséquent, je ressens sa haine mutuelle envers moi. Mais mon amour est uniquement formel, et sa haine semble réelle.

Je commence à demander à la Lumière supérieure de construire un véritable amour en moi au-dessus de cette haine. Il est dit: «L’amour couvre toutes les crimes» , toute la haine.

La haine énorme intérieure est appelée « Mont Sinaï » (Sina – la haine en hébreu). Et l’amour que j’acquière est déjà un véritable amour. De cette façon, nous avançons de l’avant.

Question: Comment est-il possible d’acquérir un véritable amour tout à la fois, sans passer par la haine?

Réponse: Mon désir n’est que pour l’amour et tout ce qui se passe sur la route n’est pas important. La haine apparaît seulement pour que vous vous éleviez au-dessus et aimiez les autres encore plus. Mais à cause de cela, votre amour va augmenter et se développer, grâce à la haine qui ne cesse de croître en dessous. Il ne peut en être autrement, parce que le monde d’en haut a été créé par deux attributs contradictoires et opposées qui se connectent à un tout complet.

Du congrès européen en Allemagne 23/03/13, Leçon 5

Filed under: Amour, Congrès, Egoïsme, Prière et intention, travail intérieur - Aucun commentaire→

Comme Baal HaSoulam et d’autres grands kabbalistes écrivent, la chose la plus importante est que chaque jour soit comme nouveau. Le «jour» désigne un moment, pas pendant la journée. C’est pourquoi chaque instant doit être nouveau! Et c’est la chose principale.

Filed under: Congrès, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Si la créature a été créée afin de lui procurer du plaisir, alors pourquoi faut-il qu’une personne travaille en vue d’atteindre le don sans réserve au Créateur et ne peut pas tout simplement profiter de la vie et de la bonté?

Réponse: Une personne peut parfois profiter de la vie corporelle, mais pas toute sa vie et pas tout le temps. Même les gens très riches, qui ont vraiment tout, ne peuvent pas ressentir du plaisir à chaque instant de leur vie, car ce n’était pas le but de la création.

En regardant de près, nous verrons que même la vie d’un roi n’est pas facile. Le Créateur organise un rôle pour tout le monde et oblige une personne à progresser en fonction du but de la création, dans une bonne ou une mauvaise façon. Habituellement, les gens avancent par le chemin de la souffrance, qui est appelé «en son temps ». Mais si l’âme d’une personne a une racine spéciale, on lui donne une chance d’accélérer son développement, de «sanctifier le temps», ce qui signifie qu’elle peut effectivement participer à l’œuvre du Créateur. Pour ce faire, elle doit tenir sur deux forces à l’intérieur, et non pas fonctionner selon une force comme les gens ordinaires.

Il est impossible de n’avancer que par les plaisirs du monde corporel. Nous voyons que le monde s’enfonce dans la plus grande souffrance, malgré le progrès technologique qui permet apparemment la pleine prospérité. Le Créateur perturbe toutes nos tentatives pour organiser notre vie corporelle et ne nous laisse pas en profiter. Le mauvais penchant qu’Il a créé ne cesse de nous contrôler, détruisant ainsi tous nos bons débuts.

Si nos tentatives n’ont pas contredit le but de la création, alors, indubitablement, tout se serait arrangé. Nous vivrions comme des animaux en fonction de nos instincts et le plan de la nature, et tout le monde trouverait sa place dans la symbiose générale. Cependant, nous ne pouvons pas le faire car nous devons atteindre un état particulier.

Il s’agit en particulier de ceux chez qui le point dans le cœur s’est éveillé, mais tous les gens souffrent parce qu’ils sentent les forces qui les obligent à se développer. Ce qui se passe « en dessous de la raison», inconsciemment, sans comprendre où, pourquoi, et comment ils devraient se développer, et quelles sont les forces qui les gèrent et les poussent en avant. Une personne essaie instinctivement pour éviter une désagréable, et mauvaise influence et est tirée à la bonté. Tous ses calculs sont basés uniquement sur l’endroit où il y a moins de souffrances et plus de bien.

Toutefois, pour les âmes particulières, le Créateur a préparé une voie spéciale du développement par le bien. Elles doivent convoquer les forces qui les développent par elles-mêmes: la Lumière supérieure environnant qui raùène vers le bien. Ces gens sont heureux au sujet des mauvais sentiments, tout comme ils le sont des bons sentiments, sachant et comprenant que tout ne vient que du Créateur, qu’il n’y a rien hormis Lui, et qu’Il joue avec nous.

Cette vie est entièrement un jeu car le supérieur développe l’inférieur grâce à un jeu, et nous avons seulement besoin d’accepter les règles de ce jeu, en dépit de sa complexité, sa confusion, et de sa difficulté. Nous devons nous efforcer grandement afin d’identifier le jeu du Créateur et de rester connecté à Celui qui joue avec nous. Dans ce cas, nous nous trouvons entre les deux forces, Pharaon et le Créateur, et sommes heureux de la chance d’avancer. Ensuite, on ne peut vraiment progresser que de la bonne manière!

Les personnes qui peuvent tenir sur ces deux forces et les gérer par elles-mêmes comme avec des rênes ou qui peut devenir comme un cheval qui avance par lui-même en devinant les désirs du cavalier, ces gens sentent qu’ils sont heureux. Ils ont beaucoup de problèmes. Le monde entier, pour lequel ils sont responsables, est sur leurs épaules, mais ils sont heureux de leur rôle, à propos de la connexion au Créateur, qui commande leurs satisfactions.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/04/13, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→