Rabash, Shlavei HaSoulam, 1984/1985, Essai 19, «Viens à Pharaon – A »: Le Secret de la poursuite du mauvais penchant et de l’Autre Côté est de provoquer les Tsadikim à se corriger et à adhérer au Sacré.

Le mauvais penchant est un «ange» qui porte à juste titre son travail. Il nous montre sans cesse combien nous sommes faibles et ne sommes pas prêts à tout et nous oblige donc à nous tourner vers la Lumière qui corrige. Et puis, nous recevons une puissance d’en haut qui réalise ce qui est nécessaire. Donc, si l’ego n’était pas là pour nous montrer notre échec complet, nous serions d’accord avec ce qui est et ne nous tournerions jamais vers la Lumière.

Le mauvais penchant n’est pas la somme des mauvaises tendances, il éveille en moi de ne pas désespérer de l’échec de telles ou telles choses parce que je suis un égoïste. Le mauvais penchant est une force unique qui se dresse contre la Lumière et L’indique par son opposition: «Ici, c’est ce dont vous avez besoin. » Donc, l’obscurité nous réveille à la recherche de la lumière, pour éveiller l’aube. Ce n’est pas seulement l’ego avec ses passions et ses désirs constants: la jalousie, la luxure, l’honneur, le contrôle, et ainsi de suite. Non, au contraire, le mauvais penchant est la « mauvaise » tendance, grâce à laquelle nous sentons le besoin de l’aide d’en haut. Donc, cela veut dire qu’il est essentiellement aussi bon.

Question: Mais des fois vous parlez comme si nous avions le pouvoir d’avancer …

Réponse: Sans perdre ces pouvoirs, vous ne réaliseriez pas que vous devez demander de l’aide. Ce n’est pas suffisant ici de seulement savoir que vous êtes impuissant, vous devez également avoir de l’expérience. Regardez un enfant en bas âge: Peu importe combien de fois vous lui expliquez quelque chose, il faut qu’il essaye tout de lui-même, et pas seulement une fois. Il ne croit pas vos mots: «Pourquoi avez-vous besoin de faire cela si vous ne réussissez jamais? » Non, il doit passer à travers tout de lui-même.

Question: Mais en dépit de tout cela, n’est-ce pas terrible que nous devions perdre tout ce temps?

Réponse: C’est exactement pourquoi nous en avons besoin. Vous voyez, en essayant d’agir de façon indépendante vous corrigez les Kélim, vos désirs. De temps en temps, lorsque vous atteignez le désespoir, vous êtes progressivement purifiés et vous les organisez. Naturellement, vous voulez sauter immédiatement à la correction finale, mais vous devez apprendre un peu d’abord.

Toutes les lumières et tous les Kélim, récipients, sont descendus du monde parfait de l’infini à un état absolument imparfait et brisé. Ainsi, un système a été créé, par l’opposition entre la lumière et le récipient, vous ne pouvez pas améliorer la séquence déjà établie. Après tout, il n’y a rien de superflu ou de périphérique ici. La Lumière donne sans réserve dans une forme absolue et le récipient reçoit sous une forme absolue, et nous construisons la connexion appropriée entre eux. Ce n’est pas quelque chose d’arbitraire ou le caprice de quelqu’un, c’est la conséquence inévitable de conditions qui ont été fixées au départ.

Entre les deux désirs don et réception un autre système de relations ne peut pas être créé différent de ce qui est dans les mondes d’Adam Kadmon et ABYA. Cela ne se peut tout simplement pas. Des lois absolues sont à l’œuvre ici, il n’y a donc aucune raison d’être désolé au sujet de la « perte de temps ». Vous ne pouvez pas sauter à l’infini d’un seul bond. Vous devez passer par toutes les étapes, sinon la volonté de recevoir ne réussira pas à acquérir l’intention de donner.

Sur le chemin de la correction finale, vous avez besoin du Créateur, de la Lumière, de plus en plus. Appelez Le comme vous voulez, mais il n’y a qu’une seule force qui agit dans la réalité. Et, au sein de votre grande volonté de recevoir il y a un petit point. Il a besoin de comprendre où il se trouve, pour identifier son désir et se tourner vers la Lumière environnante (Ohr Makif – OM) avec une demande que toutes les pièces de ce désir soient corrigées. Il n’y a rien d’autre que cela. Tout notre travail repose sur ceci: que de ce point dans notre désir, nous nous tournions vers la Lumière.

Mais pour ça, de nombreux tests et tentatives sont nécessaires. Vous voyez que vous travaillez avec l’ego, une force qui veut établir sa domination et ne vous permet pas de vous tourner vers le Créateur. Au contraire, le Créateur est dissimulé dans la mesure où vous vous établissez, il faut décider: «C’est moi ou lui. »

Et donc, (1) il faut d’abord faire la première restriction (Tsimtsoum Aleph – TA) sur notre ego. Cela ne veut pas dire que nous le détruisons, nous ne faisons que reconnaitre que, avec son aide il n’est pas permis d’atteindre le don sans réserve. Vous ne voulez pas utiliser l’ego, même si vous le souhaitez. Donc, vous l’amenez à «atrophie».

Après cela, (2) vous tournez vers Bina, vous voulez que la force du don se prononce en vous. Cela vous amène à une découverte particulière (3). Il est vrai que vous ne découvrez que la Lumière de Hassadim, mais c’est déjà quelque chose. Ainsi, progressivement, vous retirer les revêtements, la dissimulation, de vous-même …

Imaginez cela à partir d’un exemple. Il y a deux personnes en face de vous: moi et un jeune homme qui est énergique, intelligent, beau, et dont les réalisations sont évidentes. A côté de lui, c’est comme si je me dissipais, disparaîssais de votre champ de vision. Donc, tout votre travail est maintenant de déplacer le focus de l’un à l’autre. Il me dissimule, me couvre, et me cache. Cela signifie que vous avez besoin de le « neutraliser » de vos yeux. Donc, vous vous «restreingnez» de lui et puis commencez à le remplacer par moi. Il se trouve que je vaux quelque chose, je suis important pour vous, et si vous êtes prêt à entrer sous mon autorité à la place de son autorité ….

Ainsi, de nombreuses actions sont nécessaires, les étapes sur la façon de vous amener à la révélation. Rien n’est fait par lui-même. Dès le début, vous êtes sous l’autorité du désir égoïste et la nécessité de passer à l’autorité du désir altruiste. Vous voyez, votre désir ne peut pas rester «associé à quoi que ce soit»;c’est soit l’intention de recevoir soit l’intention de donner qui doit dominer. Et cette transition nécessite un certain temps.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 31/03/13, Écrits d Rabash

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Question: Je suis très excitée à propos de votre déclaration aux femmes et je pense que c’est juste, surtout après l’expérience que j’ai acquise à la suite de l’exercice que vous avez suggéré: essayer de se rapprocher de l’unité et si vous trouvez que vous critiquez vos amies, d’attribuer cela au Créateur.

À la suite de cet exercice, j’ai découvert que mon attitude non seulement envers mes amis, mais vers absolument tout le monde (sauf mes enfants) est critique. C’est comme un instinct, comme respirer, que vous ne remarquez pas. Et plus vous le faites, plus il persiste. Bien que je continue à l’attribuer au Créateur, cela continue de grandir et je n’ai pas de force au point d’en avoir la nausée. Parfois, c’est un désir que quelqu’un qui me détruise.

Que puis-je faire avec cela si c’est ma nature? Les hommes ne l’ont pas, ils sont beaucoup plus purs. Comment pouvons-nous, les femmes, aider les autres à trouver et à corriger cette propriété?

Réponse: Ce n’est que lorsqu’une personne applique ses efforts pour s’unir dans le groupe selon la méthode de la Kabbale que l’on peut découvrir en soi-même les forces qui s’opposent à cela. Ces forces sont appelées l’égoïsme. Et tous les autres désirs à « attraper » plus pour soi-même existent en chacun de nous, même chez les animaux, et du point de vue de la Kabbale ne sont pas considérés comme de l’égoïsme

Que faire: la même chose que les hommes, qui ont aussi cela mais sous une forme différente. La révélation de l’égoïsme (Pharaon) est le plus grand cadeau du Créateur, car cela entraîne la nécessité de se tourner vers Lui pour demander de l’aide! Et se tourner vers Lui conduit à sa révélation!

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Les récipients spirituels sont faits du désir de recevoir et de sa restriction, le Massakh (écran), et la honte qui est contenue dans celui-ci. La honte est de ne pas être capable de me tourner vers le don sans réserve et d’avoir peur de lier chaque état que je traverse à Celui qui donne sans réserve.

Lorsque je monte après une descente de la sensation du mal et, de cette hauteur, j’examine l’état précédent, je vois que ce n’était pas mauvais. Je comprends que la descente a été la préparation pour l’ascension en cours. Je commence à aimer et à apprécier l’état précédent et à en être reconnaissant, car sans cette descente, je n’aurai pas été capable de monter maintenant.

Cela me permet de valoriser mon ascension encore plus, car il s’agit de corriger les défauts antérieurs. Donc, je corrige cette montée par ma nouvelle attitude envers elle et j’apprends de cette expérience pour l’avenir. Maintenant, je sais que je dois me préparer pour le prochain état, pour la prochaine descente, pour être mesure de la contrôler autant que je peux et de travailler au-dessus de la raison.

Il y a très peu de chances de travailler au-dessus de la raison dans un état de montée, mais la descente nous aide ici. Les descentes sont en fait les états les plus utiles, et non les ascensions.

Le travail d’une personne est d’être reconnaissante pour le passé et ainsi préparer l’avenir. Nous devons toujours dire que tout ce qui s’est passé jusqu’à présent, que ce soit un conflit avec les amis ou quoi que ce soit, a été fait par le Créateur et qu’il n’y a rien hormis Lui. Vous devez ajouter tous ces états vers la révélation du Créateur que ce soit dans la forme de Son «postérieur» s’il s’agit d’une descente ou sous la forme de Son «visage» s’il s’agit d’une ascension.

À l’avenir, nous devons être prêts à toute éventualité. C’est ce qu’on appelle une dévotion totale. C’est à cela que nous nous préparons dans le groupe en investissant dans nos efforts pour cela dans la garantie mutuelle et l’entraide, qui finissent par revenir à la personne elle-même.

Tout dépend de notre préparation. Si nous restons les bras croisés et ne faisons rien, nous resentirons difficelement toutes les descentes et les montées, nous ressentirons seulement des modifications mineures de notre humeur. Cependant, si nous nous préparons à la connexion aux amis, alors nous serons en mesure de gérer le rythme de notre progression et de voir  tous nos états avancés de manière positive: les deux, les montées et les descentes.

Il est plus difficile de se relier de manière décisive à une montée qu’à une descente. En fait, lorsque nous sommes dans une ascension, nous sommes sous l’influence du plaisir qui nous remplit totalement et ne nous permet pas de préciser l’état où nous sommes ni de contrôler les désirs.

Lors d’une descente, cependant, c’est votre désir qui vous oblige à chercher de l’aide et même le salut. Par conséquent, comme il est écrit, «Pharaon a amené les fils d’Israël à se rapprocher de notre Père dans les cieux». Les désirs qui sont révélés au cours d’une descente – être en exil, dans la souffrance et se sentir mal – sont ceux qui rendent une personne proche de l’objectif, tandis que les ascensions ne nous aident pas vraiment à avancer.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 02/04/13, Les écrits du Rabash

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Question: Comment est-il possible de rester fidèle à la chose la plus importante et de ne pas oublier la connexion dans toutes les situations possibles?

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Question: Je sais que je ne peux pas demander pour moi, même si je veux plaire au Créateur. Au lieu de cela, on ne peut demander que pour les amis. Alors, comment puis-je demander de l’aide du Créateur pour qu’Il me donne de la force?

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Si un homme ressent qu’il est dans la lumière « blanche » du jour – tout dans son travail semble grande et il semble tout comprendre, il sent qu’il progresse dans ses sentiments et son esprit, et se développe comme nous le voyons dans ce monde – cela est ne s’appelle pas le développement spirituel, cela est le développement au niveau de notre monde. Il peut étudier tous les articles et la théorie par cœur, mais cela n’est pas appelé un développement spirituel.

Un homme avance dans les états où il se sent désorienté, détaché et craignant tout ce qui arrive dans ce monde sur le plan corporel, dans lequel il existe à l’heure actuelle. Cela se passe au niveau où est cette personne, à chaque fois. Le roi David a dit, comme il est écrit dans les Psaumes, «Tu m’as caché Ton visageet j’ai eu peur. » Cet état est appelé l’obscurité.

Cependant, c’est en fait dans l’obscurité qu’un homme peut s’examiner et voir s’il peut être collé au Créateur dans cette obscurité. Il ne demande pas que l’obscurité disparaisse et que tout soit clair, bien compris, calme et sécurisé. Il est heureux que, maintenant, dans cette obscurité, il ressent le besoin aigu d’adhérer au Créateur. Il est heureux et reconnaissant de l’obscurité et veut y rester.

C’est parce qu’il est sûr que, s’il peut demander à adhérer au Créateur au-dessus de l’obscurité, alors il y aura une forme de don sans réserve, car il n’apporte aucune récompense à son désir de recevoir.

Ce sont les états que le Créateur prépare pour nous. Parfois, au bout de dix ou vingt ans, nous rencontrons un obstacle sur le chemin qui a été préparé par le Créateur il y a des décennies. Tout arrive suivant le plan à long terme de la création. Ces interruptions dont la cause nous est cachée découlent de nos Reshimot (gènes spirituels), de vies antérieures.

La vraie action de surmonter est d’avoir le courage de se tourner vers le Créateur avec une prière, une demande, en acceptant de rester dans le noir afin de conserver l’adhésion au Créateur en lui. Dans l’obscurité, nous déclarons que « il n’ya rien hormis Lui » et ne lui demandons pas de retirer la dissimulation, mais plutôt, de nous accorder la force de vouloir la surmonter dans la foi au-dessus de la raison et le pouvoir de faire comme si nous étions dans la lumière du jour.

Au moment où nous atteignons réellement un tel désir, nous sortons à la Lumière. Notre désir doit être définitif et absolu pour que notre demande concerne vraiment les ténèbres et non la lumière, seulement en ce qui concerne l’adhérence et la capacité d’apporter le contentement Créateur, dans l’obscurité qui est ressentie par notre ego, afin que les ténèbres se transforment en lumière pour notre désir de donner sans réserves, et alors vient l’aube… Nous devons comprendre cela très bien car c’est en fait cela la méthode de l’avancement.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 04/04/13

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Rabash, «Qu’est-ce que le Peuple du berger est la Nation tout entière dans le travail»: Et puis, il ne peut comprendre ce que le « Shekhina dans la poussière » est, étant donné qu’il voit alors comment et où il doit faire quelque chose pour l’amour du Ciel et non pas dans son propre intérêt, immédiatement le corps se plaint et demande: «Qu’est-ce que ce travail pour vous », et ne veut pas lui donner l’énergie nécessaire pour travailler, c’est ce que l’on appelle « Shekhina dans la poussière », ce qui signifie que dans ce qu’il veut faire pour le bien de la Shekhina, il goûte la poussière en ceci et il n’a pas la force de surmonter ses pensées et ses désirs.

En règle générale, nous décrivons l’Exode d’Egypte tout simplement: «C’était très mauvais pour nous là-bas, et nous nous sommes enfuis de ce mal vers une bonne vie. » L’approche superficielle, égoïste, puérile est comme ceci: «Nous étions esclaves, et maintenant nous sommes libres ». Et c’est vraiment bien, car le désir de recevoir n’accepte que cette explication simple.

Mais nous devons comprendre que nous avançons sur deux niveaux: dans la raison et au-dessus de la raison. Ce qui est découvert dans la raison ne pointe pas du tout vers la sortie d’Egypte, bien au contraire, l’Égypte devient seulement plus fort et de plus en plus difficile pour nous. Et c’est pourquoi nous pouvons nous élever au-dessus de l’Egypte tout le temps pour aller au-dessus de la raison.

C’est ce qu’on appelle l’exode spirituel de l’Egypte, et en conséquent, avec tous les commandements, c’est à dire avec chaque correction, nous disons que c’est un rappel de l’Exode. Il n’est pas de façon arbitraire qu’il est dit que la personne doit personnellement se sentir comme s’il quittait maintenant l’Egypte. Dans le chemin spirituel, nous ressentons toujours non simplement une différence, mais une opposition entre ces deux niveaux: la raison et l’élévation au-dessus. Et nous établissons notre réalité, la réalité de l’être humain (Adam), grâce à la distance entre eux.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/04/13, Les écrits du  Rabash

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Rabash, «Qu’est-ce que le peuple du berger est la nation toute entière dans le travail»: Mais la principale difficulté est seulement le manque de foi. Ainsi, une personne doit consacrer tout son travail et effectuer des actions dans le but d’acquérir la foi dans le Créateur, qui est la seule chose qui lui donne tout.

Il s’agit d’une force spéciale qui, ensemble avec toutes les difficultés, les problèmes, les tensions et les conflits internes, maintiennent une personne dans l’état de Hafetz Hessed. Cela signifie que cela ne lui rend pas la vie plus facile, mais le garde au-dessus de la lourdeur de la vie.

Cette force ne résout pas les problèmes corporels et ne libère pas une personne d’eux. Au contraire, chaque niveau spirituel est construit au-dessus des conflits corporels non résolus au niveau actuel. Dans le cas contraire, une personne ne serait pas forcée de s’élever au-dessus. N’ayant pas le choix, sous la pression de l’ego, elle a besoin de l’état de Hafetz Hessed. Dans le cas contraire, elle ne serait tout simplement pas en mesure de vivre. D’autre part, cette mesure est nécessaire parce qu’elle n’apportera jamais le contentement Créateur.

C’est le choix entre ces deux discernements, entre les deux causes suivant lesquelles une personne avance vers une vie spirituelle.

Question: Quel est ce choix, exactement?

Réponse: Vous pouvez choisir d’être dans Hafetz Hessed pour tout simplement vous promener dans la forêt avec une fleur dans votre main et ne voulant rien de plus que cela, ou vous pouvez ne pas être capable de supporter les douleurs que cette vie apporte et souhaiter échapper à un endroit où tout semble bon, où tout est pour le mieux, car il n’y a rien hormis Lui. En effet, est-ce que je ne mérite pas un tel bon état?

Soit vous aspirez à l’état de Hafetz Hessed, car il s’agit d’un niveau supérieur qui vous permet de rester au-dessus de toutes les sensations désagréables dans le désir de recevoir, soit pour rester dans le don sans réserve et l’apprécier davantage que le désir de recevoir. Il est assez difficile d’expliquer cela à nous-mêmes, mais c’est déjà le début de l’état réel de Hafetz Hessed.
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De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/04/13, Les écrits du  Rabash

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Rabash, «Qu’est-ce que le peuple du berger est la nation tout entière dans le travail»: Toute la lourdeur dans le service du Créateur est seulement due à l’absence de foi. Car lorsqu’une personne est récompensée de la foi entière, elle aspire à s’annuler devant le Créateur comme une bougie devant une torche. Et en effet, tous les organes, ce qui signifie toutes ses pensées et ses désirs font ce que la force de la foi les oblige à faire.

Nous pouvons acquérir cette force de la foi seulement en fonction de l’endurcissement du cœur et tous les problèmes qu’a traversé Moïse en son temps. Il a été instruit à la maison de Pharaon et tout reçu de son grand-père et sa mère adoptifs. Cela signifie que, grâce à son ego, une personne passe par une phase particulière de son développement. Cet ego est très grand, et, donc, la nation israélienne est appelé un «cou raide», une nation « têtue » parce que Pharaon se trouve dans celle-ci. Ainsi, l’ego éduque une personne sur son propre territoire, mais une personne veut toujours suivre son chemin de sorte que la qualité de Moïse puisse grandir en lui.

Il faut être un grand égoïste, fermé à l’intérieur de son ego. Ce n’est pas par hasard qu’il est écrit: «Celui qui est plus grand que son ami, son inclinaison est plus grande que lui. » Qui plus est, les attributs qu’une personne développe, à la fois dans la «maison de Pharaon» et dans le «maison de Jéthro », sont nécessaires pour son développement spirituel. Plus tard, l’attribut de Bina ne vient que par une lutte intérieure difficile entre l’étincelle qui est révélée (le point dans le cœur) et le grand désir égoïste de recevoir qui est si cruel et dur qu’il n’est pas prêt à cela et ne peut pas écouter n’importe qui.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/04/13, Les écrits du  Rabash

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Surmonter n’est pas se battre comme un héros. Surmonter c’est découvrir notre faiblesse dans l’environnement, à travers tout ce que nous avons appris. La sagesse n’est pas de chercher à l’intérieur de moi-même les forces à surmonter, mais plutôt de comprendre que tout est arrangé par le Créateur à chaque étape et dans chaque petit détail. Tout cela est en ma faveur, pour mon avancement, afin de m’aider à atteindre adhérence.

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