Question: La période actuelle est très difficile. Nous nous sentons la pression exercée sur nous, le Créateur est très strict avec nous. De quelle façon, ici en Europe, peut-on s’élever au-dessus toutes nos peurs pour répondre de manière appropriée à ce que le Créateur veut de nous?

Réponse: Notre objectif principal est la connexion, l’unité. Même si nous ne diffusons pas la méthode d’éducation intégrale, notre connexion influencer le monde de toute façon. Elle va se répandre sous le sol et influencer tout le monde.

Tout le monde va commencer à parler à ce sujet. Tout le monde va commencer à penser et à comprendre car tout le monde est interconnecté de toute façon. C’est ce qu’on appelle de la recherche scientifique, et les gens sentent déjà ceci: Quelque chose que je pense à propos d’un pays dans le monde se met soudain à se découvrir dans les pensées et les actions d’un autre pays, et ainsi de suite.

Donc, d’abord et avant tout, nous avons besoin d’unité. Surtout, si nous commençons à nous connecter au-delà des frontières de l’Europe! Et au moment où nous commençons à faire cela, nous estimons que les relations entre les nations, entre les peuples, sera complètement différent. Les médias commencent à présenter des informations sous une forme légèrement différente: sous une forme mutuelle plus douce, étant entendu qu’il n’y a pas d’autre choix, il est nécessaire de faire campagne pour de bonnes relations l’un avec l’autre. Par conséquent, nous devons aller dans cette direction.

Et puis, à partir de notre connection, nous diffusons déjà la méthode d’éducation intégrale elle-même. Ce n’est pas compliqué du tout. Vous ne pouvez pas imaginer à quelle vitesse cela va se réaliser ; il suffit donc de prendre la bonne forme et d’agir ; ce qui est la chose principale dans la sagesse de la Kabbale. Pour cela vous pouvez investir d’immenses quantités d’énergie, des années de dur labeur, faire sortir de vous-mêmes tout ce qui est possible, mais si cela ne progresse pas dans la bonne direction, si ça dévie un peu sur le côté, alors rien ne viendra de là!

Le Baal HaSoulam écrit dans son livre Shamati, qu’Israël est quelqu’un qui se dirige directement vers le Créateur ; la Torah est le système qui relie les gens parce qu’elle actionne la mise en œuvre de la règle générale «Aime ton prochain comme toi-même. » Ainsi, si vous vous dirigez vers l’amour, vers la connexion entre vous, directement vers le Créateur, alors vous atteindrez le Créateur. Mais si vous déviez de cette voie légèrement, alors vous vous déportez vers le côté. Cette distance angulaire peut être très petite, mais quand vous avancez, la distance augmente.

Par conséquent, il est interdit pour nous de nous tromper, nous avons besoin de nous corriger nous-mêmes tout le temps: un petit peu plus et plus, comme tout système de traquage.

Nous devons faire attention à cela, et alors ça ne sera pas compliqué et difficile du tout. Très vite, vraiment tout de suite, vous sentirez la bonne réaction du monde. Les gens commenceront soudainement à vous trouver, à se tourner vers vous et demander: «Où étiez-vous jusqu’à présent? »

Du congrès européen en Allemagne 23/03/13, Leçon 4

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Rabash, Shlavei HaSoulam, article 19: «Viens à Pharaon – 1″: Et à propos de cela il est dit: «Viens à Pharaon», ce qui signifie que nous irons ensemble, que je vais aussi aller avec vous, afin que je puisse changer la nature et je veux que vous demandez seulement pour moi, afin que je puisse vous aider à changer votre nature et la transformer du désir de recevoir au désir de donner sans réserve.

C’est un moment très important, quand on ne peut rien faire par nous-mêmes. D’abord nous demandons quelque chose de global et comptons sur nous-mêmes dans tous les autres aspects, en espérant de gérer par nous-mêmes et de laisser au Créateur seulement « Sa part. » Mais plus on avance dans l’échelle ou vers l’exode d’Egypte, avant la montée vers au premier niveau, plus nous voyons encore plus clairement que nous sommes faibles et que nous ne pouvons rien faire de bien, même pas une action, pas une pensée ou une intention. En fait, je m’affaiblis en cours de route, et ainsi il est dit: « Et les fils d’Israël gémirent à cause de la servitude, et ils crièrent. »

Mais alors, il est dit, «et leur cri monta jusqu’à Dieu. » C’est alors que nous avons l’occasion de prier, de demander, d’exiger. C’est à cela que nous sont dirigés.

Selon mon avancement, je m’affaiblis et ma prière, ma demande d’aide, grandit jusqu’à ce que j’atteigne un état où je ne peux rien faire, l’obscurité et l’impuissance s’emparent de moi et en même temps, je parviens à une demande complète. Avant celà  les choses ne bougent pas.

Donc, il est clair que je ne peux pas gérer tout cela sans le soutien du groupe, sans la garantie mutuelle des amis. Je sens que je suis tombé encore plus bas: je perds mes forces, l’objectif pâlit et ne m’attire pas vers l’avant, ma motivation disparaît et le mauvais penchant se développe sous mes yeux alors que le point dans le cœur descend plus bas et il n’en reste plus rien. Le bon Pharaon devient peu à peu mauvais et vicieux à un tel point qu’il semble qu’il n’y ait aucun moyen pour que je puisse être libre de sa domination. Alors, où puis-je trouver l’envie, l’attraction de continuer si ce n’est dans le groupe?

De manière générale, j’atteins un état de désespoir et de séparation maximale (Δ) entre l’état actuel et celui désiré. Pourtant je refuse de me retirer, je dois sortir à la Lumière …

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 31/03/13, Les écrits du Rabash

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Nous devons accepter tous les événements patiemment et les voir de deux manières, selon deux axes, du point de vue du jugement et de celui de la miséricorde, de façon à distinguer précisément entre ce qui influence mon « âne » (ma substance égoïste) et ce qui peut influer l’humain en moi. Alors je ressentirai une scission en moi et, dans la mesure où cela est possible, je vais adhérer à l’humain en moi.

Si je découvre tout à coup que j’ai été dans la partie d’âne pendant un certain temps, j’ai besoin d’être reconnaissant pour cela au lieu d’être désolé. Après tout, c’est le Créateur qui l’a disposé de telle façon que, sans le remarquer, je me suis habillé dans mon « âne » à nouveau pour que je puisse inclure les désirs d’âne en moi et découvrir que j’ai de nouveau rentré dans les calculs des ânes. A partir de là, je dois relever le calcul humain et m’efforcer de plus en plus à m’accrocher à cela avec l’aide du groupe.

Si j’oublie le groupe et je n’ai nulle part pour prendre leur matériel et leurs pensées afin de fixer et de développer la partie humaine en moi, le Créateur me jette dans mon âne à nouveau. Ainsi, je renforce graduellement les capacités humaines en moi avec l’aide de ces deux sources: le groupe et l’âne.

Lorsque nous sommes subitement plongés en dessous, dans notre désir de recevoir, et faisons encore des calculs matériaux pragmatiques,  comme s’il n’y avait pas de Créateur et de finalité suprême, comme s’il n’y avait aucun chemin spirituel, plutôt seulement notre vie ordinaire, il n’est pas nécessaire de le regretter, non plus. Il faut regretter seulement un peu que le Créateur l’ai jeté dans un «lieu de saleté », dans le moi puant,  et l’essentiel est de tirer des conclusions, de s’écarter de cette descente et de commencer à comparer les états pour comprendre et les ressentir mieux.

De cette façon, ces termes pénètrent plus profondément dans l’esprit et les sentiments de la personne qui fait un effort pour les analyser en elle-même. Ainsi, elle construit un système de contrôle pour elle-même et ses états, et ainsi elle avance.

De la 3ème partie du Cours quotidien de Kabbalah du  03/04/13, TES

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Question: Quelle est la signification d’adhérer au groupe?

Réponse: Adhérer au groupe est être avec les amis dans tout le processus à travers lequel ils passent, pour effectuer les tâches, participer à toutes les épreuves: dans les études, la diffusion, les devoirs, les réunions d’amis, des ateliers, et en payant le Maasser. Je dois essayer d’être un participant actif et utile dans tout cela. Ce sont des actions mécaniques pour se joindre à un groupe, qui sont visibles.

En outre, en moi-même, j’essaie entièrement d’être inclus dans cette image appelée « groupe », de disparaître, de me fondre là-bas. Je veux être absorbé dans ce concept de «groupe», la «société», de sorte que rien de moi ne demeure.

Si j’essaie de le faire en fonction de mes motifs égoïstes, dans la mesure de mes efforts, je deviens plus proche de la Lumière et Elle m’apporte des réflexions à ce sujet et montre comment je suis approprié pour cela ou pas. Donc, je commence à exiger que la Lumière me corriger plus. Je commence à me comporter vis à vis de mon inclusion dans un groupe d’une manière plus pratique, reliant cette inclusion à la Lumière qui m’influence et me permet d’entrer dans un groupe.

Il s’ensuit que plus j’en fais partie, plus je commence à discerner des états: l’inclusion plus ou moins grande, combien je m’oublie, combien j’appartiens plus aux amis, combien plus ou moins je les aime. C’est seulement en fonction de cela que j’évalue mes ascensions et descentes, car aucune autre ascension et descente n’existe.

Et, ainsi, ensemble, avec tout le monde, je me tourne vers la Lumière supérieure qui fait de nous un tout. Et voici le début des travaux. Toutes les mesures et les évaluations ont lieu uniquement en ce qui concerne le groupe car, sans cela, il n’y a pas d’échelle de mesure correcte, il n’y a pas de correction avec laquelle je sois en mesure de m’examiner.

Je n’ai aucune indication ni évaluation de mes émotions ni en relation avec le Créateur et ni par rapport à moi, si nous ne faisons pas cela au sein du groupe. Le groupe est l’endroit où je sens, mesure et accomplis tous les actes spirituels.

Il n’y a aucun autre endroit à l’extérieur de lui! Là, dans le groupe, j’ai besoin de découvrir la haine et mon ego, toutes mes caractéristiques. Tout ce qui est découvert à l’extérieur du groupe ne nécessite aucune correction. Seul ce qui est découvert dans les relations entre les amis, c’est la seule chose que nous devons corriger. Pharaon, l’ego est la force de rejet mutuel et de la haine que l’on découvre dans un groupe. Et, à l’extérieur du groupe, c’est toute la vie physique du corps de l’animal.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 31/03/13

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Question: Comment puis-je devenir un exemple pour le groupe?

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Nous examinons l’amour par rapport à la haine qui s’éveille chez une personne vers la source du mal: si elle peut aimer la source de ses souffrances, malgré son malaise. Par cela, elle doit s’isoler du mal, de l’endroit où elle ressent la souffrance, comme si ce n’était pas sa nature.

Ceci est un point très délicat. Dans notre nature égoïste ordinaire je déteste celui qui m’apporte des souffrances, la source du mal. C’est exactement comme quand nous cherchons souvent à consoler un enfant qui s’est fait mal en se cognant la tête sur une table, en disant à l’enfant de frapper la table au retour. C’est la réponse naturelle et instinctive des animaux.

Mais le travail spirituel était destiné à la correction de l’homme et toutes les corrections ne sont possibles que si je sens que quelqu’un me fait sentir mal, et je me rends compte que ce qui vient à moi n’est que l’amour et la bonté. Ainsi, tous les signes douloureux devraient me faire me concentrer non pas sur la source de ce sentiment mauvais, mais sur la source du mal en moi, à l’endroit où je ressens le mal, sur mon mauvais penchant. C’est là que je ressens les souffrances, les mauvaises relations, et c’est cela dont je dois me détacher, de mettre un Massakh (écran) sur cela, une restriction, de sorte que finalement il transformera le mal dans sa forme opposée.

C’est comme s’il y avait devant moi une table avec un repas de cinq plats et chaque plat a un goût horrible, ça sent mauvais, et semble pourri. Ce n’est pas seulement que la nourriture soit un peu salée ou trop épicée, mais que c’est réellement toxique. Moi, d’autre part, je dois corriger mes récipients de perception afin que je puisse aimer cette nourriture, ce qui semble au premier abord impossible. De la même manière, nous atteignons aussi l’amour au-dessus de la correction de nos récipients dans lesquels nous ressentons la haine.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 03/04/13

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Question: Avons-nous atteint le point le plus bas du Créateur?

Réponse: Nous sommes aux portes de ressentir le Créateur. Nous pouvons en juger en observant ce qui se passe dans le monde et en nous-mêmes. Nous avons assez exercé, avons tenu un grand nombre de congrès, y compris ceux dans le désert. Nous espérons que ce congrès actuel, avec la semaine prochaine la Pâque en Israël, ainsi que nos efforts qui sont dirigés vers l’unité et la connexion mutuelle deviendront la dernière tentative et nous atteindrons la révélation.

Nous ne savons pas quand cela se produira. Cela arrive toujours à l’improviste. C’est décrit dans les sources. De manière générale, nous nous trouvons au seuil d’une révélation spirituelle. En règle générale, cela ressort toujours de l’obscurité. Le passage à l’étape suivante se déroule toujours de façon semblable à l’exode d’Egypte, au milieu de la nuit,  ou à la naissance d’un enfant qui vient au monde à partir de rien, de l’obscurité.

Espérons que nous atteindrons la révélation, ici et maintenant. Nous devons rester vigilants, attendre, et souhaiter que cela se produise pour nous à chaque minute de notre vie. Même si cela ne se produit pas immédiatement, ma compréhension personnelle et l’expérience me disent encore que cela arrivera certainement.

En aucun cas, puis-je signer pour cela ou m’engager sur ce que cela va arriver, car tout ce qui nous arrive dépend de l’ensemble du monde. C’est pourquoi ni moi ni le plus grand kabbaliste du monde sommes capables de prédire quand et comment cela va se produire. Nous sommes des pionniers. Les kabbalistes du passé étaient des individualistes, ils ont révélé la spiritualité entre eux, par petits groupes, comme les disciples de Rabbi Shimon, les étudiants de l’ARI, Ram’hal et Baal HaSoulam.

Maintenant, c’est à notre tour de passer à l’étape suivante. Je ne peux pas prédire avec précision la date exacte ou d’autres conditions spécifiques qui nous porteront vers la révélation. Néanmoins, nous sommes à la porte, à la veille d’entrer dans un monde spirituel. Les neuf mois de développement intra-utérin sont terminés et le travail a déjà commencé. C’est l’état où nous sommes en ce moment. Il peut durer un certain temps, de manière similaire à la façon dont un enfant se déplace légèrement d’avant en arrière, et que la mère ressent ce mouvement comme les contractions de naissance. Nous sommes déjà à ce stade.

Question: Est-ce le point le plus bas du Créateur à l’égard de l’humanité?

Réponse: C’est le point le plus éloigné et en même temps, c’est le plus proche. Après tout, il doit y avoir une différence de potentiel.

D’une part, «les contractions de naissance», une tension énorme et des efforts considérables, sont inévitables. On peut se demander, qu’est-ce qui se passe? Mais nous savons de la vie de tous les jours que c’est de cette façon que les enfants naissent. Tout se passera bien.

Question: Comment peut-on sentir la vie de ce point: individuellement à l’intérieur de chacun de nous ou dans le groupe?

Réponse: Ce n’est plus un point important. Nous naîtrons lorsque nous nous connecterons. La connexion entre nous sera une construction composée de dix pièces, dix Sefirot – la première image d’un enfant à qui nous allons donner naissance. Cette construction de dix parties doit avoir une certaine structure: une tension interne et une puissance énorme qui relie tous les désirs antagonistes, égoïstes, ensemble. Une unité des contraires absolus crée une « tension » où la Lumière supérieure devient révélée.

C’est une loi de la physique, une tension superficielle moléculaire, rien que ça! Nous observons la même chose dans tout ce qui nous entoure: dans la nature, dans les technologies. Tous les phénomènes naturels sont construits à partir des opposés.

Du Cours N° 1 du Congrès Européen 22/03/13

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Lorsque la descente se termine, vous commencez à réaliser qu’il serait mieux de la contrôler et de demander un Massakh (écran) qui vous permettrait de transcender cet état. Puis, en dépit de la répulsion intérieure, vous serez en mesure d’aspirer à des amis et à toujours ressentir de l’amour et de la connexion. Vous comprendrez que c’est la meilleure façon.

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Question: Comment est-il possible de vérifier quel serviteur vous êtes: un serviteur de Pharaon ou un serviteur du Créateur? Comment cet examen est réalisé, intellectuellement ou émotionnellement?

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Question: De quelle manière chacun de nous peut investir des efforts dans le Kli commun; que devons-nous faire?

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