Question: Quelle est la relation entre les efforts pour s’unir et la réaction du Créateur envers eux? Que fait-Il le plus, aider ou mettre des obstacles?

Réponse: Plus nous serons forts, plus Il nous aide en empêchant.

Après tout, si vous êtes plus forts,vous méritez de plus grands obstacles et qualitativement différents, et pas simplement des interférences quantitatives, comme, par exemple, avant vous pouviez sauter de 20 centimètres de haut, et maintenant vous devez sauter de 7 mètres. Non.

Dans le monde spirituel, les niveaux croissent de façon qualitative. Là, vous avez à résoudre des tâches différentes. Et cela vous embrouille, car vous êtes habitué à des manifestations particulières du Créateur, à un certain type d’obstacles, et tout à coup ils sont complètement différents.

De la leçon virtuelle du 23.12.12

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Le Baal HaSoulam, «La sagesse de la Kabbale et la philosophie»: Ce qui précède est un peu comme une fable que nos sages racontent: Asmodée (le diable) a conduit le roi Salomon à quatre cents parsas (mesure de distance) de Jérusalem et l’a laissé sans argent et moyen de subsistance. Puis il s’assit sur le trône du roi Salomon tandis que le roi suppliait à la porte. Partout où il allait, il déclarait: «Je suis l’Ecclésiaste! », mais personne ne le croyait. Et donc il est allé de ville en ville en déclarant: «Je suis Salomon! » … Comme le roi Salomon ne pouvait pas afficher sa sagesse aux chercheurs sur le lieu de son exil et il a dû revenir à Jérusalem, le lieu du Sanhédrin, qui étudiait et connaissait le roi Salomon, et témoignait de la profondeur de sa sagesse.

C’est donc avec la sagesse de la Kabbale: cela nécessite de grands sages qui examinent leurs cœurs pour l’étudier pendant vingt ou trente ans. Ce n’est qu’ensuite qu’ils seront capables d’en témoigner.

Aujourd’hui, tout est complètement différent. Tout d’abord, nous avons maintenant les livres du Baal HaSoulam qui correspondent à notre génération. Cela accélère grandement le processus. Le Baal HaSoulam a préparé la partie scientifique de la sagesse pour nous, et le Rabash a préparé la partie pratique, et donc notre progression sur le chemin spirituel est devenue beaucoup plus rapide. Il faut encore des années, mais pas des décennies.

En outre, l’état général de l’homme d’aujourd’hui joue également un rôle important. Dans le passé, les kabbalistes ne dépendaient pas de la vitesse extérieure du développement, ils faisaient leur travail et mettaient en place un « canal » de sorte que la sagesse de la Kabbale s’écoule dans un canal parallèle. Ils n’ont pas eu à le révéler à leur génération. D’autre part, nous vivons dans l’âge de l’accomplissement, ce qui signifie que nous avons besoin de remplir l’ascension générale et donc nous dépendons du monde entier. Dans la mesure où elle se développe, quelque chose nous est aussi donné pour s’accrocher à de nouvelles révélations et avancement.

Cela signifie que nous devons nous préparer à servir le monde. Je le sais de moi-même: je dois «mâcher» ces choses, les répéter, les plonger en eux, même si je n’en ai pas besoin pour mon avancement. Imaginez que la personne qui doit devenir un scientifique soit également enseignée à comment être un enseignant de maternelle et d’école primaire.

C’est effectivement ce que la génération d’aujourd’hui exige et pas une seule personne n’est prise en compte autre que sa place dans le système général. Il est inutile les élever séparément, même les grands kabbalistes ont été élevés seulement pour faire le travail qu’ils avaient à faire à un certain moment dans le processus général, de sorte que les résultats soient au service des autres.

Aujourd’hui, nous dépendons tous de la progression du monde, et nous pouvons, par exemple, rester à un certain niveau jusqu’à ce qu’il passe à l’étape suivante. Changements pour le bien ne viendra qu’en fonction du rythme des changements généraux mondiaux. Mais cela ne signifie pas que nous pouvons nous asseoir et attendre maintenant: Non, notre travail est réciproque; nos corrections « se déversent » dans toutes les autres nations, et c’est leur avancement qui nous..

Espérons que l’année 2013 sera une bonne chose pour nous. Nous devons faire des efforts à la fois internes et externes afin d’atteindre les endroits les plus éloignés, y compris les pays qui sont en crise grave et leur existence en danger, comme la Grèce ou l’Espagne. Nous devons trouver et utiliser tous les moyens possibles afin de diffuser la sagesse de la Kabbale partout. Cela va grandement accélérer le développement externe et va nous permettre de nous développer en interne.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 27/12/12, «La Sagesse de la Kabbale et la philosophie »

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Question: Quand nous lisons le Livre du Zohar, il y a des parties que je comprends, et il y a des parties que je ne peux pas mettre ensemble, comment devrions-nous travailler avec ça? Devrions-nous essayer de comprendre ou devrions-nous ignorer totalement le mental?

Réponse: Il est vrai qu’il y a des parties dans le Livre du Zohar que nous pouvons comprendre et il y a des parties que nous ne pouvons pas comprendre. Nous devons chercher le ressenti, c’est un récipient de la perception. Si l’esprit peut vous apporter une telle impression affective, il fonctionne comme il se doit. Mais s’il ne fonctionne que comme un esprit froid, alors c’est la mauvaise direction. Ce n’est pas parce que nous ne respectons pas la science ou approche rationnelle, mais parce que l’esprit se révèle dans les récipients du sentiment. Les récipients viennent en premier, ils sont la base. L’esprit ne peut que contrôler ce qui est en eux.

Donc, je dois d’abord m’assurer que je ressens, et puis à partir du sentiment, je dois comprendre ce que je ressens. C’est ce qu’on appelle «le cœur comprend. » Il y a d’abord le cœur, le récipient. Dans le récipient nous ressentons et ne comprenons pas. Ensuite, il y a un désir, qui découvre la Lumière. Mais que faut-il découvrir, que faut-il calculer? Il calcule quelles corrections il a réalisé dans le but de découvrir le sentiment actuel.

Les corrections que j’ai effectuées, mes actions dans le but de révéler le sentiment actuel, sont appelés mon esprit, ce que j’ai atteint est appelé mon sentiment. Il s’avère que le cœur comprend. Les corrections que j’ai effectuées dans le cœur sont dans l’esprit depuis que je suis à travers eux, que je les ai effectués, et que je les compare, les compile, les connecte, et les soustrais comme en mathématique. Je fais tout cela dans que le cœur, dans mes récipients de sentiment.

Mais maintenant, je me plonge dans ces corrections avec l’esprit afin de découvrir une plus grande profondeur du sentiment. Ainsi, je multiplie mes récipients du sentiment de 620 fois par l’esprit, par la compréhension des corrections que j’ai vécues afin de découvrir l’état actuel.

Cela signifie que le sentiment sans l’esprit reste toujours au niveau de la nature, et en intégrant l’esprit dans le sentiment, j’élève le sentiment les niveaux de Nefesh, à Rouakh, à Neshama, à Haya, et à Yekhida. Il n’y a aucun changement dans la Lumière elle-même, c’est seulement en se plongeant dedans avec mes nouveaux récipients de perception que je découvre NRNHY en elle. La lumière elle-même est Nefesh.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale le 26/12/12, Le Zohar

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Pharaon restera en Egypte. Nous avons besoin de sortir de l’Egypte et des récipients de Pharaon. Nous ne travaillons pas avec le désir d’avoir du plaisir, mais nous le combattons. Il met les freins ou même se déplace en marche arrière, mais nous voulons sortir de lui, devant lui pour mener à bien l’œuvre du Créateur à l’extérieur des frontières de l’Egypte.

La bataille que nous livrons pendant toutes les dix plaies d’Egypte crée notre récipient. Je travaille au-dessus du désir de jouir, qui retient le point dans le cœur, et cette bataille est appelée: « J’ai travaillé et j’ai trouvé »

Mes tentatives pour m’éloigner de l’égoïsme créent l’instrument dérivé, qui est mon nouveau récipient. La même chose se répète sur le degré suivant: Chaque fois je construis un récipient plus parfait, précis et fin. Après tout, le désir de jouir est le même, mais mon travail devient plus fin et plus précis, visant à des clarifications plus internes. C’est pourquoi, à chaque fois, un nouveau récipient est créé, plus sélectif et de qualité supérieure.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 25/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Question: Qu’est-ce que l’“union” (Brit) dans le travail spirituel? Qu’est-ce que cela devrait être, dans la direction de quels efforts?

Réponse: Forger une union est la connexion et l’accord entre nous, que nous allons maintenir constamment l’unité que nous avons accompli et faire des efforts conjoints afin de ne pas perturber l’union.

D’où peut-on prendre la force de le soutenir? Seulement d’en haut, et non à partir de n’importe où, ou de quiconque.

Vous pouvez écouter les chansons kabbalistiques et lire des livres de Kabbale, cela ne va pas aider. Le Créateur, néanmoins, se charge de votre cœur à un point tel que les leçons, les réunions et les rassemblements aideront, rien ne permettra hormis que de s’adresser au Créateur à travers tout cela.

L’alourdissement du cœur se produit en raison de l’ajout de l’égoïsme, et maintenant vous devez apporter la Lumière en lui. Ensuite, cela deviendra votre degré suivant.

La lumière n’est ni en vous ni dans ceux qui vous entourent. Vous serez en mesure de l’attirer vous-même seulement par l’environnement et, par conséquent, grandir. L’alourdissement du cœur est donné pour cela. Ceci est une condition de l’ascension.

A partir de ce moment-là, vous devez accepter cela comme une loi: La ligne de gauche est un poids constant qui affecte les sentiments, le cœur, les émotions, la mémoire et diverses circonstances extérieures, qui commencent à clignoter devant vos yeux, en vous pénétrant.

Vous devez vous contrôler vous-même tout le temps parce que c’est le Créateur qui vous présente tout cela afin que vous lui demandiez de vous donner la force de vous élever au-dessus des tours qu’Il vous joue, comme il est écrit: «Viens vers Pharaon, car j’ai endurci son cœur. « Si nous avons un problème, c’est Pharaon (notre égoïsme mutuel), et pour le combattre nous avons besoin du Créateur.

Du Congrès de Novossibirsk 12/9/12, Cours 6

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Question: Comment un Partsouf entier des dix Sefirot peut être créé à partir d’une Sefira? Où est la puissance nécessaire pour cela?

Réponse: Comment les montées et les descentes ont lieu, la naissance d’un Partsouf et d’un autre Partsouf? Comment les nouvelles Sefirot lui sont ajoutées, et comment un « zoom avant » ou un « zoom arrière » ont lieu? Comment un corps entier se développer à partir d’un point, d’un spermatozoïde?

Le corps est déjà dans celui-ci. Nous avons seulement besoin d’ajouter du matériel, ce qui signifie de découvrir le désir qui se cache dans la première phase. Dans la deuxième phase, nous devons déjà la découvrir par nos propres efforts. Il s’avère que toute la réalité qui se révèle est le reflet de nos efforts.

Ainsi, l’ensemble du monde d’Atsilout est construit seulement des dix Sefirot qui étaient dans le monde des Nikoudim.

Le monde des Nikoudim est seulement appelé un «monde», mais en fait, c’était un Partsouf. Maintenant, tout un monde en découle, et quel monde, il est si complexe! C’est grâce au fait que la participation réciproque de la partie supérieure et la partie inférieure sont conjuguées ici.

Cela ne peut pas être expliqué mécaniquement. Le Créateur nous décrit un attribut concret, un événement, un phénomène, mais pour atteindre ce phénomène, nous devons construire « dix Sefirot complètes» par rapport à celui-ci.

Le Créateur me montre ce phénomène comme un point de Keter de Lui. Je dois créer un désir de Lui et découvrir les différentes actions à l’égard de ce désir, ma réaction à ce phénomène, à savoir comment je vais l’atteindre par moi-même afin que je Le connaisse. Ainsi, je vais atteindre le Créateur et comprendre ce qu’il veut réaliser dans Son attitude envers moi, quand Il dessine ce phénomène pour moi. Je dois répondre à l’ensemble du «dix Sefirot».

Le monde d’Atsilout définit le premier exemple de ce à quoi l’être créé devrait ressembler. La créature ne peut atteindre quoi que ce soit si elle n’est pas passée par quatre phases, si elle n’a pas construit toutes les « dix Sefirot»,si elle n’a pas atteint la racine du phénomène, sachant que c’est le Créateur qui a arrangé tout cela . Donc, nous devons construire dix Sefirot, un Partsouf entier, de tous les points que le Créateur nous décrit.

C’est la raison pour laquelle nous avons besoin de travailler autant pendant si longtemps. Après tout, nous devons nous atteindre nous-mêmes à travers la racine du phénomène dans son ensemble, de connecter Malkhout à Keter.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 19/12/12, “L’étude des dix Sefirot”

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Les kabbalistes parlent beaucoup de la «horde», des forces mélangées qui ont quitté l’Egypte avec Israël. C’est en fait le grand problème qui se tient sur notre chemin: l’utilisation de la Torah et de la sagesse de la Kabbale non dans le but de la correction. Horde se réfère également à «ceux qui craignent Dieu et rendent culte au Pharaon. » D’une part, ils craignent le Créateur, mais d’un autre côté, ils veulent remplir leurs récipients égoïstes de réception.

Question: Qu’est-ce que la“horde” dans mes sentiments, à l’intérieur de moi?

Réponse: Elles sont révélées lorsque vous utilisez ce que vous acquérez pendant que vous étudiez la sagesse de la Kabbale pour votre propre bien et non pour le Créateur. Ici, vous pouvez dire: « Mais dans ce cas, tout ce que je suis, c’est la horde, je suis tout le mauvais penchant. » Alors, que puis-je faire si ce n’est pas encore un état clarifié?

En fait, il s’agit d’un niveau élevé. Lorsque la lumière révèle mes désirs, je découvre ces parties en moi. Un homme est un petit monde, de sorte que tous les éléments existent en chacun de nous. Notre travail est de les trier, de les définir et d’attribuer une place pour eux, de les couvrir par le Massakh (écran) et savoir comment les utiliser correctement. Tout comme un bébé qui apprend à contrôler son corps, nous devons contrôler nos désirs: pour couvrir certains d’entre eux, de révéler d’autres, et qui plus est, de le faire au bon moment. Une personne se comporte différemment dans différents lieux et dans différentes situations. C’est la même chose dans la spiritualité.

Mais au moment où je me suis activé, j’apprends à propos de la volonté supérieure et de mon désir; j’apprends à utiliser correctement les différents moyens afin de ressembler au Créateur, je comprends quels « organes » j’active en moi et lesquels je n’active pas, afin de être appelé «humain», Adam (celui qui ressemble au Créateur), dans des conditions différentes, sous des angles différents, et dans toutes les situations. J’exploite ma «marionnette» afin de lui ressembler, et puis intérieurement je deviens réellement Lui. La «marionnette» reste une marionnette, et plus tard, quand j’acquière toute Sa pensée, je n’y aurai plus besoin d’elle.

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, Le Zohar

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Question: Quel genre d’effort amène une personne à une révélation spirituelle?

Réponse: Les sentiments d’une personne, les pensées et les expériences changent constamment, et ce n’est pas par hasard qu’il est dit qu’il y a une loi claire et précise: «. J’ai travaillé et j’ai trouvé » Les récipients et la lumière ne peuvent pas se connecter au niveau parlant sans notre effort. L’effort est la carence supplémentaire sans laquelle la lumière ne peut pas être révélée dans le récipient au niveau parlant, mais seulement aux niveaux de la nature minéral, végétal, et animal.

La raison en est que le premier homme est né circoncis (sans désirs de recevoir), ce qui signifie qu’il était un animal sacré, un ange. Grâce à la brisure des récipients, les récipients qui transportent l’essence du Créateur se sont mélangés avec les récipients qui sont en fait l’essence de l’être créé. Ainsi, une partie du Créateur et une partie de l’être créé se sont connectés à l’intérieur d’un récipient.

Les sentiments d’une personne, ses expériences et ses pensées changent, mais elles ne lui appartiennent pas. Ce sont les résultats du jeu entre le récipient et la Lumière qui créent ces sentiments en nous. Mais m’exerçant moi-même, en essayant de relier les récipients qui sont séparés les uns des autres par un abîme de haine mutuelle, je surmonte apparemment cette haine et ainsi ajoute ma participation sur la partie du récipient.

Ceci est mon effort. Ainsi je me juge moi-même et le monde entier à l’échelle du mérite.

Il s’avère que le niveau du parlant n’a pas été créé par en Haut. De là-haut, nous n’avons reçu que le niveau animé. Le premier homme, notre âme initiale, était un animal. Mais, après la brisure, nous avons recevons des discernements très opposés par lesquels nous pouvons établir nos propres carences. Par notre effort, nous atteignons un manque nouveau qui n’existait pas auparavant, et ce nouveau manque est au niveau parlant.

Il est différent des autres manques sur les plans de la nature minérale, végétale, et animale dans ce monde, et qui ne sont pas considérées comme un être créé dans l’âme. Une créature est en fait le manque que nous générons par notre effort! Ce manque n’a pas été créé par le Créateur, et il peut légitimement être appelé être créé libre, qui veut apporter la satisfaction au Créateur. Il s’agit en fait d’une volonté nouvelle, un nouvel être créé, qui a été créé par notre effort.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 19/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Question: Comment sont déterminées la bonne quantité et la bonne qualité de l’effort?

Réponse: Maintenant, nos efforts doivent être investis pour tenter de voir que tout est accompli et révélé dans la connexion entre nous, dans le centre du groupe.

Une personne doit sentir ce centre de la connexion générale comme une réalité effective. Après tout, c’est notre premier niveau spirituel. Nous devrions essayer aussi dur que nous le pouvons d’imaginer ce sujet, sous la forme d’une « sphère rouge», ou comme une sorte de plaque collective, comme un lieu où tous nos espoirs et nos attentes doivent être remplies.

Il devrait devenir le lieu le plus important et précieux dans toute la réalité. Plus tard, nous découvrirons que c’est vraiment l’endroit le plus important, et que tout le reste ne sont que des résultats insignifiants de ce que nous découvrons dans le centre de notre connexion. Ce qui va se passer dans ce centre à un moment donné entraînera un effet qui se propagera dans toutes les directions et influencera le monde entier.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 19/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Le monde entier est une force et non de la matière. Alors vous donnez de l’importance à la force des pensées et à votre attitude à l’égard des amis. C’est ce qui fonctionne dans la réalité. Par votre attitude envers les autres, vous corrigez et changez le monde. Nul ne peut s’opposer  à un tel pouvoir. Si vous pensez et vous souciez de la connexion avec les amis du matin au soir et que cela doit nous apporter du bon à nous, au monde, et au Créateur, alors vous êtes réellement en train d’effectuer une action très puissante, qui ne peut être comparée à rien d’autre.

Le pouvoir de la pensée, la puissance de notre volonté, est la chose la plus importante. Si vous l’activez en fonction du but de la création, alors vous influencez les choses beaucoup plus fortement qu’une personne ordinaire.

Question: Cela peut-il être prouvé?

Réponse: Le fait est que je ne veux pas le prouver à moi-même. La preuve me donnera une confiance égoïste, et je veux tout le contraire, je tiens à donner sans réserve à mes amis en utilisant ces forces de telle façon que je ne serai pas en mesure de voir le résultat. Je veux aider, me connecter, aimer, mais pas dans le but de recevoir une récompense.

Après tout, j’ai besoin de quelque chose d’autre: je suis prêt à payer avec mon attitude envers les amis, pour découvrir une seule chose : le commandement de qui suis-je en train de remplir? Je veux découvrir le Créateur et Lui apporter le contentement par cela.

Ensuite, je dois cacher le résultat, de sorte que la récompense ne puisse pas me soudoyer. Par cela, j’atteins le point à partir duquel commence le don sans réserve. .

Question: Pourquoi ne suis-je pas attiré par cela?

Réponse: Parce que cette vérité est opposée à nous.

Question: Alors, comment pouvons-nous avancer?

Réponse: Par des petits mensonges à chaque étape du chemin. Vous vous dissimulez la vérité à vous même et jouez comme si c’était attrayant et que cela vous apportez une récompense.

Question: Qu’est qui me forcera à penser aux amis toute la journée?

Réponse: La reconnaissance de l’importance: «Je vais en profiter, je vais atteindre la spiritualité, sinon, ma vie entière sera gaspillée en vain. . Je dois atteindre quelque chose dans la vie » Il est dit: «Goûtez et voyez que le Seigneur est bon «  » Alors, où est-Il? Comment puis-je Le goûter? Je dois tenir jusqu’au soir, quoi qu’il arrive… »

On vous dit: « Si vous vous inquiétez au sujet des amis, si vous baissez la tête devant eux, si vous les rejoignez, alors vous découvrirez la spiritualité».Vous êtes prêt pour cela, vous imaginez la récompense selon votre goût, comme il est dit : « Eduquez un enfant en fonction de son chemin. » Vous imaginez la spiritualité comme quelque chose de tentant, comme certains grands espaces, planant dans l’espace, les forces, et vous êtes attiré par eux.

Tout le monde dépeint sa propre image. Demandez aux amis de vous expliquer le but et son importance pour vous. Nous devons sentir le goût de l’amour: Demandez-le.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 18/12/12,“La sagesse de la Kabbale et la philosophie”

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