Le Livre du Zohar, « Nasso, » Article 99: « …Et ils se tiendront au pied de la montagne » Voilà comment ils seront à la dernière rédemption, sous les sages de la Torah, comme un esclave qui marche aux pieds du cheval de son maître.

Question: Comment pouvons-nous mettre l’esclave à marcher aux pieds du cheval de son maître et pas l’inverse ?

Réponse: Cela ne dépend que de nous. Baal HaSoulam en parle à la fin de l ‘«Introduction au Livre du Zohar», en disant que si nous divisons notre intériorité et l’extériorité correctement dans le travail, alors en conséquence les choses seront réparties dans le monde. Si, d’autre part, nous ne divisons pas les choses correctement internement, alors le monde ne sera pas divisé correctement.

Donc, toutes les attaques dans le monde indiquent que vous n’êtes pas divisés correctement en interne; vos concepts spirituels intérieurs tels que le don, l’amour, le Créateur, le groupe, ne sont pas au-dessus de ceux corporels. En conséquence, vous mettez le monde « à sa tête » en abaissant l’intériorité et élevant l’extériorité comme quelque chose qui est important.

Si vous divisez tout en vous correctement, personne dans le monde ne sera en mesure de lui résister. Alors élevons la spiritualité à nos yeux, élevons la au dessus de nous. Le don sans réserve, l’amour des autres, la connexion doivent tous être placés au-dessus de tout, et alors il n’y aura pas de résistance à l’extérieur, puisque vous mettez vos aspirations en fonction de la force supérieure.

Aujourd’hui, vous êtes dénoncé et rejeté de toutes parts, dans le seul but de vous pousser pour faire ce travail afin que vous puissiez soulever l’intériorité au-dessus de l’externalité.

Question: Comment je peux faire qu’”Israël”gouverne dans moi ?

Réponse: Cela signifie placer le don sans réserve au-dessus de la réception, «la foi au-dessus de la raison», le groupe au dessus de moi. En fait, c’est réellement le groupe au dessus de moi, mais dans la pensée constante, dans le soin quotidien. La lutte principale est ici à l’intérieur, afin d’élever sans cesse le don au-dessus de la réception, la grandeur du Créateur au-dessus de la grandeur de l’être créé, la grandeur du groupe sur ma propre grandeur.

Question: Comment pouvons-nous livrer cette guerre ensemble?

Réponse: Par l’aide mutuelle. Cela est tout notre travail.

Hier, par exemple, vous n’avez pas réussi à vous accrocher à une intention, et aujourd’hui? Restez-vous dans une intention tout au long de la journée? Etes-vous rempli avec la grandeur du Créateur, de sorte que le soir ce sera votre seule préoccupation? Est-ce que tout le monde s’inquiète pour les autres, sur le fait que vous devez tous penser la même chose? La grandeur du Créateur est le point plus profond, le plus interne de notre connexion. C’est là, à ce endroit-là que nous Le rencontrons.

En un mot, si vous n’avancez pas, vous n’entendrez rien de nouveau…

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, Le Zohar

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Question: Comment pouvons-nous augmenter le ressenti de la dépendance mutuelle dans le groupe?

Réponse: Cela aussi dépend de l’environnement. Si l’environnement me convainc que je dépends de lui, alors je vais être convaincu. S’il ne me convainc pas, je ne serai pas convaincu. Il doit y avoir un énorme impact sur une personne dans le but de le convaincre que par elle-même, ie len’y peut rien et ne sera pas en mesure de faire quoi que ce soit, que le chemin spirituel n’est possible que par l’intégration dans d’autres, seulement à travers la connexion.

Nous devons réfléchir à cela chaque jour, pendant de nombreuses heures, que le ressenti spirituel n’est possible que dans un récipient entier. Nous savons qu’il y a eu l’éclatement des mondes. La même matière que nous ressentons maintenant n’existe pas en réalité, elle est imaginaire. Même la physique moderne est déjà parvenue à cette conclusion. Il y a seulement un désir, ce qui signifie une force, et nous devons découvrir cette force comme une seule, comme elle a été créée par le Créateur.

Nous devons aspirer à le découvrir comme un tout, en l’imaginant pas sous la forme d’êtres corporels, mais sous la forme de désirs, de forces, d’un désir collectif général de jouir. Peu importe que cette force se révèle à nous de différentes manières et qu’elle soit en constante évolution. Ce sont tous les désirs de plaisir qui doivent être connectés. Au moment où nous les relions, nous recevons immédiatement un remplissage.

La connexion n’est possible que par des concessions, par «la première restriction (Tsimtsoum Aleph) » de notre ego, et après notre auto-annulation il devrait y avoir une connexion, qui est déjà l’intégration dans d’autres, une action qui est opposée à la brisure, le don sans réserve.

Je dois recevoir de quelqu’un pour pouvoir lui donner sans réserve.

Nous utilisons des mots de ce monde pour décrire la connexion, mais en fait ce sont des termes kabbalistiques qui se rapportent à la correction des désirs. Ne regardez pas les gens, les êtres corporels qui vous entourent. Il s’agit d’un espace qui est plein de forces distinctes qui doivent trouver un moyen de se connecter. Le lien entre les deux existe déjà, ils doivent seulement se révéler!

En découvrant cette connexion, ils découvrent leur inclination, ce qui est considéré comme leur effort: «j’ai travaillé et j’ai trouvé. » Mais si vous ne découvrez pas cette connexion, elle nous reste caché. Tout ce que le Créateur a créé nous est caché. Il attend de nous faire découvrir cette réalité par nous-mêmes, par notre effort, ce qui signifie par notre propre volonté.

Le Créateur a créé le désir initial et l’a développé jusqu’à devenir une réalité tout entière. Mais Il a dissimulé cette réalité et ne vous a laissé qu’un point. Maintenant, vous devez développer un désir intérieur de vous, en travaillant avec le groupe, et découvrir la réalité qui a été créé par le Créateur. Il s’avère que c’est comme si vous étiez en train de la créer vous-même, par le désir que vous recevez de l’environnement.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot», point 98: Maintenant vous pouvez voir que la question que les interprètes ont posée sur la Mitsva de l’amour, en disant que cette Mitsva est hors de nos mains, car l’amour ne vient pas par la contrainte et la coercition, n’est pas du tout une question. C’est parce cela est entièrement entre nos mains. Toute personne peut travailler dans la Torah jusqu’à ce qu’il trouve la réalisation de Sa pleine Providence, comme il est écrit, « j’ai travaillé et j’ai trouvé, crois. »

Lorsque l’on atteint la pleine Providence, l’amour arrive à la personne par lui-même, par les voies naturelles. Et celui qui ne croit pas qu’il peut atteindre grâce à ses efforts, pour une raison quelconque, est nécessairement dans l’incrédulité des paroles de nos Sages. Au lieu de cela, il imagine que le travail n’est pas suffisant pour chaque personne, ce qui est le contraire de ce verset, «j’ai travaillé et je n’ai pas trouvé, ne crois pas. » C’est également dans ces mots: «ceux qui Me cherchent Me trouvent »,plus précisément, ceux qui« cherchent », qui qu’ils soient, grands ou petits. Toutefois, il a certainement besoin d’effort.

C’est parce que l’effort est le «récipient». Ce n’est pas seulement une condition préalable, comme dans notre monde, alors que je peux emprunter à la banque ou voler si je n’ai pas d’argent pour acheter quelque chose. En atteignant la spiritualité, je n’ai pas le choix, l’argent doit être le mien! C’est ma « couverture » (Kissoufa, de la même racine hébraïque que l’argent) sur le désir de recevoir, le Massakh (écran). Il doit être le mien, car sinon, je ne serai pas capable de sentir le remplissage.

On peut «emprunter» du Créateur, puis lui rembourser par notre effort, comme il est dit: «Le magasin est ouvert et la main écrit. » Mais je ne peux pas emprunter comme une aide pour mon développement et non pour la révélation. En vue d’atteindre la révélation, je dois avoir mon propre récipient.

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De la 1^ère partie du Cours quotidienn de Kabbale du 20/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Question: Nous avons besoin de nous connecter d’une façon intérieure, dans nos désirs. Mais comment puis-je aborder le désir de l’ami?

Réponse: Pour vous, votre inclination vers le Créateur est suffisante. Vous vous connectez seulement avec cette inclinaison, sans chercher à creuser plus profondément. Tous les deux vous ne comprenez pas ce désir que le Créateur a «planté» en chacun de vous. Mais c’est précisément ce désir dans l’ami, et lui seul, qui est important pour vous. Il s’agit d’une inclinaison subtile de l’affinement de l’âme. Vous aimez l’étincelle spirituelle de l’ami, son inclination vers le Créateur. Son caractère et ses coutumes ne sont pas important pour vous, c’est seulement le Créateur qui vous relie, parce que « en Lui notre cœur se réjouira. ». Vous voulez vous rencontrer dans le Créateur.

Les autres désirs sont connectés d’une manière différente, ils demeurent en vous et cherchent tout simplement à l’épanouissement ensemble. Mais en pratique, ce n’est pas l’unité avec l’autre, mais profiter de l’autre.

Et nous, d’autre part, ne nous connectons pas seulement entre nous. La lumière vient à nous et donne sans réserve sur nos désirs, nous relie, et demeure en nous, dans notre connexion. Et alors, tous ensemble, nous sommes heureux d’avoir donné au Créateur la possibilité et la capacité d’être révélé.

Par conséquent, pour vous, il vous suffit d’avoir le goût pour la vérité, pour le Créateur, pour le but. Vous, vous ne savez toujours pas où vous allez, mais le désir existe déjà, et il faut toujours l’élever et prendre soin de lui. Comment? En se connectant avec les amis. Comme résultat de cela, suffisamment de désir apparaîtra en vous pour que la Lumière vous corrige, vous connecte à un grand et unique désir, et dans cela vous révélerez le Créateur et vous réjouirez en son sein.

De jour en jour deviendra plus clair en vous comment utiliser toutes sortes de moyens, afin de vous préparer pour le nouvel Etat. Vous ne réussirez pas à le comprendre à l’avance, et vous n’avez pas besoin de demander la compréhension, mais la force du don dans «au-dessus de la raison ». C’est précisément par cette aspiration au don « au dessus de la raison » que la connaissance vous sera révélée et vous saurez.

De la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale 12/12/12, Les Écrits de Rabash

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Question: Comment pouvons nous faire des changements dans le groupe, de tel forme que nous puissions avancer?

Réponse: Nous nous sommes engagés à susciter la prise de conscience de la grandeur du Créateur dans les amis tout au long de la journée, tout comme le «buisson ardent» qui est en feu, mais ne brûle pas. A ce sujet, tout le monde doit penser et s’inquiéter. Même si vous réussissez à tenir dans ce souci quelques minutes de plus que la veille, c’est déjà un plus significatif. Ne pas sous-estimer les petits efforts, les «centimes» qui s’ajoutent à un grand compte. Ce sont les ajouts qui comptent.

Supposons que maintenant lorsque vous êtes impressionné, vous décidez de tout cœur d’avancer vers la grandeur du Créateur, même si vos pensées pendant la journée de ce qui est important dépendent du Créateur et du groupe, par cela vous avez déjà obligé les amis à vous encourager à ceci: «je vous demande, rappelez moi autant que vous le pouvez, sans cesse, de sorte que le manque de la grandeur du Créateur grandisse en moi. »

Et vous devriez demander la même chose de lui. C’est seulement par cela, à travers le groupe, que vous pouvez vous réveiller. Établissez cette demande intérieure pendant le cours et cela créez un manque en vous. Il semble que les amis vous aideront seulement après que vous tournerez vers eux, mais en fait votre demande à partir du groupe est votre manque en contraste avec la Lumière. Tout le reste a été créé comme une «illusion. » Le Créateur est caché dans le groupe et se révèle là, mais en fait c’est avec tout ce votre désir que vous travaillez tout le temps. Le groupe est également à l’intérieur de vous, même s’il peut sembler que c’est externe. Vous évoquez les amis afin d’apporter l’illusion extérieure plus proche de vous, en devenant un récipient dans lequel le Créateur se révèle.

Question: Alors à qui suis-je en train de demander de l’aide?

Réponse: Le groupe, puisque vous ne pouvez pas dire que c’est vous encore. Mais imaginez que « le groupe sont les récipients, mes désirs, mes morceaux, ce qui est séparé, hors de moi. » Il viendra un moment où vous pourrez exiger que le Créateur vous lui donne à nouveau, comme il est dit: «C’e sont mes frères, que je recherche.  »

Donc, nous devons faire des efforts croissants au quotidien qui devraient être ressentis plus fortement et plus clairement. Vous ne savez pas quelles étapes vous devez encore passer, mais vous avancez jusqu’à ce que vous sentiez que ce récipient tout entier est à vous, que les désirs des amis sont votre essence, que tout cela est interne. Lorsque vous cessez de voir des amis à l’extérieur, vous allez commencer à les sentir à l’intérieur de vous, comme une mère qui sent son bébé, même si il a grandi.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, “La sagesse de la Kabbale et la Philosophie”

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En réalité, il n’y a pas des parties séparées, coupées, tout est un, mais nous ne pouvons percevoir que quelques pièces. Chaque élément est dû à son environnement, recevant des pouvoirs et du soutien de ceux qui sont autour de lui, il peut s’exprimer par rapport aux autres. Finalement, l’environnement nous donne le pouvoir de nous connecter.

Chaque partie distincte doit accepter toutes les autres parties comme un seul corps, toute la réalité comme un système unique. C’est parce qu’il y a une loi: « Israël, la Torah et le Créateur sont un ». Sans le Créateur, je ne vois pas toute la réalité comme une seule.

Après tout, s’il y a un Créateur, alors cette réalité a une racine unique qui relie tout d’un tout, sauf pour moi. Donc, si je ressens de cette racine unique, je perçois toute la réalité comme une seule, à l’exception de moi-même.

Dans la mesure où je veux me connecter à cette réalité, je peux recevoir à travers elle les forces du Créateur et me connecter à lui. Tout le monde dans cette réalité a un but et les mêmes possibilités. Tout dépend uniquement de la façon dont on les utilise.

Un homme doit passer par toutes les étapes et ne peut pas être réveillé plus que ce qu’il a donné à la société en raison de son effort pour s’y connecter, sinon, il n’a pas gagné cette prise de conscience et ce n’est donc pas la sienne.

C’est la même chose avec notre étude et de ce que l’enseignant peut dire à un étudiant. Tout dépend du récipient de l’étudiant. Dans le cas contraire, il s’avère que l’enseignant prive l’étudiant de son libre arbitre et lui vole sa chance de se fatiguer. Ceci est interdit. Sinon, c’est comme une mère miséricordieuse qui fait les devoirs à la place de son enfant. Est-ce à son avantage? Après tout, il va grandir pour être ignorant.

Dans le travail spirituel nous ne pouvons pas utiliser de tels mensonges, puisque toute récompense n’est donnée que pour l’effort d’une personne: «La récompense est fonction de sa peine», ce qui signifie que la récompense est fonction de son effort. Le récipient lui-même apporte la lumière sur sa dissimulation et le révèle.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Question: Comment pouvons-nous décrire le terme kabbalistique «Lev ha Even » (le cœur de pierre) en termes de l’intégralité?

Réponse:« Lev ha Even » est la partie primordiale de l’égoïsme, qui nous ne pouvons pas corriger en aucune façon et sur lequel notre égoïsme entier est basé. C’est le point de création du désir. Et tout ce qui a été construit au-dessus est enfanté par la Lumière qui agit sur ce point.

Question: Est-il possible de nous donner un exemple de « Lev ha Even » pour que nous puissions le ressentir?

Réponse: « Lev ha Even » est un tel rejet, une telle haine envers la connexion aux autres, que je ne peux pas le surmonter. Je dois simplement le mettre de côté, pour le camoufler en quelque sorte, de le cacher, afin de travailler avec le reste des désirs égoïstes plus légers en liaison avec les autres.

Après avoir corrigé tous mes désirs égoïstes, qui étaient auparavant contre la connexion aux autres, cette partie est automatiquement corrigée, car elle n’est pas censée être corrigée par moi. Cette partie est apparue en moi comme une goutte de sperme à partir de laquelle j’ai été créé, et elle n’est pas corrigé par moi, mais par la combinaison des forces correctes que je crée.

Du programme de KabTV “Conversations avec Michael Laitman” 3/11/12

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Question: Jusqu’à présent, notre ego se secoue et tourne, essayant de trouver des différentes excuses. Comment pouvons-nous changer cela à notre niveau?

Réponse: Nous ne pouvons faire qu’une seule chose: susciter la Lumière qui ramène vers le bien. Nous n’avons aucun autre pouvoir, mais que pour cela. Donc, nous devons savoir comment attirer cette Lumière.

La lumière n’est attirée que si je veux atteindre le prochain niveau le plus proche de moi. Comment puis-je prendre une telle mesure vers la lumière afin que la lumière m’influence, puis faire une autre étape afin que la lumière m’influence à nouveau? J’ai besoin d’un groupe pour cela. Dans la mesure où je peux influencer les amis et les attirer par quelques actions corporelles à la connexion, à l’amour, à des corrections et à élever leur esprit, j’attire la lumière sur moi.

Je n’ai pas besoin de demander quoi que ce soit de la Lumière, elle fonctionnera et m’influencera sans aucune demande, sans aucun mot, seulement en réponse à mes actions. Dans cette mesure, je vais avancer. Tout se passe selon des lois exactes en fonction des forces que l’on investit, comme il est dit, «la récompense est en fonction de la peine. »

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 18/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Le Livre du Zohar, Portion«Nasso», n ° 93: Lorsque l’arbre du bien et mal gouverne, qui est la pureté des jours de la semaine et la saleté des jours de la semaine, alors ces sages, qui sont comparés aux Shabbats et fêtes, n’ont rien de plus que ce que les jours de semaine leur donnent. Ainsi que leShabbat, il n’y a plus que ce qui est corrigé avec son aide en semaine.

Un homme lui-même, dans son fondement, est juste un point. Il reçoit tout son «corps» / le désir de l’environnement par le biais de la Lumière qui ramène vers le bien. Et ce «corps» est rempli de la Lumière, le Créateur qui se révèle en elle.

C’est pourquoi les kabbalistes écrivent comment, à travers les désirs / récipients / Kelim reçus de l’environnement, une personne révèle le Créateur chaque fois. Tout ce qui est écrit dans le Zohar sont les niveaux de la révélation du Créateur dans les désirs que nous recevons de l’environnement.

Le Créateur se révèle à l’intérieur de désirs, dans l’environnement, dans le même lieu. Le Zohar décrit les degrés de cette révélation à la fois du côté du mal et du  côté du bien,à l’opposé, car il est impossible d’essayer quelque chose et sentir son parfum si ce n’est pas salé, sucré, etc.

C’est pourquoi le Zohar nous transporte à travers différentes expériences. Mais nous ne savons rien, ne révèlons rien, sauf le Créateur. Le concept de l’environnement et des détails précis sur la perception disparaissent, et tout cela devient de plus en plus connecté dans « il n’y a rien hormis Lui», en un tout. En fin de compte, nous découvrons un désir / récipient, et à l’intérieur, le Créateur. Et rien d’autre.

C’est pourquoi, si une personne aspire à la grandeur du Créateur, de n’avoir que cela devant elle, cela l’oriente correctement.

De la 2^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/20/12, Le Zohar 

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Il ne peut pas avoir d’amour sans haine. Après tout, l’amour est précisément la correction de la haine. Ce n’est pas une partie innée en nous, mais nous devons le construire par nous-mêmes. C’est de là que le commandement de «aime ton prochain comme toi-même» vient: De l’amour des êtres créés nous passons à l’amour du Créateur. Le Créateur est le général, la somme de toutes les formes de l’amour.

Mais d’abord, je découvre la question de mon désir égoïste, mon « Mont Sinaï », ma montagne de la «haine», le récipient brisé dans sa profondeur sombre. C’est ce qu’on appelle « l’illumination de Malkhout, » et c’est vraiment effrayant.

Alors je dois corriger ma haine, et seulement par cela j’atteins l’amour.

Il n’y a pas d’amour indépendant, il n’ya pas de récipients indépendants de don. Il y a la Lumière qui ramène vers le bien que j’attire pour me corriger. Je ne quitte pas la haine, je la ressens encore et la reconnait, elle est conservée, et au-dessus, au lieu de la «montagne de la haine», je construis une«montagne de l’amour. »

C’est ainsi que le récipient est construit, en dessous il y a l’épaisseur et au-dessus un Massakh et la lumière réfléchie (RL), ce qui signifie l’adhérence. Dans la partie supérieure, je forme mon attitude envers le Créateur, toutes mes intentions, et puis je couvre ma haine avec la Lumière de Hassadim en dessous. Puis vient la lumière de Hokhma et remplit le récipient.

Cela se produit à chaque fois jusqu’à la fin de la correction. La haine qui est à l’opposé à la Lumière demeure, car sinon je ne serai pas en mesure d’être indépendant.

Question: Est-ce que cela signifie que je dois venir au cours plein de rejet, et de l’aversion pour les surmonter? Quel manque, quel sentiment d’une faille, dois-je apporter avec moi?

Réponse: Ne cherchez pas la haine. Vous ne devriez pas venir avec un manque, mais avec de l’amour. Il n’y a qu’un seul but et ce qui vient le long du chemin n’est pas notre affaire. Si la haine est révélée, laissez-la être révélée, et si elle n’est pas, alors elle ne l’est pas. Je dois être attiré par une seule chose, et si dans le processus je découvre en moi une incapacité, le manque de compréhension, manque de connaissances, etc., cela signifie que c’est la façon dont cela doit être.

Je veux faire le malin, et sur le chemin je découvre que je suis encore stupide. Mais j’ai une aspiration à quelque chose qui est totalement différent. Donc, malgré tout, je dois me concentrer sur l’objectif final.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 17/12/12, “La sagesse de la Kabbale et la philosophie”

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