Question: Les kabbalistes, sans différence, déclarent le principe de «aime ton prochain comme toi-même», comme la chose la plus importante. Ils se réunissent tous pour cela. Alors d’où vient la division dans l’Etat juif?

Réponse: En raison de l’exil, à cause de la séparation de la force spirituelle, de la conscience de la spiritualité, et de la force spirituelle. Les gens ont tout simplement oublié l’essentiel,et cela a été fait exprès: comme si une partie de la canalisation par laquelle ils avaient l’habitude de recevoir la nourriture spirituelle a été coupée d’eux.

Une personne n’a tout simplement pas l’impression qu’un autre monde, complet existe, et qu’il y a des forces qui le dirigent. Elle a été laissée seule avec ces chaînes qui la dirigent d’une manière corporelle, et maintenant, ellen’existe que dans ce monde, voyant que la situation avec les autres est identique à la sienne. Et tout le reste des liens qui se connectent, sont désactivés. De tous les systèmes, il ne reste que le système d’exploitation de niveau inférieur de ce monde, qui à partir d’une vision spirituelle n’est pas considéré comme existant. En fait, ce n’est tout simplement pas là.

Et maintenant, nous devons unir nos étincelles spirituelles, nos points dans le cœur qui n’appartiennent pas à ce monde, afin de créerà partir d’eux une nouvelle réalité spirituelle. C’est ce qui nous a été confié. Il ne s’agit pas seulement de se rapprocher les uns aux autres, comme des moutons dans un troupeau. Cela ne nous donnera rien. Nous parlons ici que des étincelles dont nous avons besoin pour nous élever et nous unir.

Alors vous avez besoin de penser et devous préoccuper uniquement de la nostalgie des amis pour le Créateur, au sujet des étincelles qui sont en chacun d’eux. Lorsque nous les connectons entre elles en un tout, alors nous avons assez de force pour révéler le Créateur. C’est ce qu’est tout notre travail.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 03/12/12, «L’exil et la rédemption »

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La Lumière supérieure a une nature éternelle et perpétuelle. Le repos est une conséquence de la Lumière et c’est la création. Ainsi, tout ce qui n’est pas la Lumière représente un vêtement que l’on met l’un au-dessus de l’autre et qui recouvre la Lumière se trouvant à l’intérieur d’eux.

Chaque revêtement, du premier au dernier, est appelé le «désir de recevoir»,sauf pour la Lumière intérieure qui est un désir de donner, le Créateur.

C’est pourquoi nous parlons de plusieurs étapes, des mondes, des Partsoufim, des Sefirot, et ainsi de suite, bien que tous ne soient que les vêtements de la Lumière. Chaque couverture est comme un écran qui reçoit simplement un certain type d’impression à partir de la Lumière, au sein duquel il est possible de faire la différence entre les choses qui viennent directement des propriétés de la Lumière et des choses qui sont émises par les revêtements. Donc, la même chose peut être expliquée au nom des désirs et des récipients, et du point de vue de la Lumière, c’est ainsi, du point de vue de l’action ou de l’angle de l’intention.

La Lumière est la phase «zéro» (Shoresh de Shoresh). Il a été décidé de créer quelque chose qui Lui est opposé, quelque chose qui voudraient recevoir d’Elle, profiter d’Elle et de La consommer. C’est ce qu’on appelle«la création», l’acte de naissance.

Tout ce qui évolue dans ce monde provient de l’impulsion authentique qui est le désir de la Lumière en corrélation avec le désir de recevoir, à savoir le désir de créer quelque chose qui voudrait profiter de la Lumière et de s’en délecter. Le Créateur a construit dans un tel désir à la racine même de la création, le fait de créer dans le but de donner sans réserve le bien.

Cet instinct est au plus profond de nos désirs, sinon nous ne serions même pas en mesure d’avoir des enfants et de s’occuper d’eux. Même si à la fin, elle est déformée par nos désirs égoïstes et prend une forme égoïste totalement différente. Ce qui est appelé les quatre phases dites de la Lumière directe se trouve sur les vêtements du supérieur, se développant de plus en plus, en commençant par la phase zéro, où tout était permis, jusqu’à la quatrième étape, qui interdit tout le plaisir égoïste.
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 26/06/12, Talmud Esser Sefirot

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Question : Pourquoi la question du sens de la vie est-elle considérée comme plus pure que sa simple réalisation ?

Réponse : Parce que cette question vient de l’intérieur du point dans le cœur, de l’intérieur du désir le plus interne que l’homme a. Tout ce qui a été créé par le Créateur est un désir, et en chacun de nous il y a une partie de ce grand désir. Le point le plus proche de ce désir est le point de vérité, la question « Pourquoi est-ce que je vis ? ». C’est ce que j’ai besoin de révéler.

Si un homme se demande pour quelle raison est-ce qu’il vit, c’est un signe que dans son cœur existe quatre niveaux de désir. Et le quatrième, le niveau final veut révéler Keter : pour clarifier qui me gouverne, pourquoi et dans quel but, et qu’est-ce qui se passe en général ? Je veux savoir s’il vaut la peine de vivre ? Parce que si je ne révèle pas ce Keter, la raison, alors tout autre remplissage que je peux recevoir ne me satisfera pas. Et même si je suis encore en train d’être confondu et que je me tourne vers d’autres objectifs, l’essentiel pour moi est de révéler la cause et l’effet de tout cela.

Je souhaite recevoir une réponse directe et honnête : est-ce que la vie a un but ou non ? Et s’il n’y en a pas, alors toute autre compensation ne fera qu’aggraver mon désespoir, parce que je n’ai pas besoin de tout cela.

Si un homme atteint une question comme celle-là, c’est-à-dire, qu’il demande de l’intérieur à partir du point de Malkhout à propos du point de Keter, c’est parce qu’il doit le révéler ! Cela signifie qu’il est déjà mûr pour la révélation du Créateur, pour le Dvekout, et l’autre pas encore. Ils ont encore besoin d’attendre, de recevoir l’illumination à travers nous qui permettra d’accélérer leur développement. Si ils se joignent à nous, nous serons en mesure de prendre soin d’eux. Tout dépend du désir d’un homme, et celui-ci doit attendre qu’il mûrisse car les fruits non mûrs sont interdits.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 26/11/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Question: Qu’obtient une personne qui arrive à atteindre la spiritualité?

Réponse: Elle obtient qualitativement une nouvelle connaissance car maintenant sa révélation fait partie d4elle. Dans notre monde je découvre certains phénomènes externes. Par exemple, si je suis chimiste, j’observe, j’examine, et je décris un processus chimique.

Dans la science de la Kabbale, je révèle le monde supérieur et je suis moi-même dans l’image qui s’ouvre à moi. Je suis identique à ma découverte. Bien sûr, en même temps, je vois toutes les étapes que j’ai passé, aussi bien spirituellement que matériellement. Elles restent en moi et peux descendre à chacune d’elles pour établir un contact avec les autres.

En général toutefois, le développement spirituel est une atteinte précise. Ce n’est pas juste connaître ou comprendre quelque chose. Connaître et atteindre n’est pas la même chose. Atteindre signifie que je deviens l’état que j’ai obtenu, pas juste faire connaissance avec un nouveau degré, mais le devenir moi-même.

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Une fois, à la veille du sabbat, ARI dit à ses élèves:«Allons à Jérusalem. Je sais où les cendres de la vache rousse sont cachées. Nous allons les verser sur nous et nous purifier du mal et construire le Temple puisque je vois que cette heure est la fin de l’exil. ”

L’un dit: «Comment pouvons-nous arriver à Jérusalem si elle est à 30 parsaot d’ici? » Les autres ont ajouté: «Nous sommes prêts à y aller, mais, d’abord, nous tenons à informer nos femmes pour qu’elles s’inquiétent pas pour nous.  »

Alors, le Rav s’écria: «Depuis les temps du Rashbi (l’auteur du Livre du Zohar) jusqu’à aujourd’hui, il n’y a pas eu un autre moment aussi propice pour corriger le monde (de l’égoïsme), mais nous avons perdu cette chance! »

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Question : Que signifie « les kabbalistes ont fait passer la Lumière aux gens » selon vous ? Après tout, ils ont juste changé leur perception.

Réponse : Les kabbalistes sont les gens qui traversent la Makhsom, qui s’intègrent dans le système supérieur de gestion, et de par leur désir de devenir corrigé, apportent leur activité à ce système.

Nous étudions cela dans le système des mondes supérieurs, qui est dans un état passif et fonctionne comme au ralenti ; il y a seulement la Lumière de Hassadim. Et quand nos propriétés égoïstes corrigées s’y intègrent, alors la Lumière de Hokhma apparaît et le système commence à fonctionner. C’est comme si vous ajoutiez du gaz et le moteur commence à travailler, mais pas au ralenti. C’est la même chose ici.

C’est pourquoi les kabbalistes qui se sont eux-mêmes corrigés, étant des parties de l’ensemble du système (à la fois le nôtre et celui du haut), ont ajouté leur Lumière à ce système. Ils ont ajouté la Lumière de Hokhma sur leurs désirs égoïstes corrigés, et donc l’ensemble du système fonctionne déjà sur différentes révolutions. Autrement dit, ils sont capable de nous accepter, de nous traiter, et de nous inclure en eux-mêmes, ce qui est leur accomplissement.

Nous agissons aujourd’hui de la même manière. Nous faisons en général la même chose pour les générations futures qui nous suivent : nous corriger nous-même. Ainsi, peu à peu, tout le monde suit l’autre.

Par conséquent, la correction du monde se fait à partir de légères qualités égoïstes jusqu’aux plus lourdes. Et les gens qui viendront à la Kabbale dans quelques années afin de se corriger seront beaucoup plus égoïstes que nous sommes, mais nous allons leur préparer le terrain en dessinant la Lumière dans le système des mondes, qui sans nous auraient travaillé uniquement avec la Lumière de Hassadim, laquelle aurait été dans le petit état (dans l’état de « Katnout« ).

D’une leçon virtuelle du 18/11/12

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La montée de Malkhout à Bina est appelée «la sanctification de la lune. » Cela signifie acquérir la foi par laquelle une personne doit sanctifier son travail au-dessus de la raison. Elle comprend qu’elle ne doit pas travailler avec ses désirs pour recevoir, mais que tout son travail doit se situer dans les récipients du don sans réserve.

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Baal HaSoulam, ” Exil et Rédemption”: Le Créateur va clairement nous montrer qu’Israël ne peut exister dans l’exil, et ne trouvera pas de repos comme les nations qui se sont mêlées aux autres et trouvèrent le repos et s’assimilèrent à ces nations, jusqu’à ce qu’il ne reste aucun trace d’elles mêmes.

La lumière a agi et influence le mélange des récipients brisés. Si deux liquides sont mélangés et laissés ensemble pendant des milliers d’années, les composants lourds de ce mélange vont couler et les plus légers flotteront. En conséquence, la Lumière qui brille d’en haut brille plus sur les composants de la lumière, qui, ont en conséquence l’impression qu’ils veulent atteindre l’objectif de la création. Ce sentiment se réveille en eux et cela afin qu’ils ne puissent trouver aucun repos dans les Kelim (récipients) de réception. Ils peuvent se corriger eux-mêmes, et ils sont appelés «Israël» qui vient de Yashar- El (droit à Dieu).

La volonté générale peut être divisée en deux parties: la partie supérieure (Galgalta veEynaim – GE) qui peut être facilement corrigé et la partie inférieure (AHP) qui est difficile à corriger. Les récipients de GE ne ressentent pas une prise de conscience immédiate, mais plutôt graduelle, d’abord au niveau des «patriarches», puis sur le niveau des «fils», puis dans le 21ème siècle, il vient à nous. Cependant les récipients d’Israël se réveillent par eux-mêmes, parce qu’ils ont un point dans le cœur (•), qui commence à apparaître à un moment ou à un autre, à partir de l’époque d’Abraham jusqu’à nos jours, à l’organisation Bnei Baruch (BB).

Il ne peut pas y avoir de réveil au dessous. Ici les désirs de recevoir sont ceux qui contrôlent, et ils ne peuvent pas se réveiller par eux-mêmes. Ce n’est qu’après que les premiers récipients supérieurs se corrigent d’eux-mêmes, ils commencent à réveiller le bas à l’aide de différentes méthodes. D’abord, il y avait des croyances qui Abraham avait envoyé avec les fils des concubines à l’Est comme cadeaux. Ensuite, les différentes religions apparurent. Enfin, nous utilisons la diffusion, sur laquelle Baal HaSoulam écrit dans son article «Le Shofar du Messie», en disant que nous devons apporter au monde de l’information à propos de la correction que la nation israélienne doit effectuer. Ainsi, nous agissons et influençons ces couches, et en réponse, ils commencent à nous rejoindre et à monter.

Cela signifie que l’ordre de notre correction est la suivante: Tout d’abord, nous corrigeons les navires de GE (1), puis les navires de AHP d’Aliya (en montée) (2), puis les navires de AHP à leur place (3 ). Aujourd’hui, nous sommes dans la première phase, quand Israël est en train d’être corrigé.

En général, ce dessin montre la totalité du bateau qui a été créé avec ses deux parties: GE et AHP. Dans ce document, les personnes ayant le point dans le cœur sont au-dessus, et il peuvent être n’importe qui, peu importe où il habite. La couche marquée en jaune est également divisé en deux parties: « La Nation d’Israël en exil » la « nation d’Israël dans la terre d’Israël»et le deux parties ont des points dans le cœur, mais ils ne se sont pas encore réveillé dans la deuxième partie.

” La partie supérieure de ce récipient est le niveau des pères, et il est déjà corrigé (en rouge) et en dessous il ya une «tache blanche», que nous devons corriger. Puis ce sera au tour de la «nation d’Israël dans la terre d’Israël», puis la «nation d’Israël en exil. »
[94537]
De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 2/12/12, “Exil et Rédemption”

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Question: Dans l’article “La Paix,”Baal HaSulam cite Isaïe: “Et le loup habitera avec l’agneau et le léopard se couchera avec le chevreau, et le veau et le lionceau, et le bétail qu’on engraisse, ensemble, et un petit garçon les conduira.” Lorsque ce moment arrivera, pour qui ce sera le plus difficile, pour le loup de faire face à l’agneau, ou pour l’agneau de faire face au loup?

Réponse: Il y a un loup et un agneau en chacun de nous, le désir de recevoir et le désir de donner, le désir de donner est appelé «un agneau», et le désir de recevoir est appelé «un loup. » Ils ne peuvent pas vivre ensemble, faute d’accord mutuel. Le loup sait qu’il ne peut se satisfaire que par l’agneau, et l’agneau a peur car le loup pourrait le manger. Mais, d’autre part, le loup sait qu’il ne peut pas vivre sans l’agneau, et l’agneau sait que sans le loup il ne sera pas en mesure d’avancer et restera toujours un agneau.

Ainsi, il s’avère qu’ils ne peuvent pas exister l’un sans l’autre, et ils ne peuvent non plus vivre l’un avec l’autre, alors comment peuvent-ils trouver l’équilibre entre eux ? Alors, comment peut l’état de «le loup habitera avec l’agneau» exister? Comment deux désirs opposés, le désir de recevoir et le désir de donner, coexistent-ils?

C’est ce que la sagesse de la Kabbale nous explique: comment le loup et l’agneau peuvent s’accepter l’un l’autre et sont incorporés l’un dans l’autre. Quand une personne n’est pas dans le désir de recevoir ni dans le désir de donner, il reçoit ces deux forces comme deux «anges» et les combine correctement attirant ainsi l’image du Créateur. C’est pourquoi le Créateur est appelé Bo-Ré (« Bo-Ré», «Venez et voyez» en hébreu). Cette image est faite de la force de recevoir et de la force du don.

Alors, et un petit garçon les conduira. Ce qui signifie que l’humain en moi sent qu’il est petit et en même temps organise tout par lui-même et développe constamment le monde autour de lui par la bonne combinaison des deux forces, le loup et l’agneau ; la ligne médiane est déterminée entre les deux lignes, la droite et la gauche, à différents niveaux d’épaisseur, et «un petit garçon» gère cette association tout entière.
De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 30/11/12, “La Paix”

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Question : Comment dois-je faire en sorte que l’étude ne devienne pas une « potion de mort » pour moi ?

Réponse : Nous devons atteindre l’état dans lequel l’étude devient une « potion de mort ». Pour ce faire, je dois découvrir que je suis immergé dans mon ego et que je déteste tout le monde, y compris le Créateur. Je vois que je ne veux pas me connecter et donner sans réserve à quiconque. Mais je sais que c’est le but de la création et que je dois l’atteindre. Cela signifie que j’ai déjà découvert deux lignes qui se contredisent l’une l’autre.

Avec ma compréhension intérieure de la nécessité d’atteindre le don sans réserve, je découvre que ma nature est à l’opposé de celle-ci. Puis je découvre que c’est la « potion de mort. » Je dois découvrir que la réception pour moi-même et utiliser les autres sont mortels pour moi.

Je regarde les visages des amis et je comprends que je veux tous les utiliser : je veux être plus intelligent qu’eux tous, plus beau, plus fort et plus efficace.

Si mon approche envers chacun d’entre eux n’était pas comme ça, je ne sentirais pas et ne verrais pas que tout le monde existe. Je ne le discernerais pas dans mes organes sensoriels, car derrière mes yeux, il y a mon ego, et si je n’ai pas l’intention d’utiliser une personne pour mon bien, je ne la vois pas du tout. Elle n’existe pas pour moi !

Il s’agit donc d’un niveau élevé si je découvre que je suis dans un état de Lo Lishma (pas en Son nom) et que je veux utiliser tout le monde, mais je comprends que c’est la « potion de la mort », ce qui signifie le contraire de ce qui devrait être. Après tout, je veux la vérité mais j’existe dans ce mensonge. Il est le résultat d’une grande Lumière qui vient à un homme et l’éclaire, en lui montrant l’état réel de corruption dans lequel il se trouve et en lui permettant de le comprendre.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 30/11/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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