Question: Qu’est-ce que ça veut dire de «corriger les erreurs du passé et les transgressions»et devenir un «juste complet? »

Réponse: Nous corrigeons désirs qui sont passés par la rupture. Une personne se retrouve face à face avec son mauvais penchant, et elle le perçoit comme le sien, c’est à dire qu’elle prend sur soi le blâme pour cela. Elle ne s’identifie pas avec le point dans le cœur et ne peut pas regarder son désir de côté comme le matériel qui lui a été donné pour la correction. Jusqu’à présent, ielle ne s’accroche pas au Créateur, qui a créé ce mauvais penchant, mais s’identifie avec le mauvais penchant lui-même. La lumière n’a pas précisé son désir encore et ne l’a pas coupé de la personne pour le déplacer du côté du Créateur. Donc, on pense que c’est elle qui est mauvais et pas le mauvais penchant.

La lumière ne l’a pas suffisamment corrigé, n’a pas allumé ses désirs, ainsi une personne ne voit pas la source de tous les maux et de tous les biens. En d’autres termes elle ne se considère pas l’objet d’une singulière puissance au-delà de laquelle il n’y a rien d’autre, et elle ne se rend pas compte qu’elle est toujours régie par une source, qui détermine à quel point les désirs sont mauvais et la façon de les corriger.

Elle ne comprend pas encore qu’il faut demander d’avoir des désirs égoïstes révélés et comment les corriger. Après tout, tout est fait par la Lumière qui ramène vers le bien, qui révèle d’abord la ligne de gauche. Dans la mesure où l’on s’efforce d’atteindre la correction totale, le don sans réserve, selon la quantité d’efforts qu’elle exerce, la lumière vient et lui révèle son mauvais penchant.

Elle doit prier pour que le Créateur lui montre ce qu’il lui manque pour la perfection. La prière est de révéler le désir d’être humain, d’être parfait, fidèle au Créateur, et de donner sans réserve. Révéler ce dont j’ai besoin pour la perfection, équivaut à voir les défauts que je dois corriger pour atteindre le bien.

Mais je ne demande pas que mes lacunes me soient révélées, une personne n’est pas en mesure de le faire. En raison de notre nature, nous ne pouvons que demander des bonnes conditions.

Notre travail est d’arriver à cette compréhension que tous les désirs, corrigés et non corrigés, sont entre les mains du Créateur. Et l’homme est ce petit enfant intelligent qui sait demander au Créateur correctement. Et puis ce monstre entier deviendra révélé: le mauvais penchant, l’égoïsme, le Pharaon, qui plus tard va changer et se transformer en un bon penchant, par la voie de restriction, l’écran, et la lumière réfléchie.

Tout cela descend d’en haut, comme il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant et la Torah comme une épice puisque la lumière en elle ramène vers le bien. » Alors où intervient la personne, si toutefois elle intervient, puisque le Créateur a dit que tout vient de Lui? Ce dont une personne a besoin est d’une prise de conscience, une prière pour un bon état.

Mais elle ne veut pas demander ce qui est bon, après tout, sa nature est le mauvais penchant. Elle doit donc utiliser la puissance du groupe qui lui insuffle ces bonnes valeurs même si elle ne peut pas nécessairement les sentir. Il semblerait qu’ils jouent à un jeu, ils mettent en scène un bon état et à travers cela ils influencent l’autre. Ainsi, une personne réalise un désir de plus en plus jusqu’à ce que la lumière finisse par la corriger.

Tout cela est arrangé de manière à ne pas priver une personne de son libre arbitre. Elle doit être consciente qu’elle agit simplement, alors que, en réalité, elle n’a aucun désir pour tout cela, et qu’elle s’oppose au vrai, parfait état. Et plus elle se déplace vers le bon état, plus le libre arbitre lui est donné, plus le pécheur en lui est révélée, et plus de doutes dans le besoin de cette voie se déploient en elle. Elledoit discerner ces choses, se comparant à l’autre côté, en comparant le bien et le mal.

Par conséquent, tout notre travail repose sur notre liberté de choix, et tout ce que nous avons à faire est de nous ouvrir à l’influence du groupe que nous avons construit en fonction de notre compréhension du monde spirituel. Nous devons jouer afin que le groupe influence tout le monde, comme si tout cela était vrai. Et alors, tout le monde viendra à la vraie prière.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 6/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Il peut y avoir différentes peurs: pour ma condition dans ce monde, pour mes parents, et pour l’ensemble du monde. Mais tout cela sont des craintes corporelles qui découlent du fait qu’une personne n’est pas connectée au Créateur sur le droit chemin en ce moment, afin qu’elle puisse se rendre compte que tout ce qui est dans Ses mains et qu ‘«il n’ya rien hormis Lui. »

Une personne ne comprend pas qu’elle est totalement sous le contrôle du Créateur, et c’est pourquoi elle craint pour elle-même dans ce monde. A partir du moment où elle n’a aucun contact avec le Créateur, elle estime qu’elle et ce monde sont détachés de la force supérieure. Elle pense que ce monde existe par lui-même.

Ensuite, il y a une autre étape quand une personne commence à s’inquiéter de la façon dont les choses sont dans l’autre monde: à propos d’elle, de ses parents, et du monde. Cela signifie qu’elle sépare elle-même et le monde du Créateur, comme si toutes ces choses existaient séparément les unes des autres, et elle recherche une connexion entre eux qui puisse lui assurer la meilleure existence.

Toute cette peur découle de la dissimulation, afin que rien ne puisse vous aider, sauf pour avancer vers la véritable peur, la crainte du Créateur.

C’est déjà un autre type de crainte, ce n’est pas au sujet de ce monde et ni de l’autre monde, et non pas au sujet de la récompense et la punition en elle. C’est tout simplement la peur qui reste dans une personne pour l’instant, elle n’a pas totalement découvert que le Créateur contrôle toute Sa bonne création et qu’elle n’a rien à demander et rien à craindre, ni dans le présent et ni dans le futur .

Quand elle revient sur le passé, elle a honte de ses mauvaises actions. Cela signifie qu’elle n’a toujours pas adhéré à la Providence supérieure afin qu’elle puisse comprendre qu’il n’y a rien hormis Lui, à l’exception de la seule Providence.

Il s’avère que la cause de toutes les peurs est la dissimulation. Tout est déterminé uniquement par notre passage de la dissimulation à la révélation. Il n’y a pas d’autre critère pour évaluer nos états. La dissimulation, un sentiment insuffisant du Créateur, et la foi incomplète au-dessus de la raison, tous, aboutissent à la peur et à l’inquiétude.

Ce niveau est appelé «la repentance de la peur » et c’est le niveau intermédiaire avant la plénitude. Il doit exister. A ce niveau, une personne clarifie combien de désirs dans lesquels elle ressent ce monde, sont toujours déconnectés du seul Bien, de la Providence infinie du Créateur.

Elle peut organiser ses désirs plus vite si elle se connecte plus fortement au groupe. A l’intérieur elle trouvera toujours la Lumière supérieure et elle-même fonctionnant, et elle traitera toutes ses craintes correctement afin que toute crainte la fasse progresser vers l’unité autant que possible.

La peur totale est appelée la Lumière de Hassadim dans l’illumination de Hokhma. Elle devrait aborder une telle crainte progressivement par ses vérifications. Si elle le demande correctement, elle demande de connaître toutes les interruptions, ce qui signifie tous ses désirs et ses discernements dans lesquels elle ne ressemble pas encore au Créateur et où il n’y a aucune crainte.

En attendant, une personne n’est pas dans un état de peur totale, se soucier de savoir si elle a l’intention de donner sans réserve, au-dessus de tous ses récipients de connaissances, de ses récipients de réception, mais en fait, c’est ce qui fait la peur totale. Dans le même temps, elle s’inquiète à ce sujet, sur la façon dont son don sans réserve est grande, ce qui signifie au-dessus de ce que l’épaisseur du récipient qui lui a été révélé, elle peut s’élever et être dans le don sans réserve. C’est ainsi que nous arrivons à la peur totale.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/12/12, «Introduction à l’étude des Sefirot »

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Question : Comment l’inférieur devrait utiliser la connexion au supérieur pour la correction ?

Réponse : L’inférieur doit s’annuler dans le but de recevoir du supérieur. C’est comme si vous étiez en train de vous noyer dans la rivière et que quelqu’un vous lançait une corde de sorte que vous puissiez vous y agripper et atteindre le rivage. « Attraper la corde » signifie atteindre le niveau initial d’équivalence de forme. Cette équivalence de forme initiale est appelée annulation.

Plus tard, le travail devient plus difficile. Bien que vous vous soyez annulé devant la partie supérieure et ayez attrapé le « bout de la corde » avec qui vous avez déjà un lien, vous savez que pour commencer à recevoir afin de le faire dans le but de donner sans réserve, vous devez créer un déficit intérieur dans le lien, outre l’annulation de soi, et la plus simple adhésion avec la partie supérieure. Ici, une personne doit agir contre sa propre opinion, insérant ainsi sa carence dans le supérieur et en passant par les phases de Ibour (gestation). Dans le cas contraire, cela ne mènera à rien. « L’orgueil d’un homme doit l’humilier » et c’est un très gros problème.

Dans notre travail, le groupe a le rôle du supérieur. Ce devrait être un concept, une idée, l’incarnation de la perfection à mes yeux, car la réelle connexion est déjà un attribut supérieur. Ici un complément à l’auto-annulation est requis : en m’annulant j’adhère au supérieur, et en poursuivant le travail d’annulation, je détermine la connexion avec Lui.

En d’autres termes, par mon auto-annulation initiale, je crée un contact avec le supérieur, avec le groupe, avec l’enseignant et l’étude. Mais pour y entrer, afin de recevoir de celui-ci, je dois annuler la « chair » de mon désir, couche après couche. Cette période est appelée « les neuf mois de la grossesse », et elle finira un jour par devenir une naissance.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 25/11/12, « L’Essence de la Sagesse de la Kabbale »

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Il est impossible pour quiconque de calculer la mesure du travail qu’il a besoin d’investir pour passer à l’étape suivante. Il est impossible de dire à propos d’une personne ordinaire, qui est pour l’instant en train de vivre sa vie normale comme tout le monde dans le monde corporel, combien de corrections il lui faudra pour que le point dans le cœur arrive à ouvrir en elle l’étincelle spirituelle. Egalement, il est impossible de dire combien d’actions il lui faudra accomplir avec cette étincelle dans le but d’atteindre la première révélation, c’est à dire faire le lien avec les autres étincelles.

Au premier degré nous connectons nos souffrances, et puis dans la mesure où la souffrance a été connectée, enfin l’étincelle spirituelle est révélée, ça veut dire, une question importante se révèle dans un homme: Quel est le sens de ma vie? Cette étincelle le dirige vers le but, vers la réponse à la question: «Quel est le sens de la vie. »

Après cela, il recommence à travailler dans le groupe qui le change, parce qu’il n’est pas en mesure de changer par lui-même. L’homme se trouve sous l’influence de l’environnement et il change, parce que ça change. Ainsi, dans la période de préparation, il essaie de se placer sous l’influence de l’environnement dans la manière la plus bénéfique pour le progrès le plus rapide pour changer de la voie de la souffrance au chemin de la Lumière, la Torah, la sagesse de la Kabbale.

Avec cela se termine la période de préparation: préparation de l’alliance de l’auto-annulation pour l’Arvout (Garantie mutuelle), s’élevant au-dessus des pensées et des perturbations, afin de réaliser une connexion de nos étincelles.

Tout le travail se fait grâce à l’influence de l’environnement sur un homme. Par conséquent, il est impossible de calculer à l’avance le labeur qui est exigé de lui et de la situation précise ou un état qui doit se produire alors il recevra la révélation. C’est parce que la révélation dépend de l’état qui l’entoure. Cet état n’est pas une coïncidence, mais pour calculer l’on a besoin de connaître et de prendre en considération l’ensemble du système, ce qui est impossible à partir de notre diplôme.

D’un degré plus élevé, il est possible de le calculer en quelque sorte, mais il y a ici une condition supplémentaire. Chaque degré comprend quatre phases, unHaVaYaH complet, et dans le but de s’élever vers le calcul pur, on a besoin d’élever HaVaYaH. C’est uniquement à partir du monde de Yetsira que l’on peut observer le monde d’Assiya. Et s’il existe dans un degré plus haut du monde d’Assiya, il est impossible de calculer ce qui se passera dans un degré inférieur du même monde, parce que vos corrections dans le degré de ce monde (à la lumière de Nefesh) ne sont pas encore déterminées.

Mais en raison d’un renforcement d’un homme de son lien avec l’environnement, il progresse. Enfin, la dissimulation disparaît, et il arrive à la révélation.

Le Baal HaSoulam écrit dans la préface à la lettre TES 54: Il est vrai qu’après que le Créateur voit qu’un homme a rempli la mesure de son travail et a terminé tout ce qu’il avait en son pouvoir de choix et le renforcement de la Emouna (foi) en le Créateur. Cela signifie qu’il a prouvé qu’il aspire à la qualité du don que l’on appelle Emouna. Alors le Créateur l’aide et il est récompensé de l’obtention de la Providence révélée, cela signifie la révélation du visage. Cette aide du Créateur ne peut pas venir avant qu’il est terminé sa mesure du travail. Il est bon de se rappeler cela toujours, afin de ne pas demander la révélation, ça veut dire, il faut demander de l’aide pour compléter le travail du Créateur et non la révélation. Ceci est le résultat de notre travail. Un Kli corrigé (le désir) est ressenti comme la révélation du monde supérieur. La révélation ne vient pas de quelque part en dehors de l’homme lui-même, en devenant corrigée après ne pas être corrigée, en terminant sa correction, dans cet état que jusqu’il y a quelques instants n’était pas corrigée, soudain, il sent l’état corrigé que l’on appelle la rédemption.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 3/12/12,“Introduction à l’étude des Dix Sephirot”

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Malkhout est appellée un prière car c’est un manque dont on ne peut pas se passer Après les trois premières phases de la lumière directe, vient la quatrième, étape finale, Malkhout, le manque. Si un homme n’a pas de manque, c’est un signe qu’il n’a pas de Malkhout, ce qui signifie qu’il n’a pas le début de la mesure d’Adam, il n’a rien avec quoi commencer sa structure spirituelle.

Tout le travail spirituel a pour but de développer notre manque (Hissaron), notre Malkhout, de sorte qu’il devient Malkhout Shamaim « (Le Royaume des Cieux), » signifiant Malkhout qui est connectée au ciel existe totalement sous la providence de Bina. C’est-à-dire pour faire de votre désir exactement comme le désir du Créateur.

Dans ce but, un homme est toujours en train de mener un dialogue: Il élèveson manque, il vérifie, et prie pour révéler ce que son réel désir est, que veut-il en ce moment précis, et en général. Il se tourne toujours vers le Créateur avec ce manque afin de l’organiser, de l’adapter à la réalisation, à la réaction de l’En-Haut, et de maintenir une liaison constante avec le Créateur.

C’est pourquoi il est dit: «Qu’il en soit ainsi, qu’il prie toute la journée», parce que cela crée notre connexion mutuelle avec le Créateur. Nous n’avons qu’à constamment diriger notre Malkhout, notre cœur, à la nouvelle carence. Et si nous ne le faisons pas, alors la nature, comme toujours, nous poussera à la correction en collaboration avec toutes les créatures par la Lumière général, la pression générale, que nous ressentons comme la tension croissante et la crise mondiale.

Mais si un homme veut être en relation personnelle avec le Créateur, il doit toujours se tourner vers Lui avec un manque correct, le reformater, l’organiser et se soucier constamment que cette lacune sera adaptée aux étapes du progrès.

Il est impossible de terminer ce travail ni de se détendre, parce que par là un homme sent que son cœur se connecte de plus en plus fortement au Créateur, dans une connexion directe et plus courte. Les niveaux de cette connexion déterminent les niveaux de l’univers. L’homme sent qu’il raccourcit de plus en plus le chemin et comprend de mieux en mieux le Créateur. Et le groupe est le mécanisme qui les relie, c’est la collection des lacunes des autres. Car elle garantit que la personne se rapportera correctement au Créateur.

Et c’est comme ça qu’il progresse, chaque nouvelle réalisation organise mieux son désir. Il veut précisément une satisfaction comme ça parce qu’apporter  contentement au Créateur n’est possible qu’en apportant toute la carence de la satisfaction.

Préparation au cours quotidien de Kabbale du 04/12/12

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Le Baal HaSoulam « Introduction à l’étude des dix Sefirot: » « En effet, c’est pour résoudre cette grande énigme que le verset écrit:«Goûtez et voyez com,e le Seigneur est bon. « 

Ici qu’est ce que l’on entend par «énigme vague»: Quel est le sens de la vie et son but? De quoi l’univers entier existe ? Pourquoi sommes-nous ici? Pourquoi ressentons-nous ce que nous ressentons? Si l’on commence à se poser ces questions, on doit certainement leur trouver des réponses afin de leur faire découvrir le sens de la vie.

Alors, nous nous arrêtons de nous demander si notre vie matérielle est plutôt bonne ou mauvaise, nous ne nous efforçons plus de comprendre plus ou d’accomplir quelque chose sur ce plan. Nous sommes préoccupés par une question qui concerne la base même de la vie: «D’où tout cela vient-il? »Tout ce qui nous entoure a un sens. Alors, quel est l’objectif général que la nature ou la force supérieure a poursuivi au moment de la création? Qu’est-ce que signifie notre existence en général?

En effet, en ce qui concerne la résolution de cette énigme obscure, il est dit: Goûtez et voyez combien le Seigneur est bon. Ceux qui gardent la Torah et les Mitsvot correctement sont ceux qui goûtent le goût de la vie. Ce sont eux qui voient et qui témoignent que le Seigneur est bon … En d’autres termes, si une personne observe certaines lois, elle s’ajuste d’une manière une manière à ce qu’elle commence à sentir le but de la vie, son fondement et son origine. Il s’agit d’avoir un sentiment de la source de l’univers entier, et non pas seulement de l’homme, voir de l’humanité, mais plutôt de la nature dans son ensemble: Où cela a-t-il commencé, pourquoi et dans quel but cela nous conduit?

Les kabbalistes disent que cela devient possible si une personne fait des corrections internes spéciales. Parce que maintenant, nous ne pouvons pas saisir de réponses à ces questions, alors nous avons seulement une question en soi. Bien qu’ayant une question, cela signifie que nous sommes déjà en mesure de trouver une solution. Par conséquent, la somme d’une question et l’observation de la « Torah et des commandements», est le calibrage correct qui nous mène à la résolution de ce dilemme qui est, comme il est dit: « . Goûtez et voyez comme le Seigneur est bon » Cela signifie que l’on va ressentir et comprendre la bienveillance de la force qui est la source de la nature.

Nous n’avons pas encore compris le sens du bien et du mal. Le sens de la vie est la réalisation de l’essence de la création, et non pas seulement sentir son goût agréable. Si nous éprouvons une sensation de bienveillance du Créateur, cela signifie que nous nous acquittons de nos manques vides qui ont besoin de réponses avec Lui.

Nous sommes ceux qui doivent faire des changements internes, étant donné que nos efforts donnent forme pour trouver la réponse. Nous n’avons pas le choix: ou bien nous accomplissons les commandements (faire les corrections) ou pas du tout. L’ensemble du processus est construit de façon à ce qu’une personne progresse sans se demander si il ou elle le veut ou pas. Mais si nous nous efforçons constamment de trouver un soutien qui nous aide à aller plus vite dans le sens de la réponse, dans cette mesure, nous mettons en œuvre notre libre  choix.

Il est dit que «Les méchants, dans leur vie, sont appelés morts. » Si l’on n’exerce pas la méthode de correction, d’avancement, ou nous n’utilisons pas la Lumière qui ramène vers le bien, alors la vie devient pitoyable. Alors que sur le plan matériel, on peut même tout réussir, mais nous n’avancerons jamais de l’avant vers l’objectif. Et ainsi notre vie restera au niveau animal de l’existence.

Le niveau humain signifie qu’une personne utilise constamment la Lumière qui mène vers le bien et s’élève à partir du niveau animal au niveau humain, au niveau de l’homme, Adam, ce qui signifie semblable (Domé) à la force supérieure.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 12/11/12, «Introduction à l’étude des dix Sefirot»

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Question: Quelle est la juste crainte spirituelle?

Réponse: La juste crainte doit apparaitre à une personne à chaque instant, et elle devrait savoircomment la corriger, ce qui signifie comment demander une plus grande crainte.

Supposons que je vois que je ne suis pas connecté et que je n’adhère pas aux amis et je veux que cela me fasse vraiment peur.Je veux sentir une terrible angoisse et une terrible peur de ça, car si je n’adhère pas à eux et si je ne suis pas connecté à eux assez fortement, je n’arriverai àrien!

Je sais que je dois être incorporés à eux et me perdre, mais je ne peux pas le faire. Alors, d’où vient ma peur et mon anxiété de tout cela? Où est le souci decela –en pensant constamment que je manque de cela, que ça fait mal et que cela menace mon existence? Ce souci permanent intérieur doit constamment me préoccuper. Je dois avoir peur du fait que je n’ai pas peur.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/12/12, «Introduction à l’étude des Sefirot »

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Avant qu’une personne ne s’approche de l’étude, elle doit former une certaine intention en elle, de sorte que l’ensemble de son étude soit dirigé pour attirer la Lumière supérieure sur elle, alors cela l’amènera à s’élever au-dessus de sa nature.

Comment peut-elle voir cela? Précisément en fonction de cela, le fait que dans la vie quotidienne il y ait de sérieux hauts et bas, de façon qualitative et quantitative et des changements internes se produisent en elle. Elle ressentira combien elle est secouée à chaque instant, dans quelle mesure elle est en état d’ouvrir les yeux, en comprenant, l’ascension, et puis soudain, l’opposé, à travers les états de descente, de tristesse, de manque de force, de dépression, et puis à nouveau l’ascension, et alors tout s’allume et tout est compréhensible et joyeux. Et ensuite le contraire.

Mais, dans la mesure où une personne passe par de tels états, elle s’habitue à eux de plus en plus. Elle commence à comprendre que tous ces états doivent avoir lieu, qu’ils sont naturels et souhaitables. Elle va commencer à se désengager vis-à-vis d’eux. D’une part, ces états se produiront en elle. Mais, ensemble avec cela, elle les suivra par un point extérieur et elle comprendra que maintenant elle est dans un état, et que plus tard, elle sera dans un état différent, et ainsi de suite. Cela signifie qu’elle ne sera pas complètement immergée dans la dépression ou la joie comme un petit enfant. Non, en tant qu’adulte à travers ce petit enfant, elle sera capable de comprendre et d’appréhender son état et d’en tirer les conclusions.

C’est la même chose dans le développement spirituel. Une personne commence à comprendre clairement dans quel état elle se trouve, pour quoi cela est fait, et comment. Elle n’est pas encore soumise à des changements d’humeur, de la compréhension et de la reconnaissance.

Mais parfois, elle ne saisit absolument rien. En général, elle passe par toutes sortes d’états! Un certain laps de temps est nécessaire pour s’habituer à eux.

Outre cela, nous devons commencer à passer par ces états de «côté»: je passe par eux, et je devrai passer par eux davantage à une fréquence plus élevée, mais je continuerai quand même d’aller de l’avant. Cela signifie, qu’ils ne doivent pas nous faire tomber bien sûr. En tout cas, je viens aux leçons, à l’étude avec les amis dans le groupe, je m’engage dans quelque chose qui est tout à fait possible, cela n’a pas d’importance le fait qu’ensemble et avec cela, je ne ressente pas de sentiments à leur égard: pas d’amour, pas de haine, rien, dans tous les cas, je le fais! A chaque niveau, mécanique ou plutôt émotionnel, positif ou négatif, je dois signer un accord précis avec moi-même: le fait que j’aille dans tous les cas de l’avant, en rampant vers l’avant. Cela n’a pas d’importance, mais je suis seulement porté vers l’avant.

Si une personne étudie de cette façon, alors après un certain temps, elle commence vraiment à ressentir toutes sortes de changements au sein d’elle-même, les montées et les descentes, tout à coup elle commence à changer à une vitesse étonnante, littéralement toutes les minutes, puis toutes les secondes. Elle passe par une tempête inépuisable qui la porte. Cette tempête va son chemin, elle traite à l’intérieur de toutes sortes de Reshimot(gènes spirituels), les souvenirs informationnels, et en même temps la personne est dans le groupe, dans l’étude, et ne fait pas attention à cela.

Par conséquent, la chose principale dans notre avancement est d’obtenir par nous-mêmes cela et de l’utiliser pour ce faire, de sorte qu’aucune interférence émotionnelle, intellectuelle et psychologique ne nous détourne de l’objectif. Elles vont certainement nous jeter d’un côté et de l’autre, mais cela ne nous éloignera pas de l’objectif. Et ici, la relation avec le groupe est très importante, c’est ce que tout le Rabash a écrit à propos de la connexion au groupe.

De la Leçon virtuelle 25.11.12

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Baal HaSoulam, l’article “Exil et rédemption”: Un idéal de laïcité découle de l’humanité et ne peut donc s’élever au-dessus de l’humanité. Mais une idée religieuse, qui provient du Créateur, peut bien s’élever au-dessus de l’humanité.

Nous avons toujours besoin de voir ce test en face de nous: A qui voulons-nous faire plaisir? Et à l’opposé, devant qui dois-je avoir peur d’être déshonoré? Aux yeux du public, l’environnement, mes parents, ou des étrangers? Ou je ne prends que le Créateur en compte, même si ce calcul peut être à l’opposé de tout ce qui se passe pour moi au niveau de ce monde. Habituellement, c’est la façon dont tout est arrangé pour nous, une chose à la place de l’autre.

Par exemple, je suis couvert de honte dans ce monde et à travers cela je suis amené à me rapprocher du Créateur, ou bien je préfère refuser d’approcher le Créateur seulement pour ne pas ressentir de la honte dans ce monde. Ici, une personne s’examine toujours elle-même, dans quelle mesure est-elle capable de souffrir.

Ceci est un point très douloureux. C’est un moment important car la honte est au cœur de notre nature. Ainsi, il ne suffit pas de simplement se restreindre ou de se justifier avec sa propre exclusivité, que nous avons hérité à contrecœur. Non, quand toute la honte se révèle à moi, j’ai besoin de l’accepter et ainsi par cette concession d’attirer un gramme de don du Créateur, qu’Il ne connaît même pas.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 3/12/12, “Exil et rédemption”

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Article du Baal HaSoulam « Tu m’as Entouré par derrière et par devant »: … qui relie les deux mondes, qui découvre Ses vêtements dans le présent: tout ce qui est fait est un vêtement pour la révélation de la divinité.

Si un homme croit que tout changement qui lui arrive est causé par le Créateur et à chaque instant de sa vie, il continue de construire une attitude adéquate et tout ce qui concerne ce qui lui arrive comme une manifestation de la bonne qui vient du Créateur, alors il devient similaire à un «cheval qui est subordonné à la bride et la têtière du cavalier. » Cela signifie qu’il reste toujours conscient de son manque de volonté de changer le monde, mais il reste attentif à son désir dans le but de changer son attitude envers lui.

Il se rend compte clairement qu’il n’est pas celui qui gouverne et prend des décisions, mais plutôt que tout est défini par la Lumière. Une personne a besoin de reconnaître ce fait à chaque fois, ce qui la fait «se tourner»correctement vers les événements qui lui arrivent. Toute situation est décernée à une personne, dans la mesure de son désir de recevoir du plaisir. Elle doit se comporter «comme si» elle ressentait et se rendait compte de tout autour de lui à partir de ce niveau comme si elle était déjà dans le désir de donner sans réserve.

Seule l’émanation du Créateur est «le bien». Lorsque nous voulons entendre la voix du Créateur, à chaque instant, nous devenons nous soumettre à un impact sans cesse croissant: impulsion après impulsion. Notre tâche est de rester vigilant, de nous adapter à elles, et de mettre en place l’attitude correcte à chaque moment donné. Cela nous permettra d’avancer correctement en conformité avec l’état réel des choses, ce qui signifie que ce n’est pas le cheval qui porte le cavalier où il veut, mais le cavalier qui conduit le cheval et l’amène à l’objectif juste.

Le Créateur nous conduira en nous envoyant diverses situations. Notre rôle est de se rapporter à nos conditions de vie comme bonne et reconnaître que chacun d’entre elles viennent du Créateur, c’est ainsi que nous pouvons nous ajuster sur le chemin et tourner nos visages directement vers le Créateur. Si l’on applique l’effort et s’il on demande au Créateur (la Lumière) de nous aider à comprendre les choses qui nous arrivent de cette façon, Il va progressivement nous changer et nous donner une chance de construire la bonne attitude.

Le Baal HaSoulam écrit dans son article «Tu m’as entouré par derrière et par devant:« Ainsi, de cette façon il y a un contact, également, mais il est dos à dos, ce qui signifie non pas par la volonté de l’habilleur ou celui qui se fait revêtir. Mais ceux qui suivent Sa volonté de découvrir par eux-mêmes les habits royaux dans le présent, de se connecter face à face grâce à la volonté de l’habilleur, car c’est précisément Son désir.

Nous ne révélons pas Malkhout en soi, mais plutôt nous divulguons Ses robes, nous décollons Ses dissimulations et Ses revêtements et nous nous tournons vers Elle pour voir Son visage, comme si nous soulevions le voile qui recouvre le beau visage de la mariée. Donc, cela signifie que l’écorce externe (Klipa), notre attitude égoïste, nous aide à inverser et à amplifier 620 fois notre connexion auCréateur qui est peu à peu révélé.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 30/07/12, Les Écrits du Baal HaSoulam

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