Baal HaSoulam: « Arvout (Garantie mutuelle) »: Il est dit au sujet des actes d’un individu d’Israël qu’il font pencher le monde entier sur léchelle de mérite.

Question: Que signifie faire pencher le monde entier sur une échelle de mérite?

Réponse: Cela signifie que je me soucie des gens et ne blâme personne, sauf moi-même, et prends sur moi de les corriger. Bien sûr, la Lumière supérieure est nécessaire pour le faire, mais je suis celui qui élève MAN et effectue le travail qui va corriger le monde.

Si nous regardons vraiment le monde avec toutes ses horreurs, ce qui s’est passé et ce qui est à venir, alors nous devons admettre que c’est de cette façon que  le désir corrompu de recevoir se comporte, car il est dans la dissimulation. Je peux le corriger, pour l’éclairer un peu avec la Lumière qui ramène vers le bien. C’est ce que devrait être mon attitude envers tout ce qui s’est passé dans le monde, à partir de l’Antiquité jusqu’à nos jours.

C’est ainsi que les kabbalistes le voient. Par conséquent, il est difficile de les identifier avec le public, avec des gens religieux qui maudissent tous les méchants dans le monde à travers l’histoire. Après tout, ce sont des «marionnettes» qui remplissaient le désir général de l’humanité de recevoir. Qu’est-ce qui peut être fait quand la Lumière est opposée au récipient et qu’il n’y a pas de Massakh (écran) entre eux, bien qu’ils devraient déjà y en avoir un, lorsque le système qui les équilibre fait défaut, lorsque l’ « adaptateur » est manquant?

Lorsque la Lumière et le  récipient se rapprochent l’un de l’autre, ils créent un «court circuit » entre eux, ce qui entraîne des guerres et autres catastrophes. C’est parce que les ténèbres se révèlent, l’abîme qui existe entre les deux opposés. Quand un kabbaliste regarde cela, il comprend la raison de tout ce qui se passe. Il essaie de faire tout ce qu’il peut, mais il voit aussi qu’il n’y a pas de raison de blâmer les méchants pour leurs actions.

Nous ne devons pas prier pour la mort des pécheurs, mais pour  leur correction.

De la 4 ^èmepartie du cours quotidien de Kabbale du 06/06/2012, « Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Qu’est-ce que signifie donner à l’autre sans réserve quand vous êtes seulement en train de vous préparer à entrer dans le monde spirituel?

Réponse: Cela veut dire faire tout en votre pouvoir pour vous unir avec les autres, et dans ce lien pour faire apparaître la force du don commun sans réserve, le Créateur. Mais vous le faites justement parce que vous accomplissez Son désir d’être révélé aux créatures. À cette fin, elles doivent préparer un désir altruiste dans lequel la force du Créateur du don sans réserve sera révélée. Les créatures révèlent un besoin d’amour, et le Créateur sera révélé comme Amour.

Afin de me connecter à d’autres, j’ai besoin d’un écran. Sinon, je ne peux m’unir avec quiconque, car je ne désire que tout consommer. Par conséquent, ne pense pas que vous êtes capable de vous unifier  par vous-même : c’est la Lumière supérieure qui nous unit. Elle met un écran devant moi sur mon propre ego et m’élève au dessus, où il s’agit de mon cœur, de la concentration du désir. Et c’est là, dans l’espace au-dessus, où est transférée la source de tous mes désirs, buts et aspirations. Comme une mère qui  est comme sortie d’elle-même et vit à l’intérieur de son enfant.

Ce genre d’attitude est appelée Yesher (droit), mais avant cela mon désir était Igoulim (cercles). Dans la mesure où je peux faire une intention droite envers les autres, cela signifie que j’ai construit une «ligne droite».

Maintenant, j’existe dans un désir droit, mais il est semblable à la Lumière environnante, à des cercles. C’est un peu un paradoxe. Dans mon ego, je suis semblable à la Lumière ; la Lumière est circulaire dans son don sans réserve, et je suis un égoïste circulaire, ouvert à tous.

Mais dans mon travail, je suis comme une ligne droite, qui est opposée à la Lumière, car la Lumière est circulaire. Comment pouvons-nous alors nous connecter ensemble? Les cercles et la ligne droite sont reliés par la restriction faite à l’intérieur des deux. C’est grâce à cette restriction qu’un point mutuel surgit-leur point de contact.

 De la 3 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale  du 07/06/2012, Etude des dix Sefirot

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Question: Pourquoi le Baal HaSoulam ne parle que de la nécessité d’adhérer à des livres et des écrivains dans ses articles sans mentionner l’importance d’adhérer au groupe?

Réponse: L’importance d’adhérer au groupe n’est pas mentionné parce que c’est une condition claire et évidente. L’unité, la connexion aux autres, est le récipient sans lequel il est pratiquement impossible de commencer à travailler. Grâce à lui si vous vous élevez au-dessus de votre ego et atteignez un désir minimal de donner sans réserve, à partir duquel vous continuez.

Mais si vous n’avez pas un environnement, qui vous aide à sortir de ce trou, à partir de votre ego, alors il n’y a personne à qui parler. C’est au sujet d’​​une personne, d’un discernement en nous qui s’élève au-dessus de l’ego, et cela n’est possible que par l’adhésion aux amis. Sans effectuer ces actions, c’est comme si vous n’étiez pas encore né, et qu’il n’y avait personne à qui parler. Nous ne parlons pas de ce qu’une personne doit faire, tant qu’elle est une goutte de sperm et qu’elle n’est pas encore née.

C’est sur ​​une personne qui existe déjà, ce qui signifie que le discernement au sein d’une personne est évoqué et s’élève au-dessus de son ego. Ceci est possible seulement avec l’aide de l’environnement. Dans la mesure où une personne est collée à l’environnement, elle peut sortir de son ego et s’élever au-dessus. Il n’y a pas d’autre force que peut la tirer.

Plus tard, nous pouvons déjà parler de ses autres actions spirituelles pour lesquelles la force de l’environnement est également nécessaire puisque elle-même n’a aucun pouvoir. Une personne est un désir de recevoir, et il n’y a rien que nous puissions dire à ce sujet. C’est seulement la partie qui s’élève au-dessus de l’ego et qui est donc appelé un ami, une personne.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 05/06/12, Shamati N ° 25

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Question: la division entre les parties internes et externes, entre « Israël » et les « nations du monde » sera-t-elle maintenue lorsque le monde entier arrivera à la fin de la correction?

Réponse: Non .Les lettres du mot hébreu « Israël » se présentent comme Li Rosh (j’ai une tête). C’est l’ordre de la correction générale-, celui qui est évoqué et à qui est donné un désir tout particulier est appelé «Israël», et il doit prendre soin du monde entier en servant de lien entre le  Créateur et les êtres créés. Ce n’est pas un désir ordinaire car  le « point dans le cœur » le gère par la connexion avec le Créateur. L’attribut du don sans réserve a été inséré dans ce désir, la partie postérieure de Nefesh de la Sainteté. C’est le sens de «Israël», Yashar – El (droit à Dieu). Il ne s’agit pas de certaines personnes, mais plutôt d’un type particulier de volonté qui est relié au Créateur, car il a le discernement de ce qu’est le don sans réserve. Bien qu’il soit caché et brisé, il existe toujours.

Comment les désirs, dans lequel cette étincelle, ce discernement du don sans réserve n’existe pas, peuvent-ils se  corriger? C’est  possible s’ils ajoutent Israël comme leur «tête»; si les deux parties se connectent et travaillent ensemble.

Le monde entier est l’essence même du désir de recevoir qui doit être corrigé. Mais cela ne peut se faire que grâce à la connexion avec un autre désir dans lequel il y a une étincelle du don sans réserve. Par conséquent, les « nations du monde » ne sont pas tenues de se corriger. D’autre part, elles sentent la peine et la douleur car «Israël» ne les corrige pas.

C’est de là que la haine que le monde éprouve à l’égard d’Israël vient. Bien sûr, personne ne s’en aperçoit, mais inconsciemment, en fonction de leur nature, ces personnes le ressentent et l’expriment ouvertement dans leurs revendications.

La correction est le rôle de ceux qui appartiennent à «Israël». Ils doivent corriger leur attitude envers les nations du monde dans les plus brefs délais. En fait, il n’y a rien à corriger en « Israël » qui est en  eux-mêmes, sauf pour la partie des «nations du monde » qui est en eux. Si les « Israël » traitent ces désirs en eux correctement, ils vont comprendre comment traiter les autres. Pour parler en termes kabbalistiques AHP de Bina explique à Bina comment elle doit traiter ZON .

Ainsi nous devons d’abord corriger « les nations du monde» en nous, notre partie externe, ce qui nous permettra de  nous connecter avec la partie interne du monde. C’est l’ordre de la correction. C’est de notre devoir, et si nous ne faisons pas les efforts pour le réaliser dès que possible, les troubles sont venir bientôt. Le temps est venu, et les nations du monde vont commencer à faire pression sur nous car l’inclusion mutuelle qui a été créée à la suite de l’exil leur permet de sentir qu’Israël leur doit.

Il  est dit: « Pourquoi était-ce appelé Mt. Sinaï? C’est parce que  la haine des nations du monde descend de lui ». Car Israël a reçu la méthode de la correction. Alors, d’où viennent tous nos malheurs ? D’Israël, car ils ne remplissent pas ce qu’ils ont reçu ».La Torah, la méthode, nous oblige immédiatement, tandis que la force supérieure gère les nations du monde, et ainsi leur haine est justifiée.

Mais nous avançons « à contre-courant», en espérant que les problèmes vont disparaître par eux-mêmes, sans correction de notre part. C’est un non-sens. Après tout, nous avons affaire à la force qui évoque la correction. Nous ne devons même pas demander ou prier pour que la haine que les nations du monde ressentent envers nous disparaisse du monde; nous devrions nous efforcer seulement qu’elle soit corrigée. Ici aussi, ce n’est pas parce que c’est un phénomène désagréable, mais au contraire, nous devons lui en être reconnaissants car il nous incite à nous tourner vers le Créateur.

Donc, c’est un oxymore.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 05/06/2012, « Arvout (Garantie mutuelle) »

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Toute notre correction est en vue d’atteindre la connexion de tous les récipients brisés. Ensuite, nous allons corriger le récipient général. Cette connexion doit être parfaite, spéciale, et diversifiée. Nous ne sommes pas simplement en train de rassembler un puzzle, une image en deux dimensions.

Après tout, nous comprenons, au sujet de l’éclatement, que les récipients étaient incorporés les uns aux autres, et qu’il n’y a pas une partie brisée qui ne comprend pas tous les autres récipients. Par conséquent, chaque partie est séparée de l’ensemble car elle a perdu la capacité naturelle d’être avec les autres. Il s’agit de la pièce cassée en elle. Maintenant, avec l’aide de la Lumière supérieure, il lui faut acquérir cette capacité par elle-même.

Dans le passé, je savais que j’étais connecté à plusieurs parties autour de moi, tout comme dans un puzzle ordinaire. Je n’ai eu qu’à m’entendre avec celles qui étaient à côté de moi, et cela avait promis  tout ce qui est bon à notre «région».

Mais maintenant tout est différent, maintenant, je suis inclus dans tout le monde. Cela signifie que je dois prendre part à la connexion entre tous, dans la connexion qui existe entre toutes  deux pièces différentes. Il suffit de penser au mécanisme dont nous parlons: toutes ses parties sont reliées entre elles, dans toute leur diversité, dans toutes les sections, dans toutes les directions. Nous ne pouvons imaginer encore comment une telle chose est possible.

Afin d’être en mesure de commencer cet assemblage qui comprend des mesures, une perception émotionnelle, et la participation mutuelle à des centaines de milliards de possibilités, cette idée nous est présentée sous la forme de la loi de garantie mutuelle, que nous devons garder même au niveau le plus bas. En fait, au  début, je n’ai pas à rester en contact avec toutes les autres parties, qui ne sont pas vraiment 7 milliards, mais une quantité infinie, puisque tout le monde est inclus dans tout le monde et  puisque chaque connexion à quelqu’un d’autre se transforme immédiatement  dans le monde de Ein Sof (Infini).

La loi de la garantie mutuelle, le format dans lequel les kabbalistes nous apportent  la méthode de la connexion, est une méthode simple qui peut être facilement remplie et qui nous permet de réaliser des actions simples progressivement sur le chemin de notre correction sans être désorientés.  Aujourd’hui, nous ne pouvons pas traiter avec notre « mécanisme » intérieur, que nous atteindrons plus tard, selon le principe de «à partir de Tes actions, nous Te connaitrons ». Au lieu de cela nous avons affaire à des choses accessibles, extérieures qui peuvent être identifiées afin d’avancer.

C’est la garantie mutuelle: ne pas pénétrer dans les choses internes, ce qui pourrait m’empêcher de me corriger moi-même et le monde. J’ai seulement besoin d’être responsable de ce qui se passe parmi nous. Nous devrions considérer la méthode de la garantie mutuelle comme une excellente opportunité. Les kabbalistes nous ont apporté intentionnellement la méthode de la correction sous une telle forme simple.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06/06/2012, « Arvout (Garantie mutuelle »)

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Question: Au cours de l’atelier, devons-nous penser à ces groupes qui ne sont pas sur les écrans?

Réponse: Non. Ce n’est pas nécessaire, cela distrait ! Dans quelle mesure pouvez-vous penser aux autres ? Vous avez juste besoin de les sentir et c’est tout!

Nous devons avoir le sentiment qu’ils sont avec nous, que nous sommes ensemble dans une même pensée, dans un seul espace spirituel.

L’espace spirituel est l’espace des pensées et des sentiments, le cœur et l’esprit, la couche d’information autour de notre monde. Nous sommes tous ensemble en cela parce que nous avons un seul esprit, que nous ressentons les mêmes objectifs.

Que va me donner l’image des personnes sur l’écran ? Pour quoi faire dois-je voir des visages et des corps ou lire que c’est Krasnoïarsk, Tallinn, ou n’importe quelle autre ville? Quelle différence cela fait là où ils sont assis? Je sens les désirs qui viennent vers l’unité et forment ainsi un immense désir commun: c’est la chose la plus importante.

De «Questions sur les ateliers », le 25/05/2012

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Question: À quel âge un enfant peut participer à un atelier en collaboration avec les adultes? Est-il utile de créer des cercles distincts pour les enfants?

Réponse: Les hommes, les femmes et les enfants peuvent s’asseoir ensemble dans un même espace, mais chacun dans un cercle séparé. Les enfants n’ont pas besoin de faire du bruit et de déranger les autres. Il est intéressant qu’il y ait un instructeur avec eux. Et ce n’est pas important si vous discuter de questions de l’atelier avec les enfants ou les adultes. L’instructeur ne doit rien perdre s’il se trouve avec les enfants. Bien sûr, les garçons et les filles ont besoin de s’asseoir dans des cercles distincts.

En ce qui concerne l’âge, je pense que cela dépend de la préparation de l’enfant. Nous pouvons asseoir nos enfants dans un cercle de discussion dès l’âge de 12 et peut-être plus tôt avec les instructeurs. Et à partir de 12 ans, il est déjà possible de ne pas avoir d’instructeur avec eux.

Il est souhaitable que les garçons soient dans le même espace que les hommes, et nous verrons comment leur discussion progresse et comment ils imitent les adultes. Pour les femmes, comme pour les hommes, c’est la même chose. Il doit y avoir un manager pour les discussions des cercles et des instructeurs pour les filles.

Du 20/05/12 de la Leçon virtuelle, «Fondements de la Kabbale »

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Question: Combien de temps un atelier devrait durer, parce qu’il vient un moment où il n’y a pas plus de force.

Réponse: Lors du dernier atelier, j’ai senti que le groupe central se réchauffait et s’approchait d’un mouvement général pour commencer à travailler sur l’unité seulement après 50 minutes. C’est le manque de préparation et j’espère que je vais créer quelque chose.

Je ne peux pas créer quelque chose. Je propose seulement un sujet, coup de pouce, et de régler tout le monde comme un instrument de musique, mais vous devez jouer vous-même. Cependant, vous ne pouvez pas vous mettre en place rapidement et commencer à jouer.

Pour ce faire, il est nécessaire de se déconnecter de soi-même, se réunir, imaginer tout le monde comprimé dans un espace serré, puis marcher un peu à l’écart, remplir l’espace vacant avec amour afin de rester totalement unis, et de commencer la discussion par le biais de cette unité.

Dans cet atelier, il n’y avait pas d’unité, pas de préparation de l’atelier avant le début de la discussion, même si nous n’en avions pas assez parlé. Cependant, tout le monde a quitté pour la pause, et la pause à tout effacé. En général, l’assemblée n’était pas prête!

Les gens devraient venir à l’atelier comme à un événement spécial. Ils doivent comprendre comment s’y préparer et comment être inclus. Ils doivent  se soucier à chaque instant, si cela doit passer sans l’unité à travers ce dont ils discutent et commencer à sentir de quoi ils parlent.

Du 27/05/12 de la Leçon virtuelle, «Fondements de la Kabbale »

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Baal HaSoulam, « Arvout » (Garantie mutuelle): Avec cette responsabilité collective, chaque membre de la nation fut libéré de se soucier des besoins de son propre corps et pouvait garder la Mitzva, «Aime ton ami comme toi-même » dans toute sa mesure , ainsi que donner tout ce qu’il avait à toute personne dans le besoin, car il ne se souciait plus de l’existence de son propre corps, comme il savait avec certitude qu’il était entouré de six cent mille amants fidèles, qui se tenaient prêts à satisfaire ses besoins.

Il ya deux discernements ici.

Tout d’abord, la garantie mutuelle et la préoccupation réciproque libèrent une personne du souci de soi. Chacun se préoccupe des autres et tout le monde se sent bien. Telle est la «thérapie psychologique » permettant de se débarrasser de la peur.

Deuxièmement, nous nous connectons, en fait, de façon à être connectés avec la partie supérieure dans notre intérêt. Nous voulons l’unité parce que nous voyons cela comme un moyen d’atteindre cette connexion. Nous aspirons toujours vers le haut et toutes les actions que nous faisons ci-dessous devraient viser à l’objectif final et non pas à nous endormir. A la différence d’une équipe de football qui se connecte pour réussir, notre connexion doit nous élever vers le haut. Même si par là nous nous débarrassons de tous nos problèmes, ce n’est pas la tranquillité que nous recherchons. Nous remplaçons simplement les troubles précédents et les problèmes qui nous empêchent de nous unir, par des troubles et des problèmes de qualité différente créés lorsque nous nous unissons au Créateur.

C’est ce qu’on appelle « la crainte supérieure», et c’est là que réside l’amour. La peur est un récipient, et l’amour est son remplissage. Maintenant, je ressens la peur de faire face au Créateur, et non pas de faire face à une menace de problèmes, à la honte, au désespoir, etc. je remplace tout cela par la crainte d’être proche du Créateur, par le désir d’aller vers Lui, pour être près de lui dans le désir de donner. C’est mon objectif.

Quand aurai-je envie de cela ? Quand ce qui est derrière moi n’a pas d’importance, aussi longtemps que cela augmente désir d’aller vers l’avant.

Ainsi nous remplaçons nos problèmes corporels par des problèmes spirituels appelés « douleurs d’amour. »

Question : Mais si les amis me soutiennent absolument, n’éteignent-ils pas mon principal problème, ne brouillent-ils pas mon désir d’approcher le Créateur?

Réponse : Si j’entre dans le groupe correctement, j’acquiers de nouvelles craintes à la place d’anciennes peurs. Personne ne me promet une vie tranquille ; je prévois une aventure agitée, que vivent les alpinistes, les pionniers, et les voyageurs du monde. Leur préoccupation est l’anticipation, ils avancent constamment vers quelque chose de mieux, alors je ressens aussi un manque sur le chemin spirituel, mais j’anticipe la joie, et cette anticipation est meilleure que la joie elle-même.

Nous savons par expérience que le plaisir disparaît immédiatement, mais l’anticipation peut faire qu’une personne se sente en vie pendant de nombreuses années. Dans la spiritualité c’est vraiment un remplissage, que nous demandons avec l’aide de la Lumière réfléchie, au-dessus du désir de recevoir, revêtu dans le désir de donner.

De la 4eme partie du cours quotidien de Kabbale 30/05/12, « L’ Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Lorsque je veux passer un examen ou à trouver un emploi, j’ai automatiquement une « prière » passionnée, une envie puissante du résultat souhaité. Pourquoi cela ne  se produit-il pas sur le chemin vers le Créateur ?

Réponse: En posant différemment la question, quand obtiendrez-vous finalement une vraie raison de vous tourner vers le Créateur?

Disons que quelque chose de très désagréable vous est arrivé. Par exemple, quelqu’un vous a gravement insulté, si bien que vous êtes prêt à disparaître de  l’endroit pour juste empêcher les autres de le découvrir. Dans le même temps, il n’y a rien que vous puissiez faire à ce sujet. Et c’est ici, dans un état complètement désespérée que vous recevez « un cadeau du ciel », vous commencez à sentir qu’il n’y a rien hormis Lui et que le Créateur vous a envoyé ceci dans un but précis; vous avez seulement besoin de vous tourner vers Lui et de demander que cela ne puisse se produire.

Vous vous tournez vers Lui avec cette demande et tout à coup vous ressentez de la honte: «Qu’est-ce que je veux?  éviter le malheur? Ou, être avec le Créateur? Que la peur et la honte restent si c’est seulement  ainsi que je maintiens un lien avec Lui. »

C’est ainsi que nous avançons: nous avons besoin de la peur, que nous ne pouvons pas gérer, venant de nos désirs égoïstes, et puis nous allons vraiment avoir un besoin pour le Créateur.

Êtes-vous prêt pour cela? Voulez-vous que cela se produise? Sans aucune réserve ni concession?

Question: Donc il n’y a pas moyen d’échapper aux perturbations?

Réponse: Rejoindre un groupe, et avec les amis vous allez décoller comme une fusée. Parce qu’alors, au lieu de la honte et d’autres problèmes «animaux», vous recevrez d’autres perturbations causées par l’incapacité d’aimer vos amis et de vous unir à eux. Vous déployer des efforts, mais n’êtes pas en mesure d’y parvenir.

De toute façon, les perturbations sont nécessaires, car vous ne pourrez pas vous tourner vers le Créateur tant que vous voyez même la plus infime possibilité de vous corriger vous-même d’une autre manière. Seule l’impuissance complète donne lieu à votre demande vers Lui. Et cela signifie que vous avez besoin de faire croître votre désir, en luttant pour l’unité et en l’élevant au-dessus de tous les autres. Puis vous découvrirez que vous pouvez tout réaliser, sauf cela. Et l’écart entre le souhaité et la réalité évoquera un cri vers le Créateur.

Question: Que faut-il exactement qu’il arrive dans un groupe de telle sorte que la situation devrait atteindre l’escalade nécessaire?

Réponse: déployer tous les efforts possibles et obliger le groupe à vous influencer. C’est précisément ce que nous appelons «la garantie mutuelle ».

 De la  4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 30/05/2012, «Arvout (Garantie mutuelle) »

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