Question: Est-il vrai que nous ayons seulement besoin d’effectuer des actions internes – c’est-à-dire une intention interne pour satisfaire les désirs des amis et non des actions physiques?

Réponse: Oui, mais comment puis-je être sûr que j’ai tout fait correctement, et que je ne me suis pas trompé ? Si je soutiens les actions physiques dans ce monde, je peux être sûr que mes intentions sont correctes.

Sinon, je peux vous dire combien je vous aime, mais comment pouvez-vous croire si cela est vrai ou non? Et ce n’est pas sur le fait que je puisse vous tromper, car je ne suis pas sûr que je ne me sois pas trompé moi-même. Que puis-je faire pour que cela devienne véritable ?

C’est pour cette raison que nous sommes dans un groupe, dans un monde physique. Si l’action et l’intention vont main dans la main, cela prouve que nous agissons correctement, honnêtement, et que nous ne mentons pas.

Si je ne peux pas effectuer toutes les actions et que j’ai seulement l’intention de donner sans réserve à des amis, cela signifie que mon intention est fausse. Si j’agis seulement sans l’intention correcte et sans avoir l’intention d’atteindre le Créateur à travers l’ami, l’action est fausse, et nous sommes en train de le faire pour notre propre bénéfice. Donc il doit y avoir un état dans notre monde dans lequel nous devons effectuer des actions physiques qui peuvent être accompagnées par l’intention spirituelle du don sans réserve.

Lorsque nous sommes dans un groupe, nous avons une chance de nous vérifier. Par conséquent, ce monde a été créé au niveau le plus bas sur lequel on peut effectuer des actions fausses: se sourire les uns aux autres, s’aider les uns les autres comme si nous nous donnions sans réserve, mais tout est dans notre propre intérêt. Si nous commençons à travailler sur notre intention dans le groupe et à tirer la Lumière, tout en voulant atteindre  le don sans réserve au Créateur à travers le groupe, nous commençons à voir nos véritables intentions. Il devrait y avoir ici une combinaison des deux mondes, de ce monde et du monde spirituel.

Donc, nous atteignons le monde d’Ein Sof (Infini) lorsque nous montons tous les 125 degrés, seulement si nous existons dans ce monde dans un corps physique comme nous le faisons. Si nous n’avons pas réussi à aller jusqu’au bout du chemin pendant notre vie, nous revenons à ce monde. Après tout, nous devons constamment exister dans les deux mondes: dans l’intention-dans le monde spirituel, et dans les actions physiques- dans le monde matériel.

C’est pourquoi la situation d’aujourd’hui est si spéciale. Nous avons atteint un tel état dans le monde corporel qu’il nous pousse à développer l’intention de donner sans réserve. Sinon, nous ne serons pas en mesure de survivre. Les gens appellent cela une crise, et nous appelons cela une nouvelle voie, une nouvelle phase dans le développement humain, dans lequel nous avons à découvrir le monde spirituel et à le connecter au monde matériel.

Seule une personne qui étudie la Kabbale peut faire cela. C’est pourquoi nous devons nous développer aussi vite que  possible afin d’enseigner le monde. Le monde ne sera pas en mesure de le faire indépendamment, car il n’est possible de parvenir à une connexion au  monde supérieur que si vous avez le « point dans le cœur», une aspiration à s’élever spirituellement. Par conséquent, nous devons penser au monde entier et à hâter notre développement.

Du congrès de Miami, le 23/06/2012, cours n° 3.

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Question: Que peut-on faire, si d’une part je fais tout ce que je peux, par exemple, en étudiant, m’intégrant dans le groupe et diffusant, et d’autre part, je vois que je reste dans ma fierté et ne prend rien en compte, c’est-à-dire je suis tout simplement bloqué?

Réponse: Vous devez demander aux amis de vous aider, vous soutenir, de prier pour vous. « La prière pour tous » est la prière pour quelqu’un, pour les autres.

Une personne ne peut pas prier pour elle même, car cela serait une demande égoïste. Même si vous vous convainquez que vous voulez semblant l’attribut du don, dans tous les cas cela sera égoïste car vous le voulez pour vous même.

Quand je suis dans le groupe je ne veux qu’une chose, me porter caution pour tous. Je veux être leur garant et qu’ils atteignent tout ce qu’ils veulent! Et c’est ainsi que nous sommes tous garants les uns des autres.

Sinon, nous ne mettrons pas en conformité nos attributs avec le champ supérieur. Nous sommes en lui comme des particules chargées dans un champ magnétique qui nous sépare au lieu de nous attirer et de nous rapprocher. Parce que nous voulons profiter de cela pour nous mêmes, il nous repousse.

Comment pouvons-nous atteindre la similarité avec Lui? Pour cela nous avons besoin de nous connecter aux amis et ensuite j’aurai certaines similitudes avec ce champ. C’est là que les lois exactes de la physique fonctionnent comme cela est décrit dans l’étude des dix Sefirot », ce n’est pas du mysticisme,

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 21/6/12, Shamati 30

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Question: Lorsque nous participons à des discussions lors des tables rondes, comment pouvons-nous expliquer que cela vaut la peine d’atteindre la connexion au-dessus de toutes les différences? 

Réponse: Les gens aiment argumenter, mais au lieu d’argumenter je veux leur expliquer que la connexion est au-dessus de tout. Mettons de côté nos disputes et ne nous y enfonçons pas mais élevons nous au-dessus. En fait, si nous nous connectons, nous tirons la lumière supérieure qui règle tout. Mais comment puis-je expliquer ceci à quelqu’un qui ne sait même pas que tout ceci existe?

L’explication est très simple. Il existe une abondance absolue dans le monde. Il n’y a pas de problème sauf un seul, qui est que les gens ne sont pas connectés et ne peuvent pas avancer. Ils ne peuvent pas diviser cette richesse et abondance entre eux comme ils le doivent, et ainsi il existe une telle friction entre les gens et tout le monde souffre.

Nous souffrons tous uniquement à cause de l’ego humain. Mais dès l’instant où nous nous connectons, nous découvrons comment tout régler pour que chacun reçoive ce qu’il mérite et à égalité avec les autres. De ce fait, la connexion est la solution à tous nos problèmes.

Si, d’une part, nous recevons toute l’abondance de la nature et d’autre part, le monde se trouve dans une si mauvaise situation, ce n’est que parce que les gens ne peuvent pas l’arranger. S’ils se connectent, ils atteindront la véritable prospérité.

De l’atelier à Toronto du 20/6/12

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Question: Qu’est-ce qu’une réincarnation?

Réponse: Je suis dans le désir de recevoir et de découvrir les Reshimot brisés (réminiscences), ce qui veut dire que je sens que mes connexions avec l’environnement et le Créateur sont brisées. Donc, je fais des efforts pour me connecter avec l’environnement afin de devenir un récipient approprié pour le Créateur, pour la Lumière.

Supposons qu’en travaillant au-dessus de mon désir brisé, j’ai demandé et obtenu l’influence de la Lumière qui a corrigé ma connexion avec les récipients brisés qui sont près de moi, et nous nous sommes connectés et avons atteint une plus grande compatibilité vers la Lumière. Maintenant, le récipient qui a été corrigé par moi est rempli avec la Lumière de Nefesh. Ainsi ai-je rempli le désir brisé qui a été révélé à moi. Cela signifie que j’ai vécu une vie et que j’ai effectué une correction.

Maintenant, le prochain niveau se révèle à moi. Le désir précédent meurt, je n’en ai pas besoin plus. La lumière qui sort du Partsouf spirituel précédent et se révèle dans le prochaine Reshimo est plus grand et plus avancé. Cela signifie que c’est encore plus brisé! Mais avec l’expérience que j’ai de la vie précédente, je sais déjà comment la corriger. Par conséquent, je continue à progresser et à me corriger.

Je dois relier les récipients  brisés qui sont encore plus opposés les uns des autres et je dois demander à la Lumière de nous connecter. Ainsi, une vie passe après l’autre jusqu’à ce que j’atteigne ma correction complète. A cette époque, les Reshimot brisés cessent  d’être évoqués et sont révélés car j’ai corrigé l’ensemble de ce qui est brisé, ce qui signifie que j’ai vécu toutes mes vies. Ces vies n’ont rien à voir avec notre corps physique qui vit comme un animal. Il est seulement semblable à un animal car notre vie symbolise l’avancement du désir de recevoir.

Contrairement à l’inanimé, au végétal, et à la nature animée, nous sommes des animaux spéciaux, dans lequel le désir de recevoir change constamment et finit par atteindre une impasse, ce que nous nous sentons aujourd’hui. Nous réalisons soudainement que ce n’est pas une vie et nous ne comprenons pas où nous allons. Les souffrances nous obligent à commencer à poser des questions sur le sens de la vie, sur sa finalité et sa racine. Dans le désir qui se développe au niveau minéral, végétal, et animal, il y a déjà un début d’une nouvelle aspiration qui nous oblige à poser des questions sur ce qu’il y a au  niveau au-dessus de moi.

De la 1 ^ere partie du cours quotidien de Kabbale du 08/06/2012, Écrits du Rabash

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Une bonne éducation c’est lorsque les gens reçoivent des connaissances ainsi qu’une explication qu’ils sont prêts à accepter, parce que de nombreux faits que nous recevons sans explications, en particulier au cours de nos années d’enfance, restent en nous comme des virus, et il devient impossible de s’en débarrasser. Nous utilisons inconsciemment ce bagage de faits et les considérons comme véritables, même si en réalité ils sont erronés et souvent nous entravent.

Tout cela arrive parce en tant qu’enfants et adolescents, nous avons été bourrés de différentes vérités « irréfutables » sans explications. Depuis lors, elles se sont imprimées à l’intérieur de nous et il n’y a nulle part où se cacher d’elles. Peu importe ce que vous faites, vous ne contrôlez pas les choses qui ont été imprimées en vous.

Et c’est pourquoi tout doit être accompagné d’une explication. Il n’est pas nécessaire d’embrouiller les gens avec des constructions ornées basés sur des mathématiques supérieures – les gens ont besoin de recevoir une explication claire et accessible, parce que sinon la connaissance devient comme des slogans ou des axiomes, qui ne font pas aller les gens de l’avant. Une personne a besoin de se développer grâce à son bon sens quand on lui fait connaître de bonnes explications. En outre, il est nécessaire de maintenir une vitesse suffisante, de sorte qu’un excès d’information ne puisse pas bloquer la capacité d’une personne à absorber l’information.

L’éducation correcte est dépourvue de faits non prouvés. C’est parce que les gens ne seront pas en mesure de les utiliser de façon correcte, et il sera très difficile de les débarrasser de cette charge inutile. Il est impossible de travailler avec des faits lorsque vous ne connaissez pas leurs causes et leurs conséquences. Dans ce cas, ils ne  permettront pas à une personne de créer une image commune de la réalité. Au lieu de cela, la personne les traite comme des lois strictes.

Pourtant il n’y a pas de lois du tout en réalité: nous les créons nous-mêmes. Dès ma naissance la nécessité me pousse à commencer à former une image du monde, reliant ses parties ensemble. C’est parce que nous venons d’une brisure, et notre réalité toute entière consiste à rassembler une mosaïque de ses morceaux à tous les niveaux, aussi profondément que cela va, de ce monde au monde de l’Infini, en ajoutant constamment de nouveaux traits en  qualité et  en quantité. Après tout, cette image est multidimensionnelle.

Donc, quand je donne à une personne un ultimatum au sujet de la façon dont elle devrait mettre ensemble certains morceaux, je lui envoie le mauvais chemin, et elle continue de suivre les instructions car elle ne sait pas comment faire des analyses et établir des analogies. Au lieu de lui donner des réponses préparées et des faits nus, j’ai besoin de lui donner une technique d’étude, une méthode, un guide pour l’action.

C’est pourquoi l’éducation moderne s’effondre. C’est parce que nous sommes en train de modeler des « soldats », des « travailleurs» qualifiés, plutôt que des gens créatifs qui savent comment mettre ensemble les morceaux d’une mosaïque.

Question: Vous ne pouvez pas vous limiter aux faits, même si ils sont véritables ?

Réponse: Les faits ne sont pas le problème. Une personne a besoin de quelque chose de plus que la connaissance: elle a besoin de développer son esprit, mettre en place des choses que personne n’a mises en place avant elle. Elle a besoin d’avoir une approche, un nouveau programme qui lui soit inculqué, qui lui permette de former indépendamment en elle un tableau de la réalité.

Un enfant n’apprendra pas à travers des actions forcées: cela donne un effet très limité. Lorsque je lui dis quelque chose, je dois lui expliquer pourquoi il en est ainsi .Sinon, j’introduis un autre « virus » en lui, et il ne sera pas en mesure de rationaliser l’utilisation de cette «vérité» qui est imprimée en lui. Causé par un certain contexte, cela continuera à émerger dans son subconscient jusqu’à la fin de sa vie, et seule la mort du corps mettra un terme à cela.

Question: Au cours de la période de dissimulation, nous utilisons également des slogans que nous ne comprenons pas. Pourquoi ne sont-ils pas « viraux » pour nous?

Réponse: C’est vrai, la Kabbale a ses propres slogans : « il n’y a rien hormis Lui », « le Bien qui fait le  bien », « Aime ton prochain comme toi-même », etc. Toutefois, ils proviennent d’un degré plus élevé et ne peuvent venir à nous dans aucune autre forme. Nous « avalons » ces virus,  en essayant artificiellement de nous façonner conformément à eux, et donc nous attirons la Lumière qui ramène vers le bien. Et cela nous  corrige et nous élève, en nous fournissant une nouvelle compréhension du monde, un esprit nouveau et un nouveau sentiment.

D’autre part, dans notre monde, nous avalons des faits erronés au lieu d’acquérir du bon sens, et cela ne nous permet pas d’avancer en combinant toutes les parties, en étudiant la photo correcte du monde, et en nous développant sur sa base.

Après tout, je peux être indépendant dans notre monde, tandis que je ne serai jamais en mesure d’entrer dans la spiritualité de mon propre chef. Au contraire, je dois essayer de réaliser les lois du monde spirituel en moi, en me connectant à elles dans la mesure de mes capacités, et puis la Lumière supérieure va m’y élever.

De cette façon, ce sont des « virus » positifs plutôt que négatifs qui fonctionnent dans le monde spirituel: soyez près de gens formidables, exaltez vos amis à vos yeux, et efforcez vous constamment vers la Lumière, dont vous ne savez rien. Toutes ces choses ne sont pas des faits dans ma perception ; néanmoins, les recevoir du monde spirituel est bénéfique.

Dans notre perception, même les livres de Kabbale sont des « virus ». Ils parlent de choses que nous ne pouvons pas ressentir, ni voir, ou entendre. Cependant, j’étudie ces textes afin de vouloir m’élever avec leur aide. Que ces «virus» me frappent pour que je sois infecté par l’amour. Et alors j’y viendrai.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 12/06/2012, « L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Comment sommes-nous censés nous aider les uns les autres? Par exemple je suis agriculteur et la plupart du temps je ne communique pas beaucoup avec d’autres personnes. Comment puis-je éventuellement leur donner sans réserve ?

Réponse: Dites-moi, pourquoi et pour qui travaillez-vous sur votre terrain? Nous pensons que nous travaillons pour notre propre bien, mais en fait ce n’est pas ce qui se passe. Il y a bien longtemps, les humains étaient au niveau animé  en train de penser seulement à la façon de se nourrir. Ils n’avaient pas le sentiment qu’ils faisaient partie de l’autre ou avaient  un sens de la communauté. Mais avec le développement de nos désirs de recevoir, les gens ne sont plus en mesure de subvenir à leurs besoins. Alors l’un est devenu agriculteur, un autre berger, et un autre a travaillé avec des outils. Il est dit: « Allez et gagner les uns des autres ». Nos désirs devenaient plus complexes; en conséquence, notre monde est devenu plus complexe.

En fin de compte, nous pensons que nous nous servons, mais en fait, c’est vraiment les autres. Nous sommes dans l’illusion que nous agissons pour notre propre intérêt, mais en fait, il y a un malentendu. En fait, nous travaillons pour obtenir notre salaire, ce qui n’est rien d’autre qu’une tromperie. En fait, nous travaillons à donner sans réserve  et à produire pour les autres.

Par exemple, vous faites pousser des tomates et toute la journée vous pensez à la façon de les vendre et ce que vous gagnerez. Donc n’oubliez pas, si vous ne vous considéreriez pas à travers le prisme trompeur de l’égoïsme, vous verriez que vous avez tout simplement essayé de trouver une façon d’aider les autres à en tirer profit. Vous êtes supprimés par l’illusion que tout ce que vous faites est de poursuivre des bénéfices parce que vous ne savez pas de quelle autre façon vous motiver parce que vous ne savez toujours pas comment le souci des autres servira à cet effet. Eh bien, vous pouvez rester sous l’impression de ce mensonge si vous le voulez.

En réalité, votre recherche du profit est une fraude complète. Bientôt, le secteur bancaire va s’effondrer, et vous verrez cela. De même, nous encourageons les enfants ou trompons un âne en faisant miroiter une carotte devant son  nez pour le faire travailler.

Question: Donc, un kabbaliste cultive des tomates, gagne un demi-million en les vendant, et pense constamment à la façon d’utiliser cet argent dans l’intérêt des autres?

Réponse: Bien sûr! Sinon, il ne travaillerait pas pour le bien du don sans réserve. Quel genre de kabbaliste serait-il?

Commentaire: Mais, les gens sont construits de telle sorte que la plupart du temps ils ne pensent pas à des choses comme ça.

Réponse: Vous continuez d’oublier parce que votre perception n’est pas liée au don sans réserve pour l’instant. Une mère sent son enfant en elle-même, ainsi elle n’oublie jamais son bébé. Intérieurement, elle ne se sépare jamais de son enfant, elle ne peut tout simplement pas couper le cordon ombilical qui les relie. Attendez, vous aussi, vous découvrirez le cordon qui vous relie aux autres.

Commentaire: Mais même égoïstement, je ne rêve pas à mon futur salaire pendant toute la journée.

Réponse: C’est vrai! Cependant, vous pensez constamment à des plaisirs différents qui vous attirent. Un expert reçoit l’accomplissement sensuel et intellectuel de bien faire son travail. Finalement, vous verrez que vous travaillez pour le compte de tiers. Nous sommes tous des travailleurs du Créateur; nous donnons les uns aux autres tout ce que nous pouvons contre notre volonté et ne reconnaissons pas notre don sans  réserve. Au lieu d’une image belle et parfaite du monde, nous voyons une image pervertie et méchante qui modifie entièrement la réalité en son contraire.

Finalement, nous devons « enlever nos  œillères» et lever le voile de la dissimulation. Rien ne va changer, sauf nous, mais quand vous changerez, vous verrez un monde inversé.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 07/06/2012, « L’Arvout (La garantie mutuelle) »

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Lorsque la perception spirituelle se révèle en nous, nous commençons effectivement à voir et à comprendre peu à peu plus clairement que tout dépend de la «place»  (le Créateur), à savoir du nombre et de l’intensité de mes discernements révélant la réalité spirituelle et me montrant à quel point je suis connecté à tout le monde. Tout dépend du nombre de discernements et essentiellement de leur intensité et de l’intensité de la connexion.

Soudain, chacun d’entre nous découvre différents discernements de sa perception égoïste, mais renonce à son ego afin de se connecter aux autres. Il s’avère qu’un « creux » apparaît dans mon désir en face d’un «gonflement» dans le désir de l’ami, et un « renflement » de mon désir en face de son « creux. » Ainsi nous nous connectons, alors que chacun donne à l’autre.

Il s’avère que j’ai renoncé à mes intérêts dans le but de me connecter à l’ami, mais lui, dans sa perception découvrira les « bosses » de mon ego et s’annulera lui-même, afin de se connecter à moi. Ainsi, nous n’annulons pas notre ego, mais nous l’utilisons constamment à travers plus de « bosses » et de « creux ». Notre perception sensible et fine et son intensité dépend de la quantité de ces connexions dans lesquelles nous découvrons de plus en plus de discernements.

C’est ainsi que le récipient commun se construit dans l’intérêt public. Plus je découvre des besoins communs, plus je peux m’annuler et me connecter aux autres. Mais alors je dois réfléchir à la raison pour laquelle je fais cela -pour la révélation de la Shekhina (la Divinité). Ici, je dois atteindre une connexion supplémentaire qui est plus interne et pour un but plus élevé en découvrant que c’est le Créateur.

Le Créateur n’est pas une personne, mais un discernement que je révèle à la suite de ma clarification. Il s’agit de la Sefira supérieure de Kéter, que je découvre après avoir précisé toutes les Sefirot qui la précèdent. Tout comme le commandement d’aimer, que nous devons atteindre, mais qu’en fait nous ne pouvons pas. La Sefira Kéter nous révèle par elle-même si nous effectuons tous les commandements qui la précèdent.

C’est la même chose quand il s’agit de la connexion. Si, avec mon point dans le cœur, je travaille dans le groupe et me connecte aux amis, je découvre alors, au sein de cette connexion, dans toutes les quatre phases, leur racine interne appelée Shekhina. La Shekhina symbolise la révélation du Créateur.

Je ne peux pas construire cette dernière phase, Kéter, celui qui donne, par moi-même. Kéter ne se révèle que lorsque j’ai traversé les quatre étapes y menant.

J’ai fait tout ce qui était en mon pouvoir, j’ai révélé les quatre phases et les formes de connexion par moi-même, et je découvre alors la phase de Kéter sur laquelle je ne peux pas travailler par moi-même. Il s’agit de la Shekhina. Pour ma part, je termine ici mon travail et une découverte alors m’attend, comme on dit: «J’ai fait des efforts et j’ai trouvé. »

De la 4e partie du cours  quotidien de Kabbale 13/06/12, « L’ Arvout (Garantie mutuelle) »

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La sagesse de la Kabbale utilise seulement des termes et des noms qui sont réelles et qui reflètent la réalité. C’est une loi immuable de tous les kabbalistes : «Ce qui n’a pas été atteint est impossible de nommer et de définir. » Jusqu’à ce qu’un objet ne se soit pas complètement révélé, comme si vous le teniez dans vos mains, les kabbalistes n’appellent pas cela « atteindre », mais appellent cela comprendre,  connaître, etc.

De cette manière, nous atteignons un phénomène jusqu’à son fondement, du début de sa création jusqu’à sa fin, dans les moindres détails. Et dans la même proportion où nous l’atteignons au sein de nos récipients de perception, nous en devenons nous-mêmes enrichis et complexes. Après tout, tous les mondes sont à l’intérieur de nous et leur image entière apparaît à l’intérieur de nous. Je n’étudie pas des phénomènes extérieurs, mais tout ce qui se passe à l’intérieur de moi, et en ce faisant, je me comprends de plus en plus et réalise dans une plus grande mesure qu’il n’y a rien en dehors de moi. Si avant, je voyais le monde comme étant à l’extérieur, c’était uniquement dû à une perception déformée, alors qu’en réalité, c’est une projection qui se reflète dans mon cerveau.

En fin de compte, l’atteinte spirituelle ne laisse aucun doute, tout comme je ne doute pas des choses basiques et élémentaires, telles que combien de doigts j’ai sur ma main. C’est pourquoi il est écrit en différents endroits que la Kabbale ne nécessite pas de preuve, car elle ne peut pas donner de preuves à une personne, qui n’a pas atteint. Avoir foi dans des paroles n’aidera pas ici, chaque personne doit s’élever à un niveau d’atteinte, ressentir à l’intérieur d’elle-même les écrans, les Lumières, et les récipients. Ainsi, elle verra la réalité – la constaterad’elle-même au moyen de sa vision intérieure.

Alors notre monde semblera soudainement être aussi à l’intérieur. En effet, alors que les désirs sont corrigés, une personne ressent en son sein les facettes et manifestations du monde. Quand nous travaillons dans un groupe, qui essaie d’amener les amis à être dans un état d’union plus fort, de lien, et d’Arvout (garantie mutuelle), afin de devenir comme un seul homme dans un seul cœur, alors à travers cela, nous nous préparons pour cette même perception, qui dépend entièrement de la personne elle-même.

C’est pourquoil’atteinte spirituelle n’a pas de frontières. Tout ce que nous voyons à l’extérieur transite vers l’intérieur, en devenant une partie de nous.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 08/06/12, « L’essence de la sagesse de la Kabbale »

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La deuxième phase, Bina, est caractérisée par sa compréhension. Par conséquent, une personne qui l’a atteinte dans son développement commence à se rapporter différemment à ce qu’elle ressent. Même quand elle sent qu’elle est dans l’obscurité, quand elle se sent mal alors que son cœur se durcit, c’est comme si elle était dans un brouillard ou un nuage sombre, mais en même temps, elle commence à acquérir des pouvoirs afin de se détacher de ses sentiments et de les clarifier de manière indépendante.

Cela lui permet d’être d’accord avec ce que le Créateur lui fait et de justifier Ses actions, car le Créateur veut élever une personne au-dessus de son sentiment et la laisser voir de côté. C’est parce qu’elle est dans une situation difficile maintenant, qu’elle ressent de la souffrance, qu’elle peut la clarifier par l’esprit au-dessus de ses sentiments. Ainsi, elle peut accepter avec joie ce double état, puisque sur la base de cette attitude dualiste, elle peut créer un nouvel état, qui est plus élevé que l’état précédent, et plus élevé que son désir.

Ainsi, une personne atteint la deuxième phase (Bekhina Bet) au lieu de la première phase (Bekhina Aleph). Elle s’élève au niveau végétal et commence à se déplacer de façon autonome. Elle ne ressent pas simplement le bien et le mal, qui vont de pair, comme une pierre inerte qui ne peut pas répondre du tout, mais elle commence à déterminer par elle-même l’état dans lequel elle se trouve.

Elle justifie les actions, qui l’aident à la faire avancer, qui établissent une relation avec le Créateur, et qui déterminent le traitement du Créateur comme étant «bon et bienveillant» à chaque état, y compris les états dans lesquels nous nous sentons bien ou mal selon notre perception égoïste. Maintenant, elle est en contact avec le Créateur au-dessus de tous ces états.

Mais je veux continuer à me développer et veux atteindre un tel état de restriction au-dessus des ténèbres. Cela signifie que ce que je ressens dans mon désir de recevoir ne m’est pas important, cela n’affecte pas ce que je ressens pour le Créateur, la source. Je ne considère pas la Lumière comme un plaisir, comme dans la première phase qui ne ressent que le plaisir ou le manque de plaisir. Je donne sans compter à la lumière comme dans la phase deux, j’élève la Lumière réfléchie même encore plus haut, non pas à cause d’une bonne sensation, mais pour adhérer au Créateur au-dessus de cette sensation.

Cela signifie que je me joins au processus que la Lumière me fait traverser, par lequel Elle m’apprend à me connecter en permanence à Elle, à Ses plans, au-dessus du bien et du mal. Ainsi, j’adhère au Créateur au-dessus de mes sensations.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 12/06/12, Shamati N ° 121

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D’une part, les commandements « entre une personne et son ami » sont plus importants que les commandements  « entre une personne et le Créateur », car par l’amour des êtres créés on mène à l’amour du Créateur. Mais d’autre part, nous ne devons pas oublier l’objectif final: Nous ne devons construire correctement des relations mutuelles entre nous que dans le but de nous connecter au Créateur.

Sinon, nous aurions tout simplement démontré de l ‘«idéalisme»  pour tenter de surmonter la crise, d’améliorer le système éducatif, de devenir des personnes meilleures et plus heureuses … Tout cela est plein de mal et conduit à un effondrement encore plus grand. Après tout, par cela nous détournerions l’humanité de sa partie interne, en la conduisant vers une route secondaire. Alors les gens ressentiraient des souffrances encore plus grandes en essayant de laisser ces tentatives, combien merveilleuses elles pourraient paraître.

Nous voulons mettre fin à la faim et rendre tout le monde en bonne santé,  combler tout le monde avec de la joie. Mais si dans le même temps, nous ne visons pas à l’adhésion au Créateur, avec l’objectif de la création, si nous n’avons pas l’intention d’apporter la satisfaction au Créateur et de Lui permettre de se révéler, alors au lieu du trajet  direct vers le haut, nous choisissons une route secondaire, et ensuite encore plus de souffrances seraient nécessaires afin de nous remettre sur les rails.

Ainsi, par nos actions apparemment bonnes, nous appellerions des résultats négatifs, de sorte que comme il est dit: « Il est préférable de s’asseoir et de ne rien faire»

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de  Kabbale  du 12/06/2012, « Arvout (Garantie mutuelle) »

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