Le Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » p. 137: De ce qui précède, vous apprendrez que la Sainte Torah, dont la grandeur est sans fin, n’émanait pas ou ne surgissait pas avant Lui comme cela nous apparait  ici dans ce monde, car il est connu que « La Torah et le Créateur sont un , « et ce n’est pas du tout évident dans la Torah de notre monde.

Question: Si le Créateur est complètement caché, comment pouvons-nous parler de la vraie Torah? Après tout, la «Torah» est la correction.

Réponse: C’est pourquoi nous parlons de la Torah de notre monde. La « Torah » est l’essence, la connexion au Créateur. Le «Créateur» est la Lumière générale, mais la «Torah» est des lumières partielles qui révèlent le désir, qui le corrige et qui le rempli.

Dans notre monde, il y a un moyen qui nous permet d’atteindre la Lumière, le Créateur. Nous ne sommes pas enfermés dans les désirs, nous sommes activés par une illumination légère. Supposons, que je boive du thé et que j’en éprouve du plaisir; en d’autres termes, il y a une lumière, qui correspond à mon désir, et je travaille avec elle: je veux ou ne veux pas, j’accepte ou je rejette. Nous parlons de micro-portions de la Lumière qui peuvent être obtenues dans les désirs égoïstes de notre monde.

En outre, il existe un degré, précédant le monde spirituel. C’est quelque chose de complètement différent, l’état de Lo Lishma, quand dans le désespoir, je commencer à utiliser mon matériel, mes désirs égoïstes pour atteindre le don sans réserve. Et bien que mes motivations soient douteuses, cela est déjà la connexion, la possibilité d’appliquer des efforts sur le chemin.

Ainsi, on m’a donné l’extrémité du fil. Comme si les kabbalistes m’avaient laissé une «note», et si je l’utilise comme prévu, en suivant leurs conseils, alors j’établis une connexion avec eux, et ils m’aident comme les adultes aident un enfant.

On m’a donné un désir initial, le point dans le cœur ou des troubles, à partir desquels j’ai besoin de m’échapper. Je fus réveillé, et je ne suis pas seulement un «animal», l’esprit et le désir, Reshimot, états intérieurs et situation extérieure, la peur pour l’avenir du monde, et mon propre avenir se réveille en moi. La fondation a été posée.

Et après, quoi qu’il arrive, à un moment donné j’aurai besoin de ce que l’on appelle l’aide du ciel. Et la recherche va m’aider à trouver la vérité, la Lumière qui ramène vers le bien.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 17/05/12, L’étude des dix Sefirot

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Question: Comment dois-je ressentir mon groupe à la suite de l’atelier?

Réponse: Le groupe est «un» parce qu’une âme a été créée. Et plus je révèle la structure d’une seule âme, plus je révèle le groupe.

Un groupe n’est pas un concept matériel, ce n’est pas dix corps physiques assis en cercle. Le groupe est ce que nous construisons au-dessus notre égoïsme par l’intermédiaire du lien entre nous, en minimisant notre ego et en élevant l’importance de la connexion, le Créateur, la Lumière. De la partie la plus éloignée, nous prenons ces deux points opposés, élevant l’importance du don sans réserve, de  l’amour, et de la connexion, là-haut, nous commençons à nous sentir comme un.

Chacun ne se sent pas lui-même, mais l’un collectif, à l’extérieur de son corps, de ses pensées et de ses désirs. Nous ne ressentons tous que ce désir et qu’une pensée «comme un seul homme avec un seul cœur. » C’est ce qu’on appelle le groupe.

Si chacun agit comme cela au cours de l’atelier, nous construisons une position commune dans notre groupe, qui commence à rassembler toutes les autres «unités» dans la salle, formées à partir de chaque cercle ou abordant la question. Alors je vais commencer à sentir à travers ce capteur toutes les âmes du juste présent dans le monde spirituel. Cela devient mon récipient avec lequel je travaille dans le monde spirituel.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 17/05/12, « Discussion sur les congrès passés »

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Pourquoi le Créateur a créé tout de façon si étrange? Il a construit un palais, a invité tous Ses invités bien-aimés, et puis Il place des gardes et des policiers autour du palais qui testent et vérifient les invités, ne les laissant pas passer et leur infligeant de la douleur et des souffrances. Le Créateur savait-Il à l’avance qui lui serait fidèle, qui L’aimerait et qui ne L’aimerait pas? Pourquoi le Créateur nous rejette-t’Il tous? Est-ce de telle sorte que seuls ceux qui peuvent surmonter tous les obstacles passeront, afin de prouver leur loyauté et leur inclination?

Le fait est que c’est dans cette lutte dont notre désir est formé, un récipient pour recevoir le remplissage dans le palais du Roi est construit et stabilisé. Sinon, comment pourrions-nous être en mesure de construire ce récipient? Après tout, cela ne nous a pas été donné déjà fait par le supérieur. Si nous n’avons pas été autorisés à passer sans raison, cela serait-il justifié? C’est comme si j’aspirais au Créateur de tout mon cœur, et alors des gardes me jettent en bas de la montagne.

Le point est que je suis totalement opposé aux attributs requis pour atteindre le sommet de la montagne. Je ne suis pas la personne que je dois devenir un invité au palais du roi. Ce n’est que grâce aux gardes que je ne cesse de changer en devenant de plus en plus adapté.

Ces forces, bien sûr, sont représentées dans mon ego comme vicieuses, comme des gardes cruels qui ne me laissent pas passer. Le Créateur est le plus cruel de tous, car Il est le seul qui a posté tous ces gardes et ces policiers. Il a créé mon mauvais penchant et tous les problèmes et les souffrances qui s’y rapportent. C’est comme s’Il avait donné naissance à un enfant pauvre, malade et au lieu de se sentir désolé pour lui, Il le bat, comme si l’enfant était coupable de quelque chose.

Apparemment, toutes nos plaintes sont justifiées, mais le fait est que la seule façon de construire le récipient juste est avec l’aide des bons attributs que nous recevons, et que nous n’avons pas dès le début. Donc, la bonne approche est de me diviser en deux. D’une part point vous voyez ce qu’il y a dans votre désir égoïste. D’autre part, vous voyez ce qu’il y a dans votre désir de donner sans réserve, dans votre désir de ressembler au Créateur, ce qui signifie selon l’ascension de la montagne, au sommet de laquelle il y a le palais du roi.

Selon ces deux perspectives, cela est appelé la «ligne médiane». En ce qui concerne votre désir de recevoir c’est la manière la plus terrible dans laquelle il n’y a pas de justice, mais en fait seulement le contraire! Vous ne serez pas en mesure de justifier le désir de donner sans réserve ou de le soutenir tout autant. C’est parce que nous devons nous exercer des deux côtés, tant du côté de l’ego que du côté de l’aspiration au don sans réserve.

Ce qui est important, c’est que vous êtes à la recherche sur ces deux points de manière indépendante à partir d’une zone neutre. C’est comme si vous vous étiez levé à Keter et de là vous regardez cette machine, comme le Créateur. Il ne vous appartient pas, mais il est vôtre seulement si cela vous aide à Lui ressembler. Merci à cela, vous pouvez devenir comme Lui, atteindre l’adhésion avec Lui, et regarder tout le reste comme un moyen pour atteindre cela.

Ainsi, vous pouvez justifier, comprendre, et passer par toutes ces épreuves « au-dessus de la raison »: à la fois comme l’égoïste et comme celui qui donne sans réserve. C’est parce que ce don sans réserve est aussi totalement basé sur la réception.

Vous souhaitez adhérer au Créateur, au lieu d’être connecté à votre désir de recevoir. Le désir de recevoir est simplement un outil pour vous afin d’atteindre le Créateur. Avec l’aide de la Torah, (La Lumière qui ramène vers le bien), vous devez activer cette mauvaise inclination vers le bon penchant avec laquelle vous serez en adhésion au Créateur.

Afin d’adhérer au Créateur, vous avez besoin de la bonne inclinaison, mais pour que cette bonne inclinaison qui est en mesure de vous aider à y adhérer, vous devez l’aborder du côté de l’inclinaison du mal en utilisant la Torah. Toute la création a été créé afin de parvenir à l’adhésion avec le Créateur. De ce point d’adhésion, ce que nous voulons atteindre, nous devons regarder l’ensemble du processus que nous traversons. Ensuite, vous vous coupez vous-même de la perspective égoïste et vous ne vous regardez pas à travers votre désir de recevoir, par le biais de votre ego. Vous devrez constamment être au-dessus et le regardez de côté, comme un moyen d’atteindre un objectif.

C’est pourquoi il est si important de constamment élever la grandeur du but, le Créateur, le groupe, et les amis. Parce que cela vous aidera à rapporter à tout le reste comme des outils.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 15/05/12, L’étude des dix Sefirot

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Question: Comment puis-je avancer vers le don sans réserve si mon aspiration est égoïste, pour mon propre plaisir, issu de ce monde? Après tout, je ne peux pas le faire d’une autre manière.

Réponse: Ne vous inquiétez pas, car vous avez tout ce dont vous avez besoin pour l’avancement spirituel: un groupe dans lequel actualiser votre désir pour le spirituel, où la Lumière (Créateur) est révélée. De quoi d’autre pourriez-vous avoir besoin? Vous disposez d’un système qui vous aide à grandir, comme une famille aimante!

Vous recevez le soutien de notre grand groupe mondial, à partir de beaucoup d’amis. Par ailleurs, le monde entier en général, vous prend en charge en dévoilant son inutilité durant chaque jour qui passe. Ces conditions sont si favorables que nous n’avons vraiment rien à redire. C’est même un peu troublant. Sommes-nous vraiment si impuissants qu’ il devrait nous être clairement montré la rupture du monde égoïste pour nous convaincre qu’il n’y a pas d’autre chemin, mais uniquement celui là? Cela témoigne de notre faiblesse et de notre incapacité complète à résister à notre désir de recevoir du plaisir; c’est comme ça combien petits, miséreux et creux nous sommes réellement.

A l’époque du Baal HaSoulam, le monde rebondissait, courant après les plaisirs et les richesses, et aspirant à développer la science et les nouvelles technologies. Mais aujourd’hui, le monde sent uniquement une déception, comme si nous étions délibérément pris en charge sur notre chemin.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 17/05/12, L’étude des dix Sefirot

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L’humanité  s’est développée depuis des siècles, mais dans quel sens? Si l’on regarde la nature, nous voyons que la nature tend vers l’équilibre. La chaleur et le  froid, la pression et le vide, s’équilibrent.

Tous les phénomènes naturels tendent vers l’équilibre des forces et l’inclusion mutuelle, car c’est l’état le plus constant et le plus stable, sans pression. Finalement, tout va équilibrer. Par cela, nous pouvons comprendre ce que les kabbalistes nous disent au sujet de notre situation et sur le fait que nous devons atteindre un état d’équilibre avec le Créateur, avec la nature générale, car le Créateur et la nature sont la même chose.

Qu’est-ce que cela signifie atteindre un état d’équilibre avec Lui? Le Créateur est l’attribut du  don sans réserve et de l’amour, et nous devrions atteindre la même chose, que cela nous plaise ou non. Le Créateur nous donne constamment sans réserve, et de l’intérieur, exploite le «moteur» de notre ego de plus en plus, de sorte que nous sentions constamment que nous sommes sous pression croissante, dans un état qui est de plus en plus déséquilibré, avec le Créateur.

Ceci nous oblige à faire quelque chose. Jusqu’à maintenant et tout au long de notre histoire, ce qui signifie notre développement, nous avons essayé d’équilibrer la pression à l’aide de différentes technologies, des structures sociales, des habitudes, et des moyens  pour nous protéger de la chaleur et du froid, de  la pression et d’autres changements de ce type.
La nature est constante, tandis que nous développons en permanence de l’intérieur par une chaîne de Reshimot (réminiscences) qui ne cessent de changer. Notre résistance envers la nature se développe constamment.

Tous les changements ont lieu à l’intérieur de nous. Même si nous voyons un monde extérieur qui change, tels que des périodes géologiques et historiques, des générations, ou que ce soit, tout cela se passe à l’intérieur de nous.

Nous rayonnons cette réalité vers l’extérieur, mais il n’y a rien en fait à l’extérieur. Une personne est un «boîte» fermée, et l’image du monde y est représentée à l’intérieur. Toutefois, elle ressent cette image comme si elle était à l’extérieur.

De même, nos yeux tournent cette image à l’envers. L’œil perçoit le monde entier en sens inverse, puis le cerveau le convertit de nouveau. Si nous devions mettre des lunettes spéciales qui font la même chose, après un certain temps, le cerveau s’y habituerait et convertirait l’image dans la bonne direction. Ceci illustre le fait que tous les changements ont lieu à l’intérieur de moi, non pas  à l’extérieur.

C’est pourquoi nous disons que, comme il est écrit, « il n’y a rien hormis Lui », c’est la seule force constante qui fonctionne et qui m’influence. Il a préparé tous les Reshimot (gènes d’information) à l’intérieur moi, et tout ce que je découvre dans ma vie, dans mon monde, dans ma réalité, est le résultat des Reshimot. Ils sont responsables de tout ce que je peux voir, entendre, goûter et sentir.
Je dois constamment essayer de me rappeler cela, si quelque chose doit être changé, c’est moi. La méthode kabbalistique n’est pas destinée à la correction du monde, mais, avec son aide, une personne se corrige elle-même ainsi que sa perception. Ainsi, malgré la connaissance commune, si une personne veut entrer dans l’image spirituelle, il lui faut recentrer sa vision.

Les stéréogrammes sont basés sur le même principe. Pour les voir, une personne doit recentrer sa vision. Comment pouvons-nous changer de focus afin de discerner la nouvelle couche de la réalité? C’est très simple. Nous devons accepter le monde comme une réalité qui est gérée par une seule force, et que tous les changements ont lieu à travers mes Reshimot.

Je ne cesse de tenter de percevoir et de comprendre la situation, de me rappeler que j’ai toujours fais face à la seule force à l’intérieur de moi et que les Reshimot qui sont en constante évolution à l’intérieur de moi sont opposés à cette force. Donc, je dois arriver à l’équilibre, dont nous avons parlé,  à chaque instant de ma vie.
La principale loi de la nature, c’est que, malgré tout ce qui est évoqué à l’intérieur de moi, je me construise afin que je puisse être aussi semblable au Créateur que possible, et de ne pas différer de lui dans mes attributs. C’est la chose principale.

En atteignant le niveau actuel, je prends la parole au prochain niveau. Ainsi, je m’équilibre avec le Créateur dans tous les paramètres, dans tous les 125 degrés, en devenant totalement égal et semblable à Lui, et  en parvenant  à un équilibre total.

Dans l’ensemble, il s’agit d’un schéma simple. Le monde est constant, mais il change à l’intérieur de moi, le colore à nouveau à chaque fois, et je dois être équilibré avec la force qui donne sans réserve et stabilise pour moi l’image actuelle.

Du Congrès « Un » dans le New Jersey 12/05/12, Cours n° 3

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Question: Vous avez dit que nous devons constamment revenir à l’état corrigé et de garder cela à l’esprit. Qu’est-ce que cet état?

Réponse: Le fait est que lorsqu’une personne atteint une connexion intégrale avec d’autres personnes dans un groupe qui n’est pas trop grand, elle s’en souvient, elle a une impression appelée Reshimo, (souvenir). Cette impression est émotionnelle et ell  est stockée en elle comme un souvenir, mais c’est une mémoire active.

Cela signifie que, avec l’aide de n’importe quel état ​​qui lui ressemble nous pouvons toujours réaliser le Reshimo et réellement commencer à en faire à nouveau l’expérience, à vivre en lui et immédiatement ressentir en lui la facilité, l’absence de restrictions, la chaleur, la sécurité et la sortie de toute crise, etc.

Quand une personne commence à sortir d’elle-même et à se connecter à d’autres, elle voit que tous les problèmes qu’elle sentait avant ont été ressentis par elle parce qu’elle avait une perception différente de la réalité, «pour elle-même» et non « venant d’elle-même ».

Donc, la chose principale est de laisser une impression très précise de la coopération mutuelle avec le monde autour de soi, avec l’environnement, chez une personne et de lui enseigner les habitudes et la façon dont elle peut revenir à partir de différents états à cet état de base. Ensuite, nous allons y revenir, à des niveaux différents, plus élevés, malgré les interruptions possibles, avec l’aide de différents environnements, dans n’importe quel environnement.

Question: Combien de fois doit-on avoir à retourner à l’état corrigé au cours de la journée?

Réponse: Cela doit être constamment en soi. J’essaie de transformer n’importe quel état où ​​je me trouve en état corrigé.

Question: Comment cela peut-il être intensifié, comment cela peut-il être plus fort et plus puissant?

Réponse: Il est possible de l’intensifier par la résistance que je ressens afin d’y revenir. Finalement, quand je vaincs la résistance que je ressens, elle devient un coefficient d’intensité. Mes expériences de coopération, l’opposition des états « pour moi » et «venant de moi » sera donc plus claire, plus lointaine et plus forte.

Question: Lorsque vous décrivez ce phénomène, je le vois comme un processus individualiste, mais nous sommes toujours en train de dire qu’il s’agit d’un processus de groupe.

Réponse: Il s’agit d’un processus de groupe, mais nous parlons d’un effort individuel dans le processus de groupe. Plus tard, lorsque le processus se stabilise comme un processus de groupe, tout le monde va commencer à ressentir un partenariat uni. C’est l’état dans lequel les individus deviennent un tout, tout comme de nombreuses gouttes fusionnent en une seule dans laquelle aucune division ne se fait sentir, mais c’est plutôt le sentiment d’une grande goutte unie.

Mais nous disons que ces états sont en constante évolution-les groupes se séparent et se reconnectent. Nous ne parlons pas d’un groupe ou du fait que l’humanité soit devenue un tel groupe. Par conséquent, la composante individuelle de mon travail avec l’ensemble de l’environnement devient la chose principale ici.

D’ «Une conférence sur l’éducation intégrale », le 27/02/2012

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Question: Comment pouvons-nous être égaux aux autres? Comment peut-on mesurer si nous sommes égaux? Après tout, sinon, nous ne pouvons pas être des amis et créer les conditions pour la révélation du Créateur entre nous.

Réponse: Vous pouvez vous sentir au-dessus ou en dessous des autres, mais c’est seulement ceux qui atteignent l’égalité entre eux qui deviennent des amis. Dans d’autres types de relations, soit quand vous donnez ou bien quand vous recevez, vous n’êtes pas un ami mais plutôt un enseignant ou un élève.

Les gens deviennent égaux s’ils désirent à la fois:
1. Tout donner, comme un adulte à un enfant, pour s’occuper d’eux,
2. Ils sont prêts à apprendre de n’importe quel ami comme un étudiant d’un enseignant (comme il est écrit, « Mi Kol Talmiday Iskalti » – « j’ai appris de tous mes élèves »).

C’est précisément en combinant ces deux attitudes à l’égard d’un autre que je deviens égal à lui, c’est à dire que je deviens son ami.

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Peu importe combien l’atteinte spirituelle semble difficile, en réalité, il n’y a rien de plus simple. Imaginez un système qui est complètement unifié, sain, connecté entre toutes ses parties, dans tous ses petits détails. Tout fonctionne en harmonie absolue et aspire à un seul but, tout est dirigé vers la connexion,  faisant une analyse commune, en d’autres termes, le Créateur, qui existe entre nous.

Nous Le révélons comme une conséquence de l’harmonie qui s’élève entre nous grâce à nos efforts constants pour se connecter entre nous harmonieusement. Comme résultat de trouver l’harmonie à l’intérieur de nos désirs, nous révélons la Lumière qui les remplit.

Le Créateur est en nous! Nous sommes dans le monde de l’Infini, donc révélons au moins le premier, le degré le plus facile et le plus petit de cet état parfait. Pour révéler ce qui signifie vous faire correspondre à lui, devenir égaux en qualités, atteindre l’équilibre avec la Lumière qui le remplit au moins sur le premier degré-de-Nefesh Nefesh de-Nefesh du monde d’Assiya.

Pour cela, il est nécessaire pour parvenir à l’égalité de toutes les parties du récipient commun. Mais comment peut-il être atteint lorsque l’égalité ne peut pas être mesurée? La seule chose qui peut être mesurée est la différence entre l’un et l’autre, Delta. Mais quand les choses sont identiques, nous ne pouvons pas les apprécier parce que nous perdons l’échelle pour les mesurer. Comment deux couleurs absolument noires peuvent être comparées, ou comment peut-on comparer le blanc et le blanc? Nous avons besoin d’une certaine différence pour apprécier les choses.

Toutefois, nous devons vérifier notre égalité, parce que si je ne suis pas complètement égal à l’autre je ne peux pas le considérer comme mon ami, je ne suis pas connecté à lui par une connexion mutuelle ouverte. Et c’est pourquoi nous avons besoin de deux qualités: la réception et le don. Je dois donner sans réserve au groupe comme quelqu’un de grand par rapport à ceux qui sont petits, en leur donnant la grandeur du but, la reconnaissance de l’importance du Créateur et des amis. Et d’autre part, je dois m’abaisser dans la même mesure à leur égard afin de recevoir l’influence et de leur apporter un appui, comme je les perçois comme les plus grands hommes de la génération.

En d’autres termes, je réalise le don sans réserve maximal et je me réduis. Et ces deux maximums conduisent à mon égalité. Je ne peux pas construire l’égalité par elle même, juste en me considérant égale-cette égalité ne vaut rien. L’égalité ne se révèle que comme une conséquence de deux états extrêmes: le plus élevé et le plus bas.

Et quand tout le monde dans le groupe fonctionne de cette façon: dans le maximum et dans le minimum, donnant tout pour le groupe et recevant la force, l’éveil, et l’inspiration de leur part, alors c’est comme s’ils devenaient reliés par un canal ouvert unique. Avant, nous avions l’habitude de nous connecter les uns aux autres par des canaux, par lesquels l’énergie s’écoule, mais maintenant, ils ont tous fusionné ensemble et nous obtenons un grand lac, un réservoir commun est  découvert.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/05/12, Les Écrits du Rabash

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Recevoir la Torah, c’est connaître le Créateur qui se révèle dans notre relation avec l’autre. Les événements qui ont eu lieu au Mont Sinaï indiquent les conditions nécessaires qui doivent être réalisées: pour se sentir en exil de l’état de connexion et d’unité et le manque de perception du Créateur qui est révélé à l’intérieur de cette connexion dans la mesure des lamentations à partir du travail .

Et tout cela se passe sous les coups de Pharaon, que nous passons par la tentative de connexion, malgré tout le rejet, l’hostilité, la haine qui donne à l’égoïsme une chance de s’échapper. Mais encore, nous aspirons à la connexion et nous sont prêts à l’accepter dans n’importe quelle forme afin que cela se produise.

Puis nous traversons la mer Rouge et atteignons le mont Sinaï, mais il reste encore un long chemin pour se rapprocher de cet état. Et puis nous nous réunissons au mont Sinaï (la montagne de la haine), ce qui signifie, nous avons finalement réussi à nous unir autour de notre haine et à accepter la condition d’une garantie mutuelle: pour devenir un seul homme dans un seul cœur. Dans de telles circonstances, une force de correction nous devient révélée. Il s’avère que dans le but d’acquérir cette force, il est nécessaire de passer par un certain nombre d’états en augmentant et en clarifiant notre demande, ce qui signifie la construction d’un récipient approprié pour la correction, à la fois dans l’esprit et dans le cœur. En réalisant que nous n’avons besoin de rien d’autre que cela, nous recevrons la méthode révélée de la correction et de la force qui nous permet d’aller au-dessus de la raison.

Avec cette force, nous pouvons lutter contre notre égoïsme, qui croît de façon continue, mais maintenant elle grandit consciemment et sous contrôle. Il est clair que nous faisons des découvertes désagréables et en révélant un nouveau mal dans la ligne de gauche, mais ensuite nous le corrigeons dans la ligne droite. Nous apprenons donc progressivement à corriger tout notre égoïsme pour finalement entrer dans la terre d’Israël.

Le moment le plus important dans ce travail vient après l’exaltation et l’ascension réalisée à la suite d’un grand congrès. Après tout, cela arrive dans une nouvelle phase, à commencer par un durcissement du cœur, une nouvelle invitation à Pharaon, qui durcit encore plus. Et puis, surtout, l’engagement de se baisser et d’accepter ce processus est important. Bien que nous n’ayons pas toujours l’impression que ces états soient absolument nécessaires pour nous, nous devons les accepter comme inévitables, c’est faire confiance a l’enseignant le plus élevé qui nous conduit vers l’avant.

C’est le Créateur qui endurci le cœur de Pharaon, et ici nous avons besoin de nous élever à un certain niveau en nous annulant et en acceptant ce durcissement et en travaillant avec dévouement. Il est nécessaire d’accepter le fait qu’il n’y ait rien d’autre hormis Lui, et nous nous efforçons de rester connectés, peu importe combien dur sera l’état à venir.

Et ces défis difficiles sont généralement donnés après de grands rassemblements, le sentiment général d’inspiration et de connexion. Mais nous devons réaliser que les états difficiles qui viennent après un temps de travail réel. Maintenant, la possibilité vous ait donné de traiter correctement une nouvelle nature égoïste, un nouveau  Reshimo brisé, avec lequel vous devez travailler.

Mais l’esprit et le cœur oublient, et une personne se trompe en pensant que tout ce qui se passe, c’est la vérité et non pas un jeu venant du supérieur. Là, l’opinion générale du groupe et le soutien mutuel devrait venir à la rescousse. En dehors de la confusion et des sentiments mitigés que tout le monde ressent, une personne doit recevoir un second point de vue du groupe qui est au-delà de cette confusion, afin de montrer d’où cet état spécial et tous les sentiments mitigés viennent. Cela vient d’un nouveau Reshimo qui est volontairement révélé à nous par le Créateur pour le percevoir correctement.

Tout ce développement passe par les étapes de début HaVaYaH avec la « pointe de la lettre  » Youd  » », qui est complètement inconnu pour nous. Passe ensuite l’étape de « Youd-Hey, » le développement de haut en bas, puis « Vav-Hey, » nos préparatifs, les perceptions et les réactions à partir du bas. Ainsi, quand un nouvel état est mis en nous, dans les étapes de  « Youd-Hey, » il est important d’apprendre à bien l’accepter. Tout le monde n’est pas capable de le faire encore. Nous ne devrions pas les en blâmer, mais la force globale du groupe qui n’a pas fourni suffisamment de soutien, de connaissances, et de ressentis que tous ces états nous sont donnés afin de progresser.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/05/12, Les Écrits du Rabash

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Question: Comment pouvons-nous être sûrs que notre connexion dans le groupe est suffisante pour le travail que nous voulons réaliser?

Réponse: Vous pouvez découvrir cette réalité si, en dépit de frictions, vous essayez de vous connecter et de travailler ensemble. Alors vous travaillez sur deux niveaux: en-dessous ce sont des arguments, la haine, le rejet, et le manque de compréhension, en d’autres termes l’ego qui nous sépare, et au-dessus, vous êtes à l’opposé, relié dans l’amour.

Dans votre maintien de ces deux niveaux à la fois, vous devez constamment vous élever dans les deux: l’ego se développe au-dessus de l’amour, et vous vous détestez les uns des autres, et puis l’amour s’élève au-dessus de l’ego, et cela arrive encore et encore, de la même façon que nous marchons sur deux jambes. Le positif et le négatif se substituent en permanence l’un à l’autre, comme la déglutition et la régurgitation. La vie entière est construite sur une séquence, et il est impossible d’avancer d’une autre manière.

Mais si la haine qui a grandi diminue l’amour et que vous êtes d’accord, alors la connexion entre vous sera déchirée, et le groupe sera détruit. Ainsi, on a toujours besoin de se rappeler ce que le Créateur dit: «J’ai créé le mauvais penchant. » Il renouvelle sans cesse votre ego, de sorte que constamment vous vous élèverez au-dessus pour le bon penchant.

De cette façon, vous vous connectez à Lui encore et encore. Il renforce votre amour-propre spécifiquement de sorte que vous étendiez la connexion et demandiez de l’aide. Ce processus doit être aussi clair pour vous que la lumière du soleil. Seulement de cette manière, nous progressons en tant que groupe, sinon, on peut s’attendre à un effondrement.

Du 06/05/12 au  Congrès du Brésil, cours  n° 5

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