Peu importe quels sont les obstacles que nous rencontrons sur le chemin, le désespoir, l’impuissance, des opinions différentes, des pensées et de mauvais sentiments égoïstes, la haine, des désagréments, l’indifférence, tout cela s’accumule progressivement et crée un immense désir que l’on appelle le sentiment de   » l’exil en Egypte. « Ce n’est que par la découverte de sa pleine mesure, que nous serons capables d’imaginer la rédemption de ses ténébreuses profondeurs.

Ainsi la pensée de la rédemption s’ajoute au sentiment de l’exil et nous conduit à la liberté. L’obscurité que nous ressentons face à Pharaon et l’évasion de cette obscurité, sont toutes des clarifications importantes au sein de la Lumière qui se révèle à une personne travaillant dans le but de sortir de l’exil.

La Lumière lui fait sentir une obscurité de plus en plus grande et une peur de l’endroit où elle se trouve, la peur de ses propres attributs. Le principal ici est de ne pas nous torturer et de ne pas lâcher, mais de comprendre que nous devons passer par la sensation complète et détaillée de l’exil. Après tout, c’est la révélation de la nature de la création, sur lequel il est écrit : «J’ai créé le mauvais penchant. » Maintenant, notre travail se limite à demander la Lumière qui corrige.

Lorsque toute cette situation est clairement comprise dans la perception d’une personne, elle comprend alors que les changements ne se produisent pas sur le plan physique, mais au niveau des attributs qui révèlent la relation entre eux. Il s’agit d’un système général et toutes ses parties sont reliées entre elles dans une interdépendance totale. C’est ainsi que toute la création fut créée.

Mais puisque cette connexion vient d’En haut, seule la Lumière la plus légère se révèle en elle, la lumière de Néfesh, puis le pouvoir de répulsion et de haine, l’ego, se révèle parmi toutes les parties séparées et se développe progressivement. C’est déjà la création réelle qui fut créée en dehors de l’état précédent parfait. L’être créé fut brisé et maintenant nous devons travailler afin de le rassembler.

Rien ne change dans le monde corporel. Nous devons imaginer un tableau dans lequel les attributs internes des éléments changent, les relations, qui sont totalement détachées des formes corporelles du temps, du mouvement et de l’espace. Ceci est très utile.

Vous devez comprendre qu’une personne n’a aucun lien avec la Lumière, dans laquelle elle se trouve, si elle n’aspire pas à se connecter aux autres. Ce n’est que si elle fait l’effort de se connecter aux autres au-dessus du sentiment naturel de répulsion, qu’elle évoquera et attirera sur elle la Lumière qui l’entoure.

D’autre part, on peut dire qu’une personne ne se connecte au Créateur que par le système général. Dans la mesure où une personne peut se connecter à celui-ci, elle entrera en contact avec la Lumière supérieure.

Il n’y a pas d’autre moyen de se rapprocher du Créateur, de la Lumière, que par le système général. Si une personne est partiellement reliée au système des âmes, sa connexion à la Lumière ne sera pas totale. L’ordre des niveaux spirituels est déterminé par cela. Si je me connecte aux autres à 20%, alors je me connecte au Créateur à 20% et je m’élève à hauteur de 20% sur les degrés spirituels. Tout se mesure par rapport aux désirs. Ainsi, notre travail consiste à intensifier les liens entre l’humanité tout entière, dans toute la réalité, et alors nous serons en mesure de communiquer avec le Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/04/12, Écrits de Baal HaSoulam

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Question : Tout le monde dans mon groupe veut s’unir. Tout le monde essaie, fait un effort, mais sans résultat. Ce sentiment trouble énormément ma concentration, et je ne sais pas comment y faire face.

Réponse : Le processus n’est pas facile. Même dans notre monde corporel, nous ne grandissons pas simplement. Regardez combien de temps s’écoule jusqu’à ce qu’une personne se développe, jusqu’à ce qu’elle se transforme en un adulte.

Sur le chemin spirituel, nous devons recueillir de nombreux discernements et sentiments. Toutes nos sensations sont basées sur des déceptions et des accomplissements.

Nous marchons simultanément « sur deux jambes», sur la gauche et la droite, par le moins et le plus. Ce n’est que lorsque nous atteignons une certaine taille, une certaine valeur entre le négatif et le positif que nous parvenons au prochain niveau.

Cela signifie que nous devons passer par de grandes déceptions et accomplissement, sinon, nous n’avançons pas. Ainsi, celui qui avance est seulement celui qui marche sur le chemin, qui le surmonte. On doit simplement avancer. La formation, les exercices, que vous commencez maintenant, doivent se faire continuellement.

Je suis sûr que chacun de vous va progressivement commencer à ressentir l’apparence de l’unité, la force commune qui se crée spécifiquement à la surface de nos sentiments réciproques. Celle-ci se révélera. On doit simplement travailler sans cesse sur ce point.

C’est le système qui permet le développement intérieur du capteur additionnel, du sens spirituel. Il se développe spécifiquement au sein d’un groupe, et seulement de cette manière.

Nous développerons ce système encore plus. Nous le rendrons plus précis et plus complexe. Vous recevrez ces tâches. Vous sentirez que vous êtes en train de changer.

Vous savez que, lorsqu’on prépare la pâte pour le pain, on la pétrit pendant une longue période. Vous devez vous « pétrir » vous-mêmes, jusqu’à ce que l’image « d’un homme » sorte de vos attributs.

Ce travail doit se poursuivre pendant quelques mois. Plus fortement nous nous y aspirons, plus rapidement nous aurons des résultats. Toutefois, ce n’est que de cette manière, que nous y parviendrons.

Tout cela est décrit dans nos sources. Je ne dis rien de nouveau. Nous commençons tout simplement la réalisation la plus sérieuse et la plus vaste de ce système.

Que vous ressentiez aujourd’hui quelque chose ou non est très bien. Ne l’oubliez pas, mais aussi, ne restez pas là ! Prenez-en note et allez de l’avant!

Vous verrez comment, progressivement, à chaque fois, votre état changera. L’accumulation de ces impressions produira finalement en vous intelligence et sensation, et permettra la découverte mutuelle du prochain niveau, la force du Créateur. Il se révélera.

Dans tous les cas, même si vous ne sentez rien de ce que vous aviez espéré ou voulu atteindre, vous aurez traversé certains types de phases, certains types de sentiments, et c’est déjà beaucoup. Vous devez apprécier cela !

Le principal est de ne pas se laisser aller. Tous les discernements sont positifs, et l’homme doit les vivre.

Du Congrès de Vilnius 23/03/2012, Atelier 1

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En fait, toute la Torah parle des intentions et de la direction vers laquelle les gens devraient orienter leurs désirs, pour travailler avec, les façonner et les organiser de façon à ce qu’ils atteignent progressivement un niveau supérieur de similarité avec la lumière. La lumière ne descend pas à nous dans sa forme simple originelle et abstraire, elle est déjà « pré-façonnée ». Après que la lumière entre dans le désir, elle le transforme en fonction de Ses propres qualités pour qu’ils commencent à se correspondre.

Dans notre monde, nous voyons comment l’eau entre facilement dans le récipent et prend sa forme. Cependant dans la spiritualité c’est différent: La concordance ne se produit pas tant que la forme de ce qui rempli et les récipients coïncident complètement. Cet état est appelé « concordance » ou « similarité complète des propriétés », qui doivent être adéquates aux conditions qui sont différentes à chaque niveau particulier d’avancement. A un niveau supérieur, une similarité des propriétés plus forte est requise, chaque étape suivante requiert une plus haut degré de correspondance jusqu’à ce que nous atteignons une phase où le récipient acquiert la forme de la lumière et qu’ils s’unissent. C’est la raison pour laquelle nous cherchons constamment la forme correcte qui nous permettra de correspondre à la forme de la lumière.

La lumière est toujours bonne et fait le bien. Elle est toujours pareille, elle se tient au repos absolu, comme il est dit « Moi le Seigneur je ne change pas ». Cela signifie que Son intention est toujours la même. Tous les changement se produisent en nous, et c’est pourquoi nous devons constamment chercher une forme que nous devons acquérir pour être « adéquat » à la lumière, le Créateur. 

C’est comme quand des gens tombent amoureux et essayent de gagner des sentiments réciproques, ils pensent à quoi ils devraient ressembler, de quoi parler et comment se comporter pour que cela soit correct et acceptable chez autrui. Quand il s’agit de la lumière, nous devons agit de même.

La lumière amène certaines conditions qui sont appelées « marches spirituelles ». Chacune d’elle est associée à un certain type de lumière qui est « revêtue » dans une forme particulière et reste dans un récipient adéquat. Notre tâche est d’amener nos « habits » à Lui être similaire. Alors, le contact entre la lumière, Son revêtement  à un niveau supérieur, et désir (habit altruiste de la lumière à une marche inférieure) se produira. Ce n’est que dans de telles circonstances qu’ils s’unissent.

Toute la Torah est dédiée à ce processus, il n’y a rien d’autre. A chaque niveau, du pire et le plus vil jusqu’au plus haut et louable, tout est défini uniquement par la similarité entre le récipient et la lumière. La correspondance du récipient et de la lumière est appelée « intention ».  C’est vers cela que le récipient est orienté et c’est ce qu’il désire atteindre. Il n’y a rien d’autre à part cela.

Il nous semble qu’il y ait des objets matériels autour de nous dans ce monde qui nous désorientent et nous cachent la véritable essence de nos activités. Peu importe ce que nous faisons dans ce monde, nous interagissons toujours avec des niveaux de notre concordance avec la lumière.

Le langage de la Kabbale parle de cela ouvertement et clairement, il explique le type de changements intérieurs que nous devons faire pour découvrir la lumière générale. Notre mission lorsque nous étudions la Kabbale est d’essayer tout ce que nous apprenons et voir si « l’habit nous va  » et à ce stade, voir à quoi notre unité devrait ressembler.

Du cours quotidien de Kabbale du 8/4/12, 3ème partie « Etude des dix Sefirot. »

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Si je pouvais jeter un coup d’oeil sur ma petite enveloppe et voir où je suis dans ce monde global, comment je traite toute l’humanité, telle une âme qui traverse différents changements, en m’approchant de son état parfait, je percevrais ma vie légèrement différemment. Je ne regarderai pas ma vie personnelle, une vie qui est aussi petite que la vie d’une fourmi, qui ne devrait pas être prise du tout en considération.

Si vous êtes inclus dans un grand processus global avec les autres, vous sentiriez que vous êtes dans le flot infini de la vie. Entre temps, nous devrions apprendre ce que nous devrions faire pour ressentir l’éternité de la nature et s’inclure en elle. Alors, de cette hauteur, vous pourrez résoudre tous vos problèmes personnels.

Mais si vous essayez de vous fixer sur votre niveau matériel, vous ne pourrez rien résoudre. La preuve en est dans toutes les tentatives futiles pour corriger la situation actuelle prises par les gouvernements. Il n’y a pas d’autres moyens pour corriger notre situation personnelle sauf avec l’éducation intégrale.

C’est pourquoi, une femme se sent si triste de nos jours car elle ne peut pas trouver un partenaire avec qui construire une famille et avoir des enfants et elle doit comprendre que c’est ainsi que la nature la pousse à s’inclure dans le monde en tant que femme.

En s’incluant dans le monde, qui résulte de l’éducation intégrale, elle commence à comprendre les connexions qu’elle devrait avoir avec les autres. Elle commence à sentir combien cette connexion mutuelle avec le monde entier est bénéfique

Ensuite elle rencontrera la bonne personne et ils commenceront à apprendre comment ils peuvent se soutenir l’un l’autre dans le but de s’élever au niveau spirituel et devenir un, bien qu’ils soient toujours différents et restent dans leurs propres ego.

Quand la perception personnelle change, tout fonctionne.  Ils voudront être plus connectés et avoir des enfants, pour que cette connexion mutuelle puisse être réalisée spirituellement. Cet esprit les obligera à constuire une famille.

D’une discussion sur la nouvelle vie, n°19 du 2/2/12

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Question: En regardant en arrière sur notre chemin, je vois que le Pharaon est toujours près de nous. Récemment, une nouvelle tendance est apparue – la psychologie des systèmes et des vecteurs. Beaucoup ont pensé qu’elle est très similaire à la Kabbale. C’est-à-dire que Pharaon est devenu encore plus rusé …

Réponse: La technique kabbalistique est très directe. Dès le début, elle parle d’une seule chose, mais progressivement elle s’ouvre de plus en plus. Quand une personne étudie les textes kabbalistiques, elle découvre de plus en plus de profondeur et du mouvement. Si elle ne suit que cela, alors elle trouve un point de confluence avec le Créateur, avec une seule force qui dirige tout. Tout le reste est inventé par les êtres humains.

Mais pour nous diriger vers elle, cette force nous forme constamment: de plus en plus aigu, de plus en plus étroit, jusqu’au moment où nous nous transformons nous-mêmes en cette qualité du don sans réserve et devenons semblables à cette force.

Toutefois, au cours de l’histoire, l’homme a inventé toutes sortes de techniques. Il existe beaucoup de techniques différentes, des religions et des croyances (jusqu’à 3.800) dans le monde. Et les nouvelles théories apparaissent constamment. A partir du milieu du XXe siècle apparaissent un nombre infini de techniques fondées sur diverses bases de données scientifiques, de plus il y a de techniques spéciales qui sont utilisées dans les services spéciaux. Par exemple, le développement de capacités internes psychosomatiques etc. Les gens ne les savent même pas.

Toutes ces techniques sont construites uniquement sur l’égoïsme, sur son développement. Même si les gens pensent que ce développement n’est pas égoïste, c’est quand même un égoïsme altruiste qui représente 10% de la population de la  Terre, qui veulent faire du bien aux autres, sauver l’environnement, protéger la nature et les animaux, c’est à dire les gens qui rende altruiste notre monde. Mais c’est toujours le même égoïsme.

Il existe une ligne très fine, la lutte, la détermination, l’analyse: « Qu’est-ce que la méthode propre de la compréhension de la Lumière supérieure? ». Elle consiste précisément dans la purification interne constante de son intention.

Je vois que toutes les autres techniques peuvent aider. En général, tout dans le monde a été créé pour aider les gens de se purifier de toutes sortes d’idées fausses.

Sur cette base, nous devons déterminer la vérité pour nous-mêmes. On n’étudie pas la psychologie ou les différentes méthodes de la formation intellectuelle ou extrasensorielle, mais notamment la similitude avec la lumière supérieure en l’attirant vers soi. C’est la différence entre la technique kabbalistique et les autres.

Toutes ces nouvelles techniques ressemblant à la Kabbale, c’est le Pharaon qui nous les propose, plus précisément- le Créateur à travers le Pharaon. Il est dit: « J’ai alourdi le cœur de Pharaon », et c’est précisément pour ainsi filtrer, trier les gens de notre groupe, qui sont peut-être, le mouton noir.

Donc, on ne doit pas s’inquiéter à propos du grand nombre de personnes qui viennent, car 90% s’en vont. Parce que de toute l’humanité la Kabbale ne sélectionne que ceux qui appartiennent au Créateur, qui peuvent être vraiment des médiateurs entre Lui et le reste de l’humanité. Le monde spirituel est construit sur la qualité et non pas sur la quantité.

Nous sommes heureux d’accueillir toute personne. Mais tout le monde a la liberté de choisir. Nous ne négligeons personnes. Mais si une personne s’en va, c’est son choix à elle. Cela signifie qu’elle doit travailler à d’autres niveaux, et n’est pas encore prête pour venir. Elle a appris quelque chose ici, et peut-être qu’elle reviendra. Sinon, elle a son propre chemin, et elle le terminera dans sa prochaine vie. Et nous voulons le terminer dans cette vie.

La Kabbale disperse les connaissances comme le semeur sème les graines en passant par la terre arable, et qui veut prendre ces connaissances les prend. Ce n’est pas notre volonté. Nous ne pouvons que souhaiter que de plus en plus de gens connaissent cette méthode. Tout le reste est le travail du Créateur.

De la leçon virtuelle, 08/04/2012

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Nous devons essayer d’appliquer le système que les kabbalistes nous ont offert, la méthode qui possède la capacité de changer le monde.

Nous essayons de mettre en oeuvre les conseils des kabbalistes comme notre seule possibilité de ressentir notre prochaine étape, l’unité, au delà de cette vie matérielle.

Alors les gens commencent à être connectés et à être en équilibre à un niveau minimum avec la nature intégrale. Cependant, par notre unité avec les autres, en fonction du degré des efforts que nous faisons pour nous connecter à la nature éternelle et globale et de notre inspiration pour ressentir quelque chose de tangible entre nous, nous arriverons en fin de compte à ressentir lavraie sensation du don sans réserve et de l’amour, un sentiment chaleureux, une vague qui nous submerge tous.

Cette force nous était cachée jusqu’à présent, mais elle peut apparaitre si nous y aspirons. Si nous possédons ne serait-ce qu’un petit désir d’atteindre cet état, qui en fait nous a déjà été donné, et si nous faisons des efforts pour nous unir, nous pouvons être certains que nous possédons déjà tous tous ce qui est nécessaire pour atteindre l’unité.

Tout ce que nous devons faire est de vouloir parvenir à la sensation d’unité en utilisant les possibilités que nous avons déjà reçues. Notre aspiration doit être dirigée vers l’observation et voir la force qui remplit tout l’univers. Alors, nous réaliserons que nous sommes dans le Kli (récipient) commun qui est rempli de chaleur, de lumière et du don comme le foetus dans le ventre de sa mère.

du cours n°1 du congrès de Vilnius du 23/3/12

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Les attributs qu’un kabbaliste découvre en lui en contraste avec la Lumière, lui font ressentir l’exil, sans lequel il est impossible d’atteindre la rédemption. Bien sûr, il est impossible de ressentir la rédemption, qui est le ressenti des attributs du Créateur, le don sans réserve, l’amour, la connexion, l’unité, si vous n’avez pas ressenti les impressions opposées, l’état de l’exil, les attributs égocentriques.

Ainsi il est dit : « Va à Pharaon car j’ai endurci son cœur. » Pharaon symbolise la nuque, l’opposé direct du Créateur, par lequel toute l’essence de la rédemption nous est dévoilée de la profonde obscurité de l’exil.

Nous devons être prêts à ressentir l’amertume de l’exil, qui est menaçant et repoussant, et qui nous enlève nos forces et nous oblige à gémir en raison de ce travail. Mais il est impossible de ressentir l’attribut du don, le Créateur, autrement que par les attributs de la créature elle même, qui sont révélés comme « l’avantage de la Lumière sur l’obscurité ».

Un grand travail et un soutien fort du groupe est nécessaire pour atteindre cela. Se connecter et donner mutuellement, tout d’abord extérieurement et ensuite intérieurement, fait que nous nous entraidons, comme il est dit : « Chacun aidera son prochain. »

Aider les autres ne consiste pas seulement en incitant et en encourageant légèrement mais cela découle de la compréhension du système. Dans la mesure où chacun comprend et connait son propre ego et en même temps a une certaine compréhension, une sensation du don du Créateur, il se réveille de lui-même, comme une partie intégrale du système général et commence à aider les autres en attirant la Lumière Environnante.

Si nous nous connectons, du moins dans une certaine mesure, même si ce n’est qu’extérieurement, chacun attire la Lumière même la plus petite qui soit, qui ramène vers le bien, influençant ainsi les autres. C’est pourquoi il est si important d’avoir une forte connexion qui nous aidera à nous élever au-dessus de notre haine mutuelle, au-dessus de la répulsion et d’éloignement.

Si nous considérons tous ces problèmes de façon réaliste, nous pouvons être sûrs d’être indifférents et de nous haïr mutuellement, mais en même temps, comme des adultes qui ont acquis de l’expérience par leur travail intérieur, nous comprenons que nous devons surmonter la répulsion, et nous guérir avec l’aide de la Lumière Supérieure, qui corrige toutes les maladies de l’ego, qui nous change et nous connecte.

Ainsi, nous nous fournissons en Lumière qui ramène vers le bien, et tel est  le sens d’aider autrui. Nous forgeons une alliance entre nous pour que même si quelqu’un est en descente, les autres peuvent l’aider et le pousser, et le sauver de cette situation.

Extrait du cours quotidien de Kabbale, Les Ecrits du Baal HaSoulam, le 26/04/2012

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Les femmes posent les mêmes questions que les hommes durant les ateliers, elles essayent de vivre ces choses ensemble avec les hommes, pour participer en silence, intérieurement à la solution de ces problèmes, et enmême temps, pour pousser les hommes à les résoudre.

Il existe des problèmes qui sont spécifiques aux femmes, et il y a des problèmes qu’elles ne peuvent pas résoudre parce que la solution repose dans la connexions entre les gens. Ce genre de problème ne peuvent être résolus qu’au niveau du ressenti entre les hommes.

De l’atelier n°4 du congrès de Vilnius du 25/3/12

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Question: Je ne comprends pas le rôle du cerveau. Comment l’annulons-nous et que faites- vous avec?

Réponse: Vous n’avez besoin du cerveau que pour exprimer correctement vos sensations, les différentes relations, tirer des conclusions et ensuite réactivez vos sensations. Le cerveau travaille entre les sensations: Sensations, cerveau, sensation, cerveau. Le cerveau exprime ce que vous ressentez, la conclusion que je suis sensé tirer de cela et comment connecter les nouvelles sensations. L’alternance entre le cerveau et les sensations se passe de la même façon que l’alternance entre les ascensions et les descentes. Vous pouvez les contrôler, vous allez vous y habiteur.

Question: Nous savons que le cerveau sert les sensations. Comment savez vous que vous perlez de votre cerveau et non de vos sentiments? Quelle est la différence?

Réponse: Si vous devez exprimer les sensations après les avoir vécu, vous les exprimez avec votre cerveau, les généraliser, les différencier entre elles et ce n’est qu’après que vous exprimez la pensée voulue.

De l’atelier n°4 du congrès de Vilnius, du 24/3/12

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Nous commençons à travailler avec l’environnement à une période où il semble que tout va bien et que nous parvenons à nous y connecter et à être encouragés par lui. Pour le moment, une personne ne voit pas son désir de recevoir comme son ennemi. Cette période est appelée «les sept années d’abondance. »

Pendant ce temps, une personne n’a pas vraiment besoin du Créateur, et elle commence à penser à Lui seulement lorsqu’elle désespère dans le travail avec l’environnement. Elle apprend et travaille avec d’autres, mais commence alors à comprendre que rien ne fonctionne.

Ce n’est pas que nous ne recevons pas une satisfaction égoïste. Nous pouvons crier à propos de celle-ci dès le début. Ce que nous voyons, c’est que nous ne sommes pas en mesure d’atteindre la connexion. Nous commençons à réaliser que la connexion n’est possible qu’en dépit de l’ego, contre lui, au-dessus de lui. Mais nous n’en voulons pas! Donc, nous désespérons et chutons. Nous commençons à penser: «Pourquoi avons-nous besoin de tout cela? »

Nous nous affaiblissons. Nous nous endormons et nous désintéressons de tout. C’est comme si nous nous étions coupés de la vie, tant la vie spirituelle et corporelle semble insipide. Si le désir disparaît, nous devenons incapables d’agir. C’est ainsi que nous sommes faits. Le système biologique fonctionne selon ce principe.

Une personne voit qu’elle n’a aucun contrôle sur elle-même. Peu à peu, ses yeux s’ouvrent, et elle commence à chercher comment elle peut influencer les états qu’elle traverse et progresser. Elle comprend que la progression n’est pas en se sentir bien comme si elle avait pris une drogue.

C’est pourquoi, si une personne travaille dans le seul but de recevoir une certaine satisfaction égoïste: en savoir plus, comprendre, sentir ou pour embellir sa vie, la Torah peut devenir la potion de la mort. Elle vérifie son état en fonction de la façon dont son moteur égoïste opère et pense qu’elle progresse. Après tout, son ego reçoit l’énergie vitale.

Cependant, si elle commence à travailler avec le bon environnement, la Lumière qui vient opère sur elle et ruine  cette idylle. Elle se met à s’analyser non seulement quand il s’agit de se sentir bien, mais elle essaie aussi de savoir quel en est le résultat et dans quel est le but du travail.

La lumière influence en permanence une personne. Finalement, elle comprend qu’elle travaille pour son ego, et ce genre de travail devient insipide. Elle veut s’élever au-dessus en recevant de nouvelles valeurs par la Lumière. Elle ne veut pas être un simple animal qui obéit à ses sentiments: Une agréable sensation est bonne; une sensation désagréable est mauvaise. Vous recevez un peu plus d’énergie. Vous vous élevez, vous perdez de l’énergie, vous vous endormez. Une personne s’oppose à la suivre cette voie.

Enfin, elle décide que la chose la plus importante pour elle est la connexion au Créateur, peu importe à travers quoi elle doit passer. C’est les corrections que la lumière qui ramène vers le bien effectue sur elle en lui fournissant de telles valeurs. D’une certaine manière, c’est déjà un travail au dessus de la raison. Bien qu’il soit encore égoïste, dans l’esclavage en Egypte, ce travail se trouve juste avant l’exode vers la liberté.

Maintenant, la personne sent qu’elle est dans le vrai exil, sous les coups de Pharaon. Elle commence à clarifier les choses avec douceur: «Je suis prêt à me connecter au Créateur, pour autant que ce soit agréable, mais que dois-je faire si c’est désagréable? Vais-je toujours être en mesure de percevoir comme bon ce lien avec Lui, malgré le mauvais ressenti dans mon désir de recevoir? Peut-être l’exil est-il même préférable parce qu’ainsi je peux être sûr d’être impartial dans mon ego de sorte à ne pas courir devant tout le monde comme un voleur et crier: «. Attraper le voleur »

Une personne tient juste à travailler aussi peu que possible pour son propre intérêt afin de ne pas recevoir une récompense dans son ego, mais le Créateur joue différents « trucs » sur elle pour lui montrer qu’elle travaille toujours pour elle-même. Ainsi, elle clarifie les choses plus profondément, jusqu’à ce qu’elle réalise la nécessité de s’élever au-dessus de son désir de recevoir et de se tenir entre ce dernier et le Créateur, afin de prendre des décisions par elle-même.

Grâce à cela, elle acquiert une tête (Rosh) et un Partsouf spirituel. Le Créateur est la Lumière supérieure: la lumière environnante et la lumière intérieure et une personne prendra une décision indépendante à son égard, au-dessus de ses sentiments et son désir de recevoir. Cela symbolise l’exode de l’Egypte d’une personne vers la liberté.

Tiré de la 1ère partie du cous quotidien de Kabbale, Les Ecrits du Rabash

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