Question: Qu’est-ce qu’une personne devrait faire pour s’annuler elle-même ? Comment cela peut-il être mis en œuvre en pratique dans le groupe?

Réponse: C’est pourquoi il ne devrait être qu’un seul à la place de  dix. Au lieu de millions ou de milliards, il ne devrait n’y avoir qu’un seul. Cela signifie que nous devrions nous sentir comme un seul. Si vous ne pouvez pas vous annuler devant  les amis, vous ne serez pas en mesure d’avancer, ni de  permettre à la Lumière d’être révélée. La première restriction ( Tsimtsoum Aleph) est la condition selon laquelle tout fonctionne, puis vient la partie suivante, l’étape suivante.

Question: Que dois-je faire pour m’annuler? A quoi devrais-je penser?

Réponse: Vous devriez penser que vous voulez que les amis atteignent tout, et que c’est la seule chose qui vous rend heureux. Comment une mère  pense-t-elle à son enfant? «Je veux qu’il ait tout. Peu importe ce qui m’arrivera, ce qui est compte, c’est qu’il aille bien. »

Du  congrès de Vilnius du 24/03/2012, Atelier n° 2

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Ceux à qui est donnée la chance de glisser sont ceux qui ont atteint le degré spécifique et doivent dévoiler leur mauvais penchant qui peut être corrigé. Mais quand on nous montre un peu de notre ego, nous avons immédiatement envie de fuir et de nous cacher. Votre cœur s’endurcit, votre énergie et votre inspiration sont enlevés, et vous l’acceptez. Vous n’êtes plus dans le bon type d’esprit; vous tournez en rond tout le temps avec une expression amère sur votre visage.

Je comprends que les gens expérimentent  différents états. Mais le groupe est capable de créer une atmosphère, où une personne peut facilement surmonter ces descentes en un clin d’œil-les surmonter sur le champ  et commencer à valoriser le don sans réserve au-dessus de son attitude.

Vous devez être reconnaissants d’avoir votre esprit enlevé loin de vous, et que votre ego ne participe plus à votre action spirituelle. En effet, dans ce cas vos actions seront très certainement dans le but de donner sans réserve.

Je ne veux rien faire, je ne suis pas de bonne humeur, et je ne ressens pas l’importance, mais avec mon esprit, je comprends que si je devais le faire, ce serait une action du don sans réserve. Je n’ai plus du tout d’énergie ou de désir de le faire, mais je peux le demander. Et quand je ne suis même pas capable de le demander, je peux venir à un groupe qui va me réveiller et me donner un peu d’inspiration.

Mais je ne demande pas de carburant, pour le bon esprit! Après tout, si j’étais dans le bon état d’esprit, mon ego aurait tout de suite envie de faire ces actions. Le voleur courra devant tout le monde en criant: « Attrapez le voleur ».  C’est pourquoi je veux garder ma mauvaise humeur! Bien sûr, je ne cherche pas à rester dans le désespoir, mais je ne demande pas de le faire corriger. Je veux que mon égoïsme reste éloigné de ce que je fais maintenant.

Et puis, à chaque fois que je ferai quelque chose, ce sera une action de don sans réserve. Après tout, ce don sans réserve ne s’est pas produit hors de mon désir de plaisir, mais seulement parce que j’ai reçu la force d’En Haut: le sentiment de l’importance et la capacité. Le Créateur a fait tout cela à travers  moi: Il s’est revêtu en moi et a fait sortir cette action. C’est le pur bénéfice appelé la similitude à Lui et l’adhésion.

Et laissez le sentiment rester aussi mauvais qu’il était. Je ne demande pas qu’il soit corrigé. Cela me protégera d’ajouter mon égoïsme à une action spirituelle. Pour cette raison, alors que vous continuez à aller de l’avant, l’animal à l’intérieur de vous continuera de se sentir pire, mais dans le même temps, l’homme en vous continuera de se sentir mieux parce que vous êtes en mesure de faire des actions de don sans réserve au-dessus de  toutes ces sensations désagréables. Donc vous vous divisez en deux parties.

De la 3 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 02/014/2012, Etude des dix Sefirot

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Question: Qu’est-ce que la propagation des attributs de Bina vers le bas, qui aide l’inférieur?

Réponse: Bina se propage vers le bas et change nos attributs en nous permettant de sentir la Lumière de Hassadim, le don sans réserve. L’influence de Bina fournit à une personne une protection, un bouclier, comme une mère qui protège son enfant. Quand un bébé est dans les bras de sa mère, personne ne peut lui nuire grâce à sa lumière de Hassadim qui fait fuir les forces de l’impureté, les coquilles (Klipot.)

Les forces égoïstes reculent devant la Lumière de Hassadim (Miséricorde), elles ont peur de la mère. Après tout, elle brille avec la lumière du don sans réserve qui est totalement opposée à elles, et elles ne peuvent pas comprendre et être à côté de cela.

Essayer d’arrêter quelqu’un  dans la rue et de lui dire qu’il doit aimer les autres. Pouvez-vous imaginer la réponse négative que vous rencontreriez, parce que c’est la chose la plus détestable et la répugnante pour une personne? Ainsi, Bina nous protège.

Pouvez-vous voir comment le monde spirituel se garde de nous, les égoïstes? Si vous voulez vraiment la spiritualité, s’il vous plaît, venez donner sans réserve ! Mais si vous voulez recevoir la spiritualité, ces deux choses ne vont pas ensemble. La spiritualité est le don sans réserve.

Donc, jusqu’à ce que nous soyons prêts, elle se protège de nous avec un bouclier. Nous ne pouvons même pas approcher le monde spirituel, car il nous repousse comme les deux pôles d’un aimant.

Pourquoi devrais-je m’approcher de quelque chose comme ça s’il n’y a aucun avantage en cela, seulement des pertes? Comment puis-je obtenir quelque chose qui signifie la mort pour mon ego?

Donc, en répandant dans la partie inférieure du Partsouf, la mère (Ima) couvre tous ses récipients, assurant ainsi qu’ils resteront dans la sainteté. L’intention de « afin de recevoir » ne peut être évoquée dans un tel lieu quand la mère nous protège de cette façon.

Puis, la beauté de la mère se révèle, Hokhma, et elle devient attractive, comme une femme, une épouse, une sœur. Toutefois, c’est au moment où Hokhma est révélée dans Bina .Bina, elle-même, n’est pas attrayante, elle fournit seulement une protection. 

De la  3 ^èmepartie du cours quotidien de Kabbale du 23/04/2012, Etude des dix Sefirot

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Nous avons toujours cru que l’amour des amis, le groupe, et la  diffusion sont des jeux pour les enfants, avec lesquels nous sommes obligés de traiter. Beaucoup d’entre nous pensent encore: «Cela concerne ​​le monde supérieur, alors que nous devons gérer une sorte de diffusion. Pourquoi devrais-je offrir cela aux gens? Pourquoi dois-je faire cela? »

Mais peu à peu, sous l’influence de la Lumière Supérieure, dans notre conscience, la reconnaissance de ce qui se passe en nous change. C’est seulement après plusieurs années qu’une personne commence à comprendre que la mise en œuvre de la méthode n’est remplie que dans sa connexion aux autres, que le monde spirituel n’est pas quelque part sur ​​l’océan, ou ailleurs, mais qu’il est ici. Vous avez juste à vous changer vous-même ainsi que votre perception interne ; maintenant vous voulez tout pour vous, mais vous devez atteindre l’état opposé, sortir de vous-même, et au lieu de viser l’intérieur, l’objectif est à l’extérieur.

La reconnaissance du fait que tout dépend de votre attitude intérieure envers le monde est un changement très significatif. Il faut vraiment à la Lumière beaucoup de temps pour nous influencer.

Chaque cours, chaque ajout, est une autre infime partie de la Lumière environnante qui nous influence à partir d’une distance qui  se rapproche de nous.

Il y a de grands changements qui ont lieu tout le temps. Mais ils sont tellement nombreux qu’il faut plusieurs années.

Dans le passé, il  fallait de nombreuses années, disons 20 ans. Aujourd’hui, cela peut  se limiter à quelques années. Il se  peut très bien que lorsque les masses l’atteindront, même un tout petit peu, en y aspirant et en faisant des efforts dans ce sens, cela prendra moins de temps.

Néanmoins, c’est un passage dans la conscience, dans notre reconnaissance, car vous ne pensez plus  en termes de temps et de distance comme si le monde d’En Haut était quelque part au loin. Vous comprenez déjà que c’est ici, et c’est tout simplement votre attitude à son égard et la façon dont vous pensez qui le  crée.

De KabTV, les « Fondements de la société intégrale », 08/04/2012

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Le monde est une image, un hologramme que le Créateur nous présente aujourd’hui, et nous sommes à l’intérieur de cet hologramme. Nous sommes impliqués dans cette illusion, elle est  le reflet de nos qualités intérieures.

En regardant le monde, je vois mon reflet et je peux dire de quelles  propriétés intrinsèques je me compose. Celui-ci me plaît, celui-là pas vraiment, cela est comme ça, cela est autrement etc. Par conséquent toutes ces caractéristique sont à l’intérieur de moi. Chacune de mes caractéristiques personnelles me dessine une image définie: chacun de nous, chaque personne dans le monde, de la nature inanimée, végétale, et animale.

Donc, si je vois quelque chose de négatif autour de moi, je vois cette faille en moi, sinon je verrais seulement la Lumière supérieure absolue et uniforme.

Bien sûr, nous sommes encore loin de ce degré. Mais, au moins, progresser vers cet état, le découvrir nous pouvons seulement si nous réalisons l’auto-évaluation sérieuse de ce que nous voyons.

C’est pour cela qu’il est dit que le monde a été créé uniquement pour les justes absolus ou pour les pécheurs absolus. Quand un homme avoue qu’il est un pécheur, il comprend qu’il est à l’opposé du Créateur. Quand il voit et justifie tout véritablement, et voit que le monde est réellement plein de bonnes choses, qu’il est parfait, alors il est dirigé vers le Créateur est appelé «un juste absolu ». S’il a une estimation mixte, une vue du monde mixte, alors son état n’est pas pleinement consciente. Il n’a pas de conscience du mal et il doit continuer à travailler sur lui-même.

Il s’avère que tout dépend de nos sentiments: soit je me sens bien dans le monde, soit je me sens mal.

J’entends beaucoup de nos amis dire qu’ils attendaient quelque chose de plus du Congrès. Ils pensaient qu’ils auront tout de suite des « ailes poussées » et ils seront montés quelque part.

Autrement dit, même les gens qui suivent le cours pendant plusieurs années, ne comprennent pas encore l’essence de notre correction. Et c’est normal qu’ils ne comprennent pas! Je ne me moque pas d’eux, je ne les blâme pas. Je me souviens des états que je traversais pendant mon chemin et combien c’était difficile, très difficile! Les gens ne réalisent pas qu’ils doivent changer leur attitude envers le monde.

De la leçon n°5 du Congrès européen, 25/03/2012

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Question: Au cours de l’atelier, l’élimination de mon «moi» se produit-elle au niveau des sentiments? J’ai senti que les pensées qui surgissaient dans le processus pour essayer de m’élever m’en ont empêché émotionnellement.

Réponse: Tout se passe seulement dans les sentiments. Si des perturbations surviennent dans les pensées, il n’y a pas assez de sentiment. Cela signifie que vous devez toujours aller de l’avant, en approfondissant et en vous rapportant à des pensées sur la façon de corriger les perturbations, c’est-à-dire, la correction de votre désir.

Mais vous ne serez jamais en mesure de  progresser grâce aux pensées. Elles n’existent que pour modifier légèrement les sentiments, en se concentrant, se détendant, et en se retirant. Mais tout se passe seulement dans les désirs parce que les désirs sont la matière. Ainsi, les pensées sont uniquement destinées à travailler avec les désirs.

Du congrès de Vilnius du 24/03/2012, atelier n° 2

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Les personnes qui étudient avec nous depuis des années me demandent: «Eh bien, quand vais-je enfin …? Qu’y aura-t-il à la fin? », et je ne sais pas quoi leur répondre.

Vous êtes déjà dans le monde supérieur, commencez à le ressentir! Et s’il vous est dissimulé, faites ce que vous avez à faire de sorte qu’il  soit révélé! Après tout, je ne vais pas vous donner cette clé!

Pourquoi voyez-vous tous en moi quelqu’un qui exécute les choses et non un guide? Je ne peux vous combler en rien !

Supposons que je sois un entraîneur d’un athlète qui va participer aux jeux olympiques. Je ne peux pas participer à sa place. Je suis un entraîneur. Je peux le conseiller et lui montrer, je peux lui donner différentes activités à réaliser: psychologique, physique, des massages, etc., tout ce dont l’athlète a besoin. Mais je ne peux pas participer à sa place. C’est la même chose ici!

Un enseignant de Kabbale est comme un maître d’école ou d’université, il vous amène dans le monde. Ensuite, vous devez atteindre votre propre objectif par vous-même, atteindre vos propres réalisations en utilisant les connaissances que vous avez reçues de votre professeur. C’est la même chose ici.

Il est donc inutile de me demander: « Quand? » Vous ne devriez que vous interroger vous-mêmes.

Je pourrais même rester ici sur l’estrade et ne pas dire un mot pendant deux jours, pendant que vous travailleriez sur votre intériorité. Ce serait un congrès merveilleux! Nous pourrions le transmettre dans le monde entier, et nos amis partout dans le monde pourraient faire la même chose. Nous allons arriver à cet état. Vous ne pouvez même pas imaginer quelle force résiderait alors parmi vous. Cela pourrait être une expérience incroyable!

Alors seulement de la concentration intérieure !

Et à l’extérieur, l’aide des amis et mes instructions.Du congrès de Vilnius du 25/03/2012, cours n°5

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Lorsque quelqu’un commence à se stabiliser à l’égard du Créateur , il voit que tout le réel qu’il sent est à l’intérieur de lui, y compris le groupe et l’ensemble de l’humanité. Toute la création, tout se déroule dans son désir de recevoir. Sauf ce désir, il n’y a rien d’autre que le Créateur.

Lors de la lecture du Zohar, nous découvrons les différents états qui existent dans notre désir de recevoir, qui sont plus orientés vers le don sans réserve et visent vers le Créateur.

Tout d’abord, nos désirs sont totalement séparés et dispersés: tous les niveaux de la nature minéral, végétal, animal et de l’homme. C’est ainsi qu’une personne perçoit la réalité. Mais peu à peu nous commençons à voir que le système est plus organisé, plus solidaire, et fermé. Nous avons même le sentiment qu’il fait pression sur nous et qu’il est totalement dans les connexions mutuelles.

Il y a donc deux processus ici, l’un approchant l’autre. Une personne découvre et réalise plus de choses lorsqu’elle se développe. D’autre part, le système lui-même semble être plus stable à l’extérieur, être relié avec toutes ses parties, et faire pression sur nous afin que nous commencions à le percevoir comme unifié et fermé. Cela signifie que dans le même temps il y a à la fois un « réveil d’en bas » et un « réveil d’En-Haut ».

Il y a deux parcours que nous pouvons développer, par la « voie de la Torah » ou « par la souffrance ». Par la Torah, nous avançons en nous hâtant, en essayant de découvrir le système comme plus rond et relié mutuellement, et ainsi nous pouvons comprendre la force supérieure, la Providence Supérieure.

Mais le système nous montre qu’il y a un corps organique et raccordé qui fait pression sur nous par ces connexions, ce qui rend notre vie plus difficile. Nous devons essayer de percevoir la réalité seulement comme un système, quel qu’il soit, par lequel la force supérieure veut se révéler à nous. Le Créateur est en attente de se revêtir dans ce système et de le remplir en fonction de l’équivalence de forme.

Le Zohar décrit les états très élevés et avancés, mais quand nous lisons à leur sujet, nous les abaissons à notre niveau, tout comme les enfants avec leur perception naïve du monde. Un adulte intelligent comprend la connexion interne entre les choses, ce qui relève de quoi, et comment tout est arrangé, tandis qu’un enfant regarde la même chose et voit le monde différemment, en percevant seulement une partie étroite de la réalité.

Le Zohar révèle aussi toute la réalité pour nous, mais nous ne percevons qu’une partie très petite de celle-ci. Mais chaque fois que nous essayons de stabiliser notre monde intérieur en fonction de ce que Le Zohar nous dit, par nos efforts et nos tentatives de discerner le lieu où tous les attributs qui sont décrits par Le Zohar (le « minéral », le « végétal », l’« animal » et le « parlant ») sont à l’intérieur de nous, nous avançons.

Extrait de la 2^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 25/04/2012, Le Zohar

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Question: Comment les femmes peuvent-elles créer un fort désir commun pour  maximiser la capacité de soutenir les hommes au cours du congrès ?

Réponse: A ce jour, nous ne pouvons pas expliquer aux femmes qu’elles font un travail spirituel tout comme les hommes, la seule différence étant que le style de leur interconnexion est un peu différent de la connexion entre les hommes.

Avec les hommes, tout commence par une amitié très simple, avec des activités partagées. Ils nagent ensemble dans la mer, ils s’assoient ensemble, partagent des repas et l’étude. Avec les femmes à cet égard c’est beaucoup plus compliqué. Mais quand elles ont fixé un objectif plus élevé pour elles-mêmes et comprennent que, en raison de cet objectif elles ont besoin de s’unir, alors elles peuvent l’accomplir et atteindre l’objectif. Autrement dit, le but élevé devient comme un maître pour elles et elles sont prêtes à s’unir pour lui.

Question: Les femmes ont-elles besoin de se préparer au congrès d’une manière spéciale? Peut-être que nous devrions le faire ensemble en quelque sorte ou correspondre les unes avec les autres? Ou devrions-nous seulement nous unir intérieurement ?

Réponse: L’importance de l’union devrait être la même chez les femmes que chez les hommes, ce qui est primordial. Et en second lieu, elles doivent comprendre qu’elles ont aussi besoin de réaliser l’unité. Les femmes sont capables de s’unir pour le bien d’un objectif plus élevé, et elles ont besoin d’explorer et d’examiner cette possibilité.

La Bible raconte comment la sœur de Moïse, Myriam, a uni toutes les femmes ensemble avant de quitter l’Egypte, la façon dont les femmes ont travaillé sur elles-mêmes en Egypte, et comment c’est précisément cette partie féminine qui nourrit Moïse, c’est à dire, la force qui  ensuite tire et nous sort d’Egypte.

Question: Qu’est-ce que les femmes doivent attendre des ateliers?

Réponse: Les femmes, comme les hommes, ont besoin de discuter tous les détails de l’union. Laissez-les essayer de le faire; leur faire découvrir ce qui est pour elles et ce qui ne l’est pas. De cette manière, elles trouveront leur propre chemin  de façon pratique car sinon cela ne fonctionnera pas.

D’une part, les femmes demandent: « Pourquoi pas? » Mais quand vous leur offrez le travail de l’union, elles disent: «Ce n’est pas pour nous ». Et ainsi se pose  un problème. Et  ce n’est pas clair  ce qui peut être fait, les mesures à prendre, et la façon d’aborder ce problème?

Les femmes ont besoin de s’unir pour une cause commune, comme dans un grand nombre d’organisations féminines existantes, où les femmes peuvent s’unir pour réaliser quelque chose pas entre elles, mais à l’extérieur d’elles -mêmes. Alors laissez les s’unir afin de réaliser ainsi quelque chose en dehors d’elles, et à cet effet, elles peuvent se connecter, non pas contre quelqu’un, mais pour l’amour d’accomplir quelque chose. Elles peuvent le faire!

Question: Les femmes ont-elles besoin de s’unir afin d’atteindre l’objectif ou afin que les hommes y parviennent ?

Réponse: Elles ont besoin de s’unir pour atteindre le résultat ensemble. Laissez-les clarifier ce point, et elles verront le point du milieu auquel elles ont besoin de s’adapter exactement pour compléter les hommes. Et  en aucune façon leur travail est moindre que le travail des hommes;  il s’agit en fait d’un plus grand travail.

Question: Comment une femme doit préparer son mari au congrès ?

Réponse: Vous le lavez, l’habillez, et le nourrissez, puis lui remettez son sac à dos, et le laissez aller à l’école. Je parle absolument sérieusement : le préparer comme vous le feriez avec un enfant. C’est-à-dire, dites-lui que vous attendez de lui de grandes réalisations, que vous espérez que tout au long du congrès, il va vraiment aller dans la bonne direction avec les pensées correctes nécessaires. C’est comme ça que vous le préparez. Quand on en arrive là, une femme a ce qu’on appelle la sagesse de la vie.

Question: Comment les hommes travaillent-ils correctement avec le soutien des femmes pendant les ateliers?

Réponse: Les hommes ne devraient pas encore y prêter attention. Plus tard, quand nous serons devenus réellement et correctement  interconnectés, nous allons ressentir l’influence des  femmes,  qui fait pression sur nous.

C’est bien quand on peut ressentir cela, cela nous oblige. Espérons que nous serons en mesure de ressentir  cela aussi.

 D’une conférence sur la  Journée de l’unité dans le monde, « Préparation au Congrès »22/04/2012

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Quand une personne arrive au point où elle perçoit la réalité comme un certain champ de force, elle commence à y attacher différentes propriétés de ce monde, clarifiant la façon dont elles devraient changer, de manière à s’insérer dans cette image prétendument spirituelle. Puis il lui devient plus clair qu’elle-même et tout le monde sont des désirs qui se repoussent les uns les autres, mais doivent s’unir.

Et afin de s’unir, ils ont besoin d’une force supplémentaire qui les connecterait ensemble. Après tout, chacun d’entre eux ne possède qu’une force opposée qui repousse les autres. Mais toutes d’entre elles existent dans un océan de Lumière qui est capable d’effectuer tout changement puisque c’est la force du Créateur. Cependant, Il agit seulement lorsque les désirs sont correctement révélés de la part des êtres créés.

Et si, malgré leur répulsion mutuelle, ces désirs égoïstes commencent à montrer la moindre aspiration, même artificielle, à s’unir, alors le champ de force, la Lumière supérieure, le Créateur, commencent à agir sur eux. Pour l’instant, cela agit de loin, conformément à une grande distance qui sépare une demande artificielle d’une véritable demande. Pourtant, elle les touche néanmoins et commence peu à peu à les rapprocher de Lui.

D’un côté, la Lumière agit sur les êtres créés afin de les tirer pour les rapprocher d’elle. Et de l’autre, à la suite de se rapprochement, les créatures, conformément à leurs propriétés internes, commencent à ressentir une  contradiction encore plus opposée et de  la répulsion envers l’autre. Il s’ensuit que deux sensations opposées se manifestent ici.

D’une part, la Lumière fonctionne et nous permet de sentir une connexion de plus en plus forte. Mais dans le même temps, nous sentons combien nous ne correspondons pas à cette connexion et n’en voulons pas. Toutefois, nous devons comprendre que toutes ces révélations proviennent de la Lumière elle-même, et plus précisément grâce à notre rapprochement, ensemble, nous voyons maintenant combien nous sommes opposés les uns aux autres.

Nous sentons deux composants dans chaque état: notre propre nature égoïste brisée et la nature de la Lumière, qui nous pénètre et nous maintient ensemble.

Plus nous avançons, plus nous révélerons notre mauvaise nature et la bonne nature de la Lumière, jusqu’à ce que cet écart entre ces deux pôles se transforme en une distance entre le point de ce monde et le point du monde de l’Infini. La différence entre ces concepts est ce qui détermine le volume du récipient dans lequel  la créature ressent l’essence  du Créateur en comparaison avec sa nture opposée.Toute la puissance de la Lumière de l’Infini se révèle précisément dans ce récipient.

Jusqu’à ce que la créature découvre ces différences, jusqu’à ce que toute la différence entre l’intention égoïste et celle du don sans réserve devienne clarifiée, la Lumière supérieure demeure fixée à la première, le degré «inanimé» de Nefesh . Après tout, cela agit seulement selon le désir et le programme du  Supérieur, sans la participation de la créature, et donc seulement la Lumière la plus basique  de Nefesh de Nefesh  se manifeste ici.

Quand l’inférieur révèle sa dissemblance entière d’avec le Supérieur, la révélation du Créateur qu’il reçoit par rapport à ses qualités propres, est « 620 » fois plus élevée en puissance.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 26/04/2012, Écrits du Baal HaSoulam 

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