Question: Je sens que je suis capable de garder la pensée que tout vient du Créateur. Ce que je ne comprends pas c’est comment accepter avec amour les perturbations qui  me font souffrir ? Je peux comprendre que c’est bon pour moi avec mon esprit. Mais comment puis-je ajouter l’amour à cela ? Où est cet amour?

Réponse: Vous n’avez  pas terminé l’action, c’est-à-dire pourquoi vous ne sentez pas l’amour. Vous comprenez que les perturbations proviennent probablement du Créateur, et que, évidemment, c’est une bonne chose. Vous savez que vous ne pouvez pas échapper à la perturbation, de sorte que vous l’acceptez. Vous n’avez pas  fini avec l’amour. Vous n’avez pas traité ce trouble ensemble avec le groupe pour l’inverser, c’est-à-dire percevoir  la perturbation comme une expression d’amour.

C’est comme lorsque les parents punissent leur enfant, il doit comprendre qu’ils le font par amour pour lui. Ils ne sont pas en train de le punir lui mais son ego. Qui plus est, ils veulent élever l’enfant au-dessus de son ego. Quand il se divise lui-même en deux, «ceci est mon ego et là c’est moi,» et se rend compte que des perturbations surviennent dans l’opposition à l’ego, alors son «moi » se rapproche du Créateur et ressent l’amour.

Imaginez que vous êtes un enfant intelligent qui comprend: « Mes parents ont besoin de me punir pour m’empêcher de mal me conduire. Ils ne me punissent pas, mais simplement me donnent l’occasion de surmonter mon ego. »

Commentaire: Quand j’étais enfant, je n’avais aucune idée que quelqu’un se reliait à moi avec amour. Tout ce que je voyais c’était une punition.

Réponse: Alors devenez plus intelligent! Vous avez besoin de grandir, après tout!

Vous avez besoin d’atteindre un état ​​où vous percevez les plus grands problèmes et les plus grandes difficultés comme  immenses bonté et amour. Je suis très sérieux. Tout ne dépend que de votre perception! Nous vivons dans un champ de Lumière infiniment bonne. Rien n’existe dans le monde entier, sauf cela. Seul l’amour infini et la bonté infinie! Mais notre perception est erronée, et, par conséquent, nous ressentons la sensation inverse. Si vous vous reconstruisez  et que vous développez votre compréhension, au lieu de la haine vous  ressentirez l’amour, au lieu du mal, la bonté, et au lieu de la souffrance, la joie.

Du congrès de Vilnius  le 24/03/2012, cours n°3

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Il n’existe rien d’autre que les relations entre nous, les relations de réception et de don. Le résultat de ces relations devrait être de faire plaisir au Créateur. Les Partsoufim supérieurs coopèrent : Aba et Ima, et ZON effectuent différentes actions sans fin, les Reshimot (réminiscences) changent, mais l’essentiel est l’intention de la personne qui dirige tout ce système.

Avant que l’intention ne dirige tout le système, tout y est mort, inanimé. Alors une personne vient et la première chose qu’elle fait est d’éliminer les épines sèches du vignoble, ce qui signifie qu’elle coupe et sépare le «cœur de pierre » qui ne peut pas être corrigé. Puis elle commence à travailler avec tout le reste. Avant cela, l’ensemble du système est au repos et la personne le fait fonctionner par son effort : elle « appuie sur l’accélérateur, » elle veut que le système fonctionne avec l’intention de donner.

Une table est dressée en face de moi et je dois prendre progressivement tout ce qu’il s’y trouve et profiter des rafraîchissements, afin de donner satisfaction à mon hôte. Donc, je vérifie mes récipients et m’aperçois qu’ils sont des désirs de recevoir. Je ne dois pas recevoir même un gramme de plaisir. D’abord, je dois me restreindre. Si l’hôte est important pour moi, je n’aurai pas de plaisir moi-même, mais je n’aurais de plaisir que pour son bien.

Mais comment puis-je lui donner, où puis-je trouver le pouvoir de le faire ? Je commence à chercher des méthodes différentes et des conseils, et finit par atteindre la demande. Afin de recevoir un tel pouvoir, le Créateur doit m’être révélé comme Celui qui donne, et ensuite, Il me révélera sa grandeur et Son importance. Mais quand la force du don atteint une personne, elle ne la domine pas, mais selon la demande d’une personne, elle ne dirige que ses désirs de recevoir.

Je suis entièrement fait de ce désir de recevoir, alors comment ma demande pour que le désir de donner me régisse peut-elle être réelle ? Je peux toujours crier, mais mes larmes seront alors vides, parce que je ne sais pas quoi demander. C’est comme un bébé qui pleure à haute voix, mais personne ne lui donne ce qu’il veut. Nous sommes en colère parce que nous ne recevons pas la révélation spirituelle, tout comme ce bébé.

Je dois savoir exactement que demander. Si je sais que demander, comment demander, et pour quelle raison, alors ma demande sera efficace. Comment puis-je demander l’attribut de don ? Je dois d’abord acquérir son importance. Cela signifie que je demande le Créateur et Sa révélation. Je ne demande pas à jouir de lui, mais seulement à atteindre la grandeur du don : «Permettez-moi de vous respecter ! » Telle est la demande finale. Ce n’est pas de me sentir bien et de recevoir du plaisir. Je veux seulement Le respecter sans me prendre en compte. Nous pouvons recevoir et demander ce désir de l’environnement.

Cette demande ne devrait pas être exprimée en mots, dans un discours enflammé, ou un télégramme composé avec soin. Elle se révèle dans le cœur, elle brise les parois du cœur et se déverse. Je ne demande pas pour profiter de la sensation que je donne, que je suis grand et égal au Créateur. Je veux acquérir l’attribut de don lui-même et je vérifie mon intention d’améliorer mon attitude envers les amis.

Alors, je comprendrai ce que les kabbalistes écrivent et je serai délibérément inclus dans ce qui se passe dans Malkhout de Atsilout. Toutes ces choses surviennent en moi de manière claire et précise, selon le processus que les kabbalistes décrivent et le révèlent en petites portions l’une après l’autre. Nous sommes très proches de cela.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 28/03/12, L’étude des dix Sefirot

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L’article principal de la méthode kabbalistique est : «Il n’y a rien hormis Lui. » Cet article est la délicate mise au point de notre point dans le cœur, notre aspiration à révéler la nature, son plus haut niveau d’harmonie parfaite et éternelle, l’intégralité, et la globalité, dans lequel tout est interconnecté et représente un seul tableau général et complet.

En règle générale, dans notre monde nous ne pouvons pas tout saisir dans notre égoïsme individuel. Nous brisons la nature en une vaste gamme de sciences (il y a 184 sciences). Cela n’existe pas dans la nature. Nous ne pouvons tout simplement pas apprendre tout à la fois. Nous divisons la nature en certaines «tranches» et nous étudions la biologie, la zoologie, la géologie, l’astronomie, etc… en général, nous étudions un grand nombre de sciences.

Notre individualité, notre égoïsme est très étroit, de sorte qu’il ne peut absorber que ce qui est concret, mais il ne peut pas percevoir la nature dans son ensemble, de manière holistique. Et c’est pourquoi nous ne pouvons pas ressentir égoïstement ce tableau général et la force intégrale, à travers nos sens corporels. Nous ne le ressentons pas, il n’entre pas dans nos organes sensoriels.

Pour ce faire nous devons développer un nouvel organe sensoriel qui comprendra, bien sûr, tous les précédents, mais qui aura également la possibilité d’expérimenter absolument tout en une seule fois et dans son ensemble, comme un seul tout. C’est ainsi que nous devrions nous accorder. C’est à dire, au lieu de regarder à gauche, à droite, en haut, en bas, précisément en fonction des coordonnées, au lieu de diriger notre égoïsme vers un phénomène spécifique, nous enlevons, au contraire tout  focus, l’égoïsme entier, et essayons de voir la nature telle qu’elle est. C’est l’essence même de l’harmonisation.

Un groupe et des méthodes spéciales existent pour cela. En nous réglant de cette façon, nous commençons soudainement à ressentir qu’en supprimant du monde la mise au point égoïste, nous commençons à regarder les choses simplement, ouvertement, ne voulant plus abuser de ce monde, et nous abandonnant nous-mêmes à lui. Nous ne nous limitons plus par notre corps, nos cinq sens, notre compréhension et capacité limitée de perception de tout ce qui existe dans la nature. Puis, nous commençons à sentir que nous sommes en effet entourés par une grande force – générale, éternelle et parfaite, qui est appelé la nature, ou le Créateur.

Cela n’a rien à voir avec les religions, les croyances, ou le mysticisme. Il ne s’agit que d’une méthode permettant à une personne de s’élever au-dessus de son attitude étroite envers le monde et de le regarder sans les limitations de temps, d’espace et de mouvement, c’est-à-dire, qu’elle nous montre comment aller au-delà de la zone de notre nature, afin que le corps ne nous restreigne point.

Pour atteindre cet objectif, nous essayons de nous organiser en groupes, où l’aide mutuelle entre amis nous donne une occasion de sortir de nous-mêmes et de commencer à ressentir quelque chose en dehors de notre corps, comme si nous n’étions plus dans celui-ci. Et en effet, alors que nous commençons à nous sentons non pas dans notre corps, nous pouvons nous faire une idée de ce que signifie vivre en dehors du corps.

Du congrès de Vilnius du 24/03/12, Leçon 3

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Cela n’a pas d’importance que vous soyez assis en rang derrière les pupitres, et non pas en rond dans un cercle. Seuls les corps physiques sont assis sur les chaises, mais à l’intérieur il doit y avoir le sentiment d’un cercle: une grande connexion partout dans le monde. Tout comme les femmes nous entourent dans un cercle, de sorte que le monde entier soit plus loin, derrière elle. Nous devrions aspirer à amener chacun à un point de contact.

La disposition physique n’a pas de sens. Je ne pense pas que les élèves de Rabbi Shimon était assis dans un tel cercle symétrique. S’il en était ainsi, les mêmes règles ont été conservées jusqu’à aujourd’hui pour l’étude de la Torah. Un cercle symbolise tout simplement le fait que tout le monde est égal – les amis se connectent et forment une prière de beaucoup.

Nous avons seulement besoin de demander la Lumière qui corrige. Sans cela, nous n’avons aucune chance que ce soit pour sortir de notre ego, même d’un millimètre-aucun d’entre nous. Seule la Lumière qui corrige peut nous aider.

Par conséquent, il est inutile de poser des questions sur la façon dont vous devriez le faire. Vous ne faites rien, laissez la Lumière faire le travail! Mais vous devriez être constamment conscient du fait que vous avez besoin pour effectuer des actions pour attirer la Lumière qui fera tout.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/03/2012, Shamati N ° 52

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L’atmosphère spéciale qui a été créé dans les ateliers lors du congrès en Lituanie doivent être constamment tenus au cours des leçons. Une personne a besoin constamment de la ressentir. Ce n’est pas important si oui ou non elle est effectivement assise dans un cercle et embrasse les amis, ou bien s’ils sont tout simplement ensemble, sentir la connexion sans étreinte physique, ou même être très éloignés.

Bien sûr, cela est plus difficile, mais vous avez déjà senti qu’il est possible de quitter un peu le lieu physique limité et ne pas être lié au temps. Cette connexion continue à exister comme si c’était dans l’air.

Nous avons besoin constamment de garder cette ambiance: durant les leçons, dans tous les événements et activités, et même au travail. Cela n’a pas d’importance où une personne travaille: dans une usine, pour un patron, mais à travers tout ce qui se passe, elle est en contact avec le Créateur, en Le cherchant. Dans chaque situation, elle doit faire des efforts afin de faire apparaître la Lumière supérieure, comme si elle était physiquement parmi les amis.

Alors, nous serons en mesure de sentir comment par tous ces efforts, nous révélons notre connexion avec un grand groupe de kabbalistes de toutes les générations, qui travaillent avec nous et poursuivent ces efforts. Cela est au-dessus des limites physiques.

Nous avons préparé pour ces ateliers, nous nous sommes assis d’une certaine manière, mais tout cela était une préparation formelle. Nous devrions essayer de garder le même esprit que nous avons sentis au cours de nos études. La récompense principale est les efforts eux-mêmes et non pas le fort sentiment que vous attendez. Nous devrions valoriser le travail lui-même et pas la récompense pour le travail.

Par conséquent, nous ne devrions pas attendre, les états d’inspiration changeants pour revenir. La clé est de les rechercher constamment, et non pas dans le but de recevoir des sensations agréables, mais pour nous préparer à la révélation du Créateur, afin de Lui apporter satisfaction. Cette opportunité est notre récompense. C’est déjà un peu plus proche de l’état du don, Lishma.

Nous allons essayer de le faire. Je suis désolé, mais comme d’habitude, les enfants demandent ce qu’ils aiment le plus, tandis que les parents leur donnent ce qui est mieux pour eux, selon la maturité de leur  compréhension. Et ce n’est pas toujours la même chose. Faisons un effort pour atteindre une forme encore plus correcte.

Nous devrions avoir l’occasion de faire un effort, et nous déciderons également de limiter la sensation. Ensuite, le sentiment du don sans réserve apparaîtra.

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale 27/03/2012

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Au cours des nombreuses années, pendant lesquelles j’ai expliqué la méthode de coopération intégrale, j’ai donné comme exemple notre corps physique constitué de différents organes. Tous les organes semblent fonctionner par eux-mêmes : le cœur, les poumons, les reins ou le foie. Chacun fonctionne selon son propre rythme et son propre ordre et, dans chacun se trouve un programme interne, un logiciel, mais tout est basé sur la coopération.

Bien qu’ils fonctionnent tous sur des plans différents, dans un rythme différent, avec des tâches internes entièrement différentes, ils devraient tous avoir une tâche collective : garder le corps entier dans un état d’équilibre, qui ne dépend que de la juste coopération de chaque élément corrigé. Un élément corrigé est celui qui coopère avec tous les autres, et dont ses travaux internes tendent uniquement à s’accorder avec toutes les autres parties du corps.

Nous aussi, nous devrions nous sentir comme de petits organes en un seul grand corps. La création de notre récipient collectif de perception, d’un nouvel organe sensoriel, repose sur le fait que personne ne fonctionne comme un organisme distinct, mais en accord avec toutes les autres parties du système.

Ainsi, tout ne devrait pas être axé sur notre développement interne individuel, qui en réalité n’existe pas, mais seulement sur la connexion !

Il y a encore beaucoup de gens qui viennent vers nous et qui étudient dans les livres, seulement pour savoir, pour voir ce qui y est écrit. Mais ils ne sont pas inclus dans l’ensemble des travaux de connexion et d’union, et ils ne comprennent donc pas à quoi mène tout cela. « Ah bon j’ai compris, c’est une science, une théorie, qui parle du changement de places et de mouvements dans un certain espace imaginaire, entre le haut et le bas, de différentes connexions entre certains types d’objets familiers. Où sont-ils ? Cela est d’autant plutôt abstrait que dans notre monde tout cela n’existe pas. Alors, que dois-je faire avec ça?  »

Ces personnes ne comprennent pas qu’elles doivent se connecter entre elles, et que, grâce à leurs connexions, elles ne commenceront à voir à travers ces liens : « Où sont ces parties? Où est ce niveau de Bina, le don, la réception, la restriction de la volonté, l’élévation au-dessus du désir dans la connexion avec d’autres, la réception et le don ? « Jusqu’à ce qu’elles essaient de mettre en œuvre tout cela dans le lien entre elles, la sagesse de la Kabbale sera pour elles une philosophie vide, qui ne dit rien.

Donc, la chose principale est de ne pas étudier ce qui est dans les livres, mais d’aspirer à ressentir ce que nous étudions, à le mettre en œuvre dans notre vie, dans la connexion entre nous. Sinon, comme nos enseignants nous le disent, une personne «se dessèche. » Elle ne verra tout simplement pas les résultats de ce qu’elle lit. Bien sûr, qu’on y trouver beaucoup de choses intéressantes, beaucoup d’informations, mais ce n’est qu’une étude abstraite et rien de plus.

La méthode elle-même est très pratique, et nous devons la mettre en œuvre entre nous.

Du Congrès de Vilnius du 23/03/12, Leçon 1

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Tout notre travail est de trouver en nous-mêmes la possibilité de détecter la force qui remplit le monde, contrôle le monde et notre destin, nous conduit à travers la vie, et détermine tous les événements de celle-ci – ce qui arrivera à chacun de nous, à chaque minute.

Pour ce faire, nous devons constamment plonger dans nous-mêmes, notamment à travers nous-mêmes. Nous ne serons pas en mesure de trouver quoique ce soit dans le monde mécanique qui nous entoure. Seul par l’affinement de nos sens, l’augmentation de notre sensibilité intérieure, nous commencerons à sentir les fines couches de la nature ainsi que sa couche d’informations. Cette couche va nous révéler la totalité du programme de la création, tout ce qui doit nous arriver, et ce qui s’est déjà passé, et va nous élever au-dessus de la sensation du temps, de l’espace et du mouvement mécanique vers une zone tout à fait différent.
Ainsi, nous devons constamment aller plus loin et chercher en nous-mêmes la sensation de cette couche d’information, de cette force qui contrôle tout. On peut l’appeler la force fondamentale de la nature, la force supérieure de la nature, ou le Créateur, car elle crée tout et contient tout le programme de la création. Pour y parvenir, nous nous réunissons pour accroître notre impact sur l’autre et ainsi aider chacun de nous à nous unir.

Nous commençons à créer un nouveau détecteur dans un sentiment collectif, qui sera capable de nous révéler la force qui nous entoure et qui pénètre tout. Dans une relation constante et correcte entre moi et les autres, je m’élève au-dessus de moi, je sors de moi-même et commence à ressentir ce qui est entre nous. Cela devient de la plus grande importance.

Mais tout le reste m’appartient, comme mon corps animal. Quand je désire sortir totalement de moi-même, pour ressentir ce qui est en dehors de moi, là je trouve cette force supérieure de la nature.

Tisser des liens avec elle est le but de notre existence. Et nous voulons tous atteindre cet objectif.
Du congrès de Vilnius du 24/03/12, Leçon 3

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Question : Une nouvelle porte s’est ouverte pour nous au congrès de Vilnius. Comment puis-je mettre un pied à l’intérieur et ne pas laisser la porte se refermer ?

Réponse : Tout d’abord, nous devons avoir peur de perdre cette ouverture, être dans la crainte devant la grandeur de l’état que nous avons réalisé, et renforcer notre impression, autant que possible.

Nous n’entrerons pas par cette porte en une fois. Il faudra des mois pour le faire. Après tout, nous entrons dans une période de travail, et l’accouchement se passe de différentes manières : Parfois, il prend quelques jours, et parfois quelques semaines. Quoi qu’il en soit, peu importe combien de temps il nous faut, nous parlons d’un processus qui inclut les douleurs du travail, mais pas d’un événement soudain.

Nous sommes en route, et si vous souhaitez que le processus continue à se développer, vous devez l’accepter correctement. Vous continuez votre chemin non pas parce qu’il est agréable et passionnant. Vous ne vous souciez pas de l’état lui-même – la chose principale est de savoir qu’il apporte un maximum de plaisir au Créateur. Vous devez tourner le vecteur de la réception au don sans réserve.

Si vous ajoutez cette intention, vous progresserez. Certes, cela laissera immédiatement un goût fade dans la bouche, mais assurera votre progression. Plus tard, vous pourrez déguster la vraie saveur, mais  seulement une fois en contact avec le Créateur, dans le don. Et maintenant vous demander à la Lumière de réaliser cela.
Mais si vous êtes inspirés par des sensations agréables, si vous êtes heureux d’avoir enfin goûté à la joie de l’unité avec des amis, ce sentiment aura un goût amer d’égoïsme et ne perdurera pas en vous. Après tout, vous devez progresser, de sorte que votre état ​​vous sera enlevé. Vous obtiendrez un traitement équitable, vous l’oublierez, vous le chercherez, et vous vous en approcherez à nouveau, mais vous serez plus prêt à être imprégné de l’intention, et non pas de sentiments.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 26/03/2012, Questions sur le congrès

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Question: Nous avons eu des séminaires très réussis au cours du Congrès européen. Pourquoi nous ne pouvons pas mener de tels séminaires chaque semaine, avec votre participation?

Réponse: Il faut toujours remettre en question les décisions qu’on prend, parce que la vraie réponse vient du Créateur et j’enseigne cela à mes élèves quand je leur dis franchement que je ne sais pas encore exactement quoi faire. Je suis un enseignant et j’enseigne à mes élèves qu’ils ne doivent pas attendre des réponses ni de soi-même ni de moi – mais uniquement du Créateur.

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Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Point 120: Ensuite, si une personne ajoute un seul commandement, le commandement de l’amour, on la considère généralement comme étant méritante et elle juge tout selon l’échelle du mérite. Ainsi, l’échelle des malvaillances devient aussi une échelle de mérites.
Il s’avère que même si l’on dispose d’une pleine échelle de transgressions et de malvaillances, elles deviennent tous des mérites. Alors, on est comme celui qui n’a jamais péché, et qui est considéré comme un «juste complet. » Telle est la signification du dicton selon lequel le monde et l’individu sont jugés par la majorité.

Sur les niveaux de l’échelle spirituelle, nous jugeons nous-mêmes et les autres en fonction de l’état actuel et non pas selon ce qui était ou ce qui sera. Cela signifie : «Il n’y a pas d’homme juste sur la terre qui fasse le bien et ne pèche pas. » Comment peut-on devenir un juste si l’on n’a pas corrigé nos attributs égoïstes en notre sein ? Tout le monde commence le chemin spirituel à partir de la brisure qui fut préparée pour nous à l’avance.

Par conséquent, tout ne dépend sur quel niveau de l’échelle une personne se trouve. Cela signifie que nous évaluons ce niveau non pas selon une échelle absolue, mais relative : selon les opportunités qui s’offrent à une personne et selon son attitude face à celles-ci. En fait, je ne peux jamais juger un autre, tant que je n’ai pas encore atteint sa place. L’important n’est pas à quel niveau la personne se trouve en ce moment, mais quelles sont les possibilités qu’elle avait, et comment elle les a réalisées. Personne ne sait cela, sauf la personne elle-même.

Dans l’ensemble, chacune peut être bénéfique ou peut nuire au récipient commun. Nous sommes dans un système global, et même si une seule personne où son action manque, le système ne fonctionne pas. Ce défaut est suffisant pour empêcher la connexion dans le système. Il est soit corrigé, soit défectueux, et il n’y a pas d’états intermédiaires ou approximatifs en lui.

Par conséquent, tout le monde doit participer en fonction de la situation qui lui est donnée. C’est ainsi qu’une personne est jugée, et il n’y a pas de verdicts à moitié rendus. C’est la même chose quand il s’agit d’aimer et de haïr, de donner et de recevoir, de péchés et de fautes. Il y a seulement deux valeurs, comme dans un système informatique : zéro ou un. A partir de ces deux «perspectives», vous pouvez réunir tout ce que vous voulez, même les états les plus raffinés et les plus élevés.

Le schéma est simple : Avez-vous réalisé l’opportunité, qui vous a été donnée, oui ou non ? Le système supérieur fonctionne, en suivant la même loi sur laquelle nous fondons nos systèmes numériques. Dans chaque situation il y a seulement deux options : Soit il y a un « clique«, une connexion, soit il n’y en a pas. Même les situations les plus complexes peuvent être décomposées en ces composants élémentaires.

Cela veut-il dire que le monde spirituel est un système numérique et non analogique ? Non, nous ne pouvons tout simplement pas le percevoir autrement. Une chaîne de corrections découle de cela, qui, étape par étape mène à travers de nombreux degrés. On peut penser comment est-il possible d’avancer vers l’intégralité par une voie « digitale », une voie progressive, en grimpant les marches de l’échelle ? Mais ces étapes sont divisées en de très petits détails qui composent l’image de notre monde. Nous pouvons travailler avec l’ego qu’en le brisant en petits morceaux. Quand il y a beaucoup de ces pièces, on en fait l’intégrale.

C’est exactement la façon dont nous utilisons les attributs de notre monde en matière de technologie. Cela découle de notre nature. Ici, nous pouvons voir clairement le lien entre la science traditionnelle et la science spirituelle: Ils ont la même approche envers ce monde et le monde spirituel.
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De la 4e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale 21/03/2012, « Introduction à la TES »

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