Question: Il y a 70 ans le Baal HaSoulam  avertit les gens que l’Holocauste allait arriver, mais personne n’a écouté. Aujourd’hui, nous avertissons aussi le monde d’évolutions désastreuses et d’une possibilité de guerre mondiale. Pourquoi ne faisons nous pas un parallèle clair avec les mots du Baal HaSoulam, prouvant ainsi que nous avons raison ?

Réponse: La qualité même de l’ego humain est tel qu’il ne peut pas voir ce scénario. Les gens sont tout simplement incapables de le discerner.

Et pourtant, la situation actuelle est différente de celle du siècle dernier. Il y a 70 ans, Baal HaSoulam étudiait avec 5-6 de ses élèves réguliers, mais aujourd’hui plusieurs milliers étudient ses écrits, qu’il ne pouvait à l’époque pas sortir du groupe. Les gens du monde entier commencent à accepter ce message et à s’identifier à lui. Naturellement, chacun selon sa propre mesure, mais quand même.

Il n’y a rien que vous puissiez faire, ce sont les lois de l’évolution. Si vous pouviez voir toute l’ampleur de Malkhout nécessitant une correction, vous n’auriez pas ces questions.

Imaginez que vous êtes au départ de l’Europe pour l’Amérique, sans carte, et même si vous êtes seulement à quelques miles de la terre vous ne pouvez toujours pas la voir, vous pensez être perdu au cœur de l’océan. Votre champ de vision se limite à l’horizon, et vous ne voyez que de l’eau jusqu’au dernier moment, lorsque la rive du continent apparaît.

Le premier qui verra la terre sera la personne qui se trouve au point le plus élevé, à condition qu’il y ait quelqu’un sur votre bateau qui ait grimpé plus haut et qui voit plus loin. « Terre! » Il criera. Mais vous, vous ne la voyez pas encore. Le croirez-vous?

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29.08.2011, « La Nation »

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Se tourner vers le supérieur avec une requête (élever MAN) est une action que nous ne ressentons pas. C’est la conséquence de nombreuses actions, d’actes, d’heures d’études, de travail de dissémination, d’union au groupe, et d’analyse interne. Tout cela s’accumule de plus en plus, jusqu’à atteindre un état où cette coupe déborde.

C’est la raison pour laquelle une personne ne sait pas quand cela arrivera. Elle fait des efforts, s’entraîne, essaie de se préparer, et finalement, elle parvient à exécuter cette action due à toute sa grande préparation provisoire.  Elle peut alors exprimer sa demande.

Cependant, en réalité, cette action s’accumule en dehors de la personne, et ce n’est effectivement pas elle qui prépare, et finalement exécute l’action. C’est pourquoi il est dit: «Chaque centime est accumulé dans un grand compte. »

Ainsi, ce grand compte commun s’accumule dans le supérieur, le forçant à agir. Toutes les actions obéissent à la loi de l’équivalence de forme, et c’est pourquoi elles arrivent lorsque la requête de l’inférieur commence à correspondre à ce que le supérieur est prêt à faire pour lui.

MAN est une prière, une requête, un désir, avec lequel je me tourne vers l’En-haut, et c’est la seule chose dont je suis capable de faire. Quand j’exhorte le supérieur avec un appel, je ne sais pas si c’est correct ou non. Je ne sais pas si je l’ai fait ou pas, parce que la prière est appelée «le travail dans le cœur», et c’est pourquoi nous ne ressentons pas comment élever la prière, les étincelles laissées après la rupture (Réshimot).

Nous ne savons pas ce qui se passe réellement dans les profondeurs de notre cœur, et nous ne sentons la conséquence que lorsque nous recevons la réponse à notre prière. La réponse se fait sentir dans le cœur. Il s’élargit et commence à percevoir des phénomènes nouveaux d’une autre dimension, qui est quelque chose que personne n’a jamais senti, entendu, ou connu auparavant.

Le cœur s’élargit comme une personne qui sort d’elle-même et intègre de plus en plus son cercle. D’abord, son cercle comprend une partie du monde et ensuite, le monde entier, tous les mondes supérieurs, et les étapes spirituelles.

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 24/08/2011, n ° 81 Shamati

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Les gens quittent les manifestations car ils n’ont rien. Mais toutes les corrections ne peuvent venir que de la Lumière. Aujourd’hui, nous sommes déjà dans un processus global et mondial où la correction est impossible peu importe le gouvernement. Ils n’ont tout simplement pas d’instruments pour y parvenir.

Les instruments de la nouvelle mondialisation viennent seulement avec la Lumière que ramène vers le bien. C’est dans notre monde que nous devons réaliser tous les changements dont la Kabbale parle et le monde sentira et comprendra concrètement comment la Lumière supérieure, l’influence par notre intermédiaire.

Sans cette Lumière, nous ne trouverons pas une seule solution à nos problèmes. Nous ne nous entraînerons que dans des guerres afin quecette voie nous mène à révéler la nécessité de la Lumière. La première chose que les gens en grèves dans les rues devrait être crier  « Nous exigeons des forces pour notre propre correction! » C’est parce que s’unir les uns aux autres est le seul moyen pour recevoir de ce que nous désirons, que vous soyez une mère avec de jeunes enfants, une personne âgée, ou un médecin.

Le monde est entré dans une crise aux proportions telles qu’elle n’a rien à vous donner! Par exemple, les manifestants en Grèce ont commencé avec des menaces. Mais le gouvernement n’avait rien à leur donner, et il ne cachait rien. La question est que le processus de développement se déroule de manière à convaincre les gens de la nécessité de commencer la correction. C’est pourquoi le mal de notre existence en ce monde nous est révélé. Ceci est l’essence de ce qui se passe aujourd’hui.

Le monde entier doit maintenant comprendre plusieurs nouveaux principes. Premièrement, nous sommes tous liés, et la crise que nous vivons aujourd’hui est globale. Le monde lui-même est devenu global, et nous ne pouvons sortir de la crise qu’en vertu de l’unité.

Et nous n’avons rien à demander au gouvernement. Nous recevrons tout à la seule condition que nous nous unissions. Tout comme étant dans un groupe, je ne peux que recevoir sa force si je le conduits à l’unité.

La crise a une cause supérieure: C’est la Lumière qui nous influence et révèle la rupture entre nous. Par conséquent, pas une seule personne dans notre monde n’a de solution à cette crise.

Nous avons résolu toutes les crises précédentes, en trouvant un moyen de plus pour faire plaisir à notre désir égoïste croissant. Mais aujourd’hui, une ère complètement différente s’est installée. Aujourd’hui, la Lumière révèle le manque de connexion entre nous. Et c’est seulement en prenant certaines mesures en vue d’établir ce genre de connexion que nous serons capables d’améliorer notre état. Ensuite, chaque personne recevra ce qu’elle désirait, mais cela ne se produira que par la réalisation de la connexion, de l’union, de l’intégration, et de la mutualité.

Par conséquent, toutes les forces qui aspirent au protectionnisme, à la division et à l’isolement, sont dirigées contre la correction, et il n’y a rien de pire que cela parce que par ce qu’elles dirigent davantage l’humanité vers la guerre.

La seule chose dont nous avons besoin est la Lumière que ramène vers le bien. Une personne qui étudie la Kabbale attire la Lumière grâce à ses études et son travail dans le groupe, alors qu’une personne qui n’étudie pas doit atteindre une certaine forme de compréhension et de prise de conscience de la situation, le besoin d’unité, de garantie mutuelle et de fraternité. Voilà comment nous allons arriver au bien.

Chacun doit réaliser au moins une certaine compréhension un tant soit peu. Mais le travail principal incombe à ceux qui attirent activement la Lumière, car le monde La reçoit à travers eux. Par conséquent, tous nos étudiants doivent devenir encore plus forts et se corriger eux-mêmes encore plus afin que la Lumière que nous attirons puisse influencer tout le monde.

Il s’agit de la prédestination, d’une personne appelée «Israël», tant ceux qui vivent dans l’État d’Israël et que tous nos étudiants du monde entier. Toute personne dont le point dans le cœur s’est réveillé et qui a rejoint notre groupe, est obligée de penser à cela.
De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 09/08/11, Écrits du Rabash

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Question : Qu’est ce que la «Vérité et la Foi»?

Réponse : La vérité est une juste récompense et une juste punition, quand je travaille et reçois ce que je mérite par mon travail.

Cependant, nous voyons que la vie ne suit pas toujours ce principe. Et une personne qui travaille plus que tout le monde ne reçoit pas nécessairement plus que les autres. Si cela était le cas, le monde serait relativement simple.

Mais pour nous sortir de ce carcan égoïste, le Créateur fait Ses calculs et nous trouble grandement. Ainsi, nous voyons qu’un calcul juste, vrai ne transparaît pas toujours, et qu’il y a une place pour la foi, c’est-à-dire de l’espoir pour la bonne fortune ou une aide supérieure au-delà de sa propre compréhension.

La foi détruit le principe de la vérité équitable. C’est pourquoi, les gens deviennent si confus dans ce monde et espèrent un miracle, une bénédiction ou une guérison miraculeuse. La même confusion existe aussi bien sur le chemin spirituel : D’une part, tout nous est donné proportionnellement à notre propre effort, mais de l’autre, tout dépend de la chance.

Une personne doit travailler afin de réunir ces deux principes en un seul. Il est écrit : « Ta descendance sera nommée par Isaac, mais sacrifie-le ». Ce qui signifie, d’une part, tu le verras donner naissance à tes « petits-enfants », à tous tes descendants jusqu’à la fin de la correction, mais de l’autre, il doit être anéanti. Comment cela est-il possible ?

Maintenant, cela ne nous est pas clair, mais cette assertion constitue le tout premier principe permettant d’entrer dans le monde spirituel, principe qu’Abraham dût adopter selon cette histoire. Une personne corrige sa vision de telle manière, que pour la première fois, elle est en mesure de joindre deux opposés en un seul.

Cela signifie qu’il est monté au premier degré et qu’il a maîtrisé un principe spirituel, selon lequel deux opposés fusionnent en un seul tout. Et maintenant, il sait comment travailler simultanément avec la raison et la foi au-dessus de la raison – avec la haine, les crimes que couvre l’amour

Si une personne commence à saisir ce principe et en tient compte dans son travail, même sans l’avoir encore réalisé, elle ne fera plus l’expérience des obstacles difficiles qui la poussent par arrière. Elle sent que ces mêmes obstacles sont censés la faire avancer et voit que toutes ces contradictions ne sont pour elle qu’une occasion de s’élever. Et alors, elle s’élève.

Au contraire : «L’orgueil de l’homme doit le faire descendre ». S’il n’accepte pas cette condition et n’est pas disposé à unir deux opposés en un seul, cela devient un obstacle infranchissable. C’est pourquoi il sort de la piste et quitte la voie.

Par conséquent, il est important de se diriger correctement directement vers le monde de l’Infini, en comprenant que la différence entre ce monde et le prochain est dans notre capacité à réunir les deux pôles en un seul. Cela nous donne une direction, tout comme choisir un but.
Ce principe est exprimé de diverses manières : «Israël, la Torah, et le Créateur sont un »; les montées et les descentes, qui doivent devenir un tout; le groupe et moi devrions travailler ensemble pour que j’investisse en lui au moment de l’ascension et que je reçoive de lui au moment de la descente, ce qui signifie donc que le groupe me sert de courant électrique «de redresseur».

La principale conclusion qui en découle à l’égard de ce monde, c’est que nous ne devons pas détruire une seule qualité,  en nous ni dans le monde. Nous devons les amener toutes à la correction et les combiner en un seul tout—nous élever au-dessus d’elles en s’unissant avec le Créateur.

Nous ne serons pas en mesure d’établir une bonne vie et une société juste dans notre monde, si nous ne nous unissons pas entre nous comme des égaux. C’est-à-dire que tout le monde travaillera pour le bénéfice de la société dans la mesure de sa capacité et recevra selon ses besoins.

Mais nous ne pouvons remplir cette condition, que si nous aspirons à cela dans le but de s’unir au Créateur, ce qui signifie pour le bien de l’attribut de l’amour et du don, qui unit nos propriétés opposées en un seul état infiniment.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 23/08/2011, art. n°43 Shamati

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Le Baal HaSoulam écrit que tout phénomène dans le monde est fondé. C’est pourquoi nous ne devons pas détruire ou le liquider, mais le corriger. Toutefois, sur ce chemin nous devons agir d’une manière organisée, sans peur et sans se cacher. Le monde est entré dans une phase de développement où nous devons révéler toutes les cartes: notre objectif, notre credo, et nos sources originales sur lesquelles elles sont fondées.

C’est très bien si les gens ne l’acceptent pas tout de suite, mais leur haine pour nous les forcera à se familiariser avec notre méthode. Leur non-indifférence va bien les servir. En attendant, le monde se développe à un rythme tellement rapide que dans quelques mois, ils verront que nous avons raison et ils vont progressivement commencer à se rapprocher de nous.

Nous devons nous servir de cette période où ils sont contre nous. En effet, celui qui n’est pas indifférent a déjà une connexion avec nous. Elle peut être négative, mais est néanmoins une connexion. Nous savons que les conflits m’obligent à étudier mon adversaire pour le vaincre, mais en attendant, je suis connecté et impliqué.

Le problème réside dans ceux qui sont indifférents, alors que ceux qui sont contre nous sont en réalité nos plus proches partenaires. Nous devons les regarder comme la révélation de l’ego dans une forme spécifique de sorte que nous puissions les corriger.
De la leçon 3, l’Allemagne Convention 06/08/2011

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Question: Comment pouvons-nous apprendre à haïr notre mal encore plus que nous le faisons maintenant?

Réponse: Nous ne serons jamais capables de nous résoudre à détester notre propre mal ou d’aimer la bonté. Cette attitude ne peut être créée en nous que par la lumière que ramène vers le bien. C’est exactement l’action qu’Elle effectue.

Nous n’avons besoin de rien en dehors de la haine du mal. Nous allons construire tout le reste au-dessus. Et si nous arrivons à sentir une véritable haine pour le mal, que nous acquérons de la Lumière, alors nous faisons en sorte que cette haine soit correctement et immédiatement utiliser pour construire notre attitude face à la Lumière, à la bonté.

Je ne vais pas rester là ayant un sentiment de culpabilité, en se demandant pourquoi je suis si mal. Ce n’est pas nécessaire du tout, car dans ce cas, je suis tout simplement à l’intérieur de mon ego. C’est une mauvaise approche de l’aide de la révélation du mal-comme un voleur qui se donne un sentiment de culpabilité pour avoir volé une fois qu’il a été pris parce que maintenant il va souffrir de cela.

Une indication de la bonne évolution (avec l’aide de l’étude, le groupe, et la diffusion), c’est quand j’accepte la révélation du mal avec joie parce que c’est ce qui me permet d’avancer. Il y a une histoire à propos de Rabbi Akiva qui rit quand il a vu comment le Temple avait été détruit parce qu’il percevait cela comme un signe que la correction finale se rapprochait.

Après tout, rien n’est nécessaire en dehors de la révélation du mal. Si le mal devient révélé avec l’aide de la bonne préparation, et si elle est utilisée correctement, alors nous atteindrons immédiatement le bien.

Tout bien est construit sur la révélation du mal. Par conséquent, si une personne ne révèle pas le mal comme un voleur piégé qui n’a pas réussi à voler à cause de son égoïsme, mais révèle plutôt le mal dans son attitude envers les amis et le Créateur, puis dans cette révélation du mal, il se sent immédiatement en opposition, celui qui a révélé le mal, la Lumière qui ramène vers le bien. Il adhère immédiatement à la Lumière et, basé sur la révélation de ce mal, construit le commandement, ce qui signifie va de la conséquence à la cause.

 De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 10/08/11, Shamati

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Nous sommes toujours à la merci du Créateur, et Il nous comble, nous faisant sentir son Lui, soit son contraire. Ce sentiment peut revêtir une variété d’images différentes, mais en fait, il n’y a que deux états.

Si une personne tente de rester sans cesse dans cette évaluation du Créateur, tout en étant consciente qu’elle fonctionne seulement contre Lui, elle gagne du temps. Durant les montées et les descentes, pendant les périodes où elle fait l’éloge ou la critique du Créateur, L’aime ou L’accuse, la personne comprend alors, que tout ce temps elle était entre les mains de la force supérieure, qui soit la chasse hors du sentier, soit l’aide sur ce même chemin.

Ceci est considéré soit comme un succès, soit comme une transgression seulement du point de vue d’une personne. Pour le Créateur, tout est saint parce que tout est nécessaire pour la clarification des attributs du don, et qu’il n’y a rien de mal dans le processus qu’une personne vit.

Pourtant, vous devriez encore essayer de clarifier les choses rapidement et profondément. Vous devez jouer contre le Créateur de la même façon qu’Il joue avec vous afin d’égaliser ce match. Le Créateur vous élève ou vous abaisse, mais vous devez alors utiliser l’environnement de manière à adoucir les montées et les chutes, en lui (l’environnement) donnant et en recevant de lui.

Parmi ces montées et chutes, vous devriez utiliser l’environnement pour vous trouver une sorte d’état intermédiaire et ​​stable, qui ne changerait pas. C’est-à-dire, utiliser l’environnement comme un régulateur, un ressort, un générateur de puissance, qui vous aide à maintenir l’équilibre lors d’une ascension ou d’une descente. Vous utilisez l’environnement pour transférer, d’un état à l’autre, la force, les intentions et les désirs, quand vous êtes au plus bas ou au plus haut.

Ainsi, l’environnement fonctionne comme un redresseur de courant alternatif, et tous vos montées et vos descentes aboutiront à un seul état: la révélation du Créateur comme une force unique.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 22/08/2011, art. n°62 Shamati

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Question : Si le Créateur n’existe pas en dehors, mais se révèle en nous, alors quelle est la lumière environnante ? Ne vient-elle pas de l’extérieur ?

Réponse : Il y a Malkhout du monde de l’Infini. En dehors de cela, il n’y a rien d’autre.

Une fois elle fut pleine de Lumière de l’Infini. Puis une restriction fut placée sur elle, et elle prit une forme différente une fois que la lumière de l’infini sortit. Puis la même Malkhout s’est manifestée sous la forme de mondes et d’âmes, c’est-à-dire de ses parties. Certaines d’entre elles se rapportent à des cercles externes, et d’autres à des cercles internes.

De même, dans notre monde les niveaux minéral, végétal, et d’animal de la nature représentent la partie externe, et le niveau humain ou parlant représente sa partie interne. Cela détermine également  le développement spirituel : l’homme est doté d’intention tandis que les autres parties de la nature ne font que mener des actions. Finalement, Malkhout de l’Infini arrive à son état final : la fin de la correction.

Ainsi, il existe de nombreux états, mais peu importe ce qu’ils peuvent être, ils sont tous imprégnés d’un seul désir et d’une seule lumière. Qu’est ce qui change, alors ? La prise de conscience, l’intention sur le désir. En d’autres termes, les changements se produisent seulement respectivement à l’attitude de la créature envers le Créateur ou le désir de la Lumière. Rien ne change sauf pour mon attitude, ma compréhension, ma perception ; ma connaissance du monde dans lequel je vis.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 26/08/2011, «un commandement»

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Toutes les différences et toutes les parties de la création en général sont contenues dans la division en quatre niveaux: minéral, végétal, animal et humain Une telle division est déduite des quatre phases de l’expansion de la Lumière Directe HaVaYaH, de la pointe de la lettre « Youd » et de « Yod-Hey-Vav-Hey», les phases de développement du désir, appelées Kéter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin, et Malkhout.

Lorsque le développement atteint la dernière étape, Malkhout, elle commence à réagir à toutes les étapes situées avant elle, elle accomplit diverses actions, elle les accepte ou elle ne les accepte pas, elle est d’accord ou pas. Tout ce qui arrive encore s’est étendu à l’intérieur de Malkhout; elle ne peut pas changer ce qui s’est passé avant elle, les premières étapes, appelées les premières neuf Sefirot.

La totalité de la  science de la Kabbale est consacrée à la réaction de Malkhout (la création), à ce qui lui arrive. Si Malkhout ne sent rien et ne réalise rien, alors ce qui se passe est appelé le stade zéro. Quand elle reçoit seulement et commence à percevoir qu’elle comprend parfaitement le désir de recevoir, c’est la première étape, le niveau minéral.

Si elle sent qu’elle est dans le désir de recevoir, mais qu’elle n’est pas d’accord avec cela, alors c’est déjà le niveau végétal. Une plante a déjà sa propre opinion,  elle surmonte quelque chose, elle veut vivre sa vie. Mais elle ne peut pas encore effectuer ses propres mouvements, et elle ne comprend pas ses envies  internes.

Quand cela  commence à faire des mouvements par rapport à l’environnement, en essayant de ne pas en dépendre, et à se développer dans une direction en fonction de son caractère individuel, c’est déjà appelé le niveau animal. Et une telle personne diffère beaucoup de son environnement.

Le niveau suivant est quand quelqu’un commence à utiliser activement son désir de plaisir. Et puis il veut être individualiste, comme si le niveau végétal n’était pas d’accord pour obéir simplement aux ordres de sa nature, il cherche quelque chose de plus dans la vie. Il veut sortir des règles de l’environnement et se libérer de lui, comme le niveau animal. Et s’il veut aussi sortir d’être sous le contrôle du Créateur et devenir semblable à Lui, alors cela signifie qu’il a atteint le niveau humain.

Cependant, il est également possible de regarder le développement de ces phases de HaVaYaH d’un autre point de vue, de la façon dont la providence supérieure est révélée à la personne au dessus d’elle. Par ailleurs …

Si quelqu’un  est sous le plein contrôle du Créateur, cela signifie qu’il est complètement dans le don sans réserve, juste en ne s’en rendant pas compte. Toute personne dans le monde travaille à 100% pour le don sans réserve et travaille pour le Créateur.  Elle n’est opposée à rien et elle ne sait même pas qu’elle puisse résister. Elle agit en fonction de la façon dont le Créateur la contrôle, ce qui signifie qu’elle  est complètement dans le don sans réserve.

Puis, son égoïsme se développe et la personne commence à s’en rendre compte. Et puis elle comprend qu’elle est opposée à son Créateur. Et plus une personne se développe, plus son égoïsme se développe, c’est comme si  elle sortait du contrôle du Créateur et commençait à être en désaccord avec Lui. Bien sûr,  elle réalise tous les ordres d’en haut, mais la question est de savoir combien de ceci elle comprend, réalise et accepte.

Il s’avère que l’ensemble de notre jeu n’est pas dans les actions elles-mêmes, et non pas dans la façon dont nous disposons de nos vies, mais de voir si nous sommes d’accord ou pas avec les actions de l’Hôte au-dessus de nous.

Plus le désaccord est éveillé en une personne, plus elle a de revendications  envers le Créateur à propos de Ses règles, la plus grande étant la croissance de l’égoïsme. Et simultanément, avec cette opposition qui lui est révélée, elle a besoin de vouloir se corriger afin d’être à nouveau en accord avec Lui.

C’est pourquoi, «plus la personne est haute, plus grand est son égoïsme. » D’autre part, elle est déjà en train de réaliser des actions d’une personne mature et en vient à être semblable au Créateur et vers un accord avec Lui, s’abandonnant totalement au contrôle du Créateur, indépendamment de l’ensemble de la résistance de son égoïsme.

Ces phases de développement peuvent être vues dans notre désir de plaisir et le désir de donner sans réserve : HaVaYaH direct et opposé, ce qui signifie dans le désir et l’intention, l’esprit et le cœur. C’est ainsi que les niveaux de développement sont développés dans une personne. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 28/08/2011, Shamati

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Question: Au début de Septembre, nous aurons une convention dans le nord d’Israël. Aujourd’hui, avec tous nos efforts dirigés vers la diffusion externe, quelle est l’importance de tels rassemblements «internes» ?

Réponse : L’un n’exclut pas l’autre. En tant que groupe, nous étudions la science de la Kabbale : les racines de la création, la correction de cette dernière et les actions spirituelles d’une personne qui se cachent derrière ses actes corporels. Dans son interaction avec les autres, volontairement ou involontairement, une personne active un mécanisme gigantesque, qui ne lui est pas familier. Nous étudions ce mécanisme et apprenons à comprendre et à utiliser nos actions internes au moyen d’actes extérieurs. C’est essentiellement le but de notre étude.

Nous étudions le système et trouvons les points où nous sommes connectés avec lui, où le système spirituel se termine, laissant la place au système corporel : les corps et les forces de notre monde. La connexion de ces deux systèmes réside dans mon désire : si j’annule mon désir devant le désir d’un autre, je le verrais dans la spiritualité. Si je baisse la tête devant l’autre, celui-ci devient alors mon Kli spirituel (récipient). Voilà comment je m’élève à la spiritualité.

Un être humain est au dessus de mon «moi» actuel, au-delà du Makhsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité). Si je le traiter comme je me traite, je m’élève alors à son niveau et nous devenons un tout. C’est ainsi que je traverse la Makhsom.

Je transfère les nouvelles parties de mon mauvais penchant, que j’ai ici-bas dans ce monde, à l’autre. Tout d’abord, je sature mon attitude envers l’autre avec le don pour l’amour du don, en corrigeant les soi-disantes «erreurs». Puis, je passe à la correction des «transgressions». De cette façon, je déplace mon point dans le cœur vers le haut, révélant le mauvais penchant en moi. En conséquence, grâce à une bonne connexion avec l’autre, je m’élève à un degré supérieur.

L’ «autre» est l’humanité. La règle d’aimer votre prochain comme vous-mêmes s’applique à la population normale. C’est comme si on m’avait donné un exercice : changer mon attitude envers les autres. Sans leur connaissance, je transfère mon « moi » dans le monde spirituel, en réalisant l’étape de transition. La science de la Kabbale explique cela en termes spéciaux, mais pour faire simple: De cette façon, nous acquérons une bonne vie et sans danger pour nous et nos enfants.

Pour en revenir à la question, le bénéfice de nos conventions se trouve dans l’étude et, surtout, dans la connexion interne et dans l’union. Ce n’est que lorsque nous nous connectons, que nous devenons de plus en plus proche, et que nous nous annulons l’un devant l’autre, que nous aurons quelque chose pour nous adresser au monde.

Tout d’abord, nous apportons l’esprit d’unité. C’est pourquoi nous avons besoin d’événements d’union, quand les amis se rassemblent pour quelques jours. Nous prévoyons d’organiser un tel grand rassemblement international en Décembre. Sans cela, nous ne pourrons pas transmettre le pouvoir de l’union.

J’espère que notre convention de Décembre aura lieu à un nouveau degré. Alors, tous les amis, y venant du monde entier, auront tant de force qu’ils seront capables de mener la diffusion de la Kabbale dans le monde entier, vu que tous les événements se déroulant en Israël aujourd’hui finiront par arriver aussi dans leur pays aussi. Il y aura un besoin de la méthode : Même si inconsciemment, le désespoir qui va submerger les gens va ouvrir leurs cœurs vers l’union.

De la 4e partie de la Leçon quotidienne de la Kabbale du 18.08.2011, « La Nation »

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